阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十二

杂蕴第一中爱敬纳息第四之四

如是择灭亦名涅槃亦名不同类亦名非聚亦名非显亦名最胜亦名通达亦名阿罗汉亦名不亲近亦名不修习亦名可爱乐亦名近亦名妙亦名出离问何故择灭亦名涅槃答槃名为趣涅名为出永出诸趣故名涅槃复次槃名为臭涅名为无永无臭秽诸烦恼业故名涅槃复次槃名稠林涅名永离永离一切三火三相诸蕴稠林故名涅槃复次槃名为织涅名为不此中永无烦恼业缕不织生死异熟果绢故名涅槃余如前说问何故择灭亦名不同类答无同类因故亦非同类因故余如前说问何故择灭亦名非聚答离诸聚故谓说有为无住相者彼说有为法必四类共聚谓自体及三相若说有为有住相者彼说有为法必五类共聚谓自体及四相复次诸界诸趣诸生诸蕴诸世诸苦皆名为聚择灭异彼故名非聚问何故择灭亦名非显答显谓称赞涅槃功德智者极成不待称赞故名非显复次涅槃功德无边际故不可称赞如说技术无边不可称赞故名非显复次显名毁呰涅槃功德究竟圆满如末尼珠周圆光净不可毁呰故名非显复次涅槃功德究竟安住如末尼珠体无增减随所置处即便安住不可毁呰故名非显复次显谓显说涅槃是圣现量所证不可显说故名非显复次诸有为法有因有果可得以因显说其果亦得以果显说其因涅槃无为无因无果不可显说故名非显复次显谓显示涅槃寂静无婆罗门刹帝利等种姓差別可以显示亦无青黄赤白等相可以显示故名非显复次显谓显现诸有为法或体是色其相显现或虽非色而依色转亦可显现涅槃不然故名非显问何故择灭亦名最胜答以上妙故如世上妙衣服饮食庄严具等名为最胜涅槃亦尔尊者妙音作如是说择灭涅槃于诸法中是最胜法于诸义中是最胜义于诸事中是最胜事于诸理中是最胜理于诸果中是最胜果故名最胜问何故择灭亦名通达答通达谓慧涅槃是慧果故亦名通达如九遍知是智果故亦名遍知亦如六处是业果故说名故业复次择灭涅槃是通达果故名通达如天眼耳是通果故亦名为通问何故择灭亦名阿罗汉答应受供养故谓阿罗汉总目应义无有世间上妙供具择灭涅槃不应受者复次罗汉名应阿之言不择灭涅槃于诸界趣不应流转故名不应复次罗汉名贼亦名为怨阿之言无涅槃中无烦恼怨贼是故择灭名阿罗汉问何故择灭亦名不亲近答离亲近本故谓有亲近有为法者以贪其果如贪荫凉花叶果等亲近于树涅槃无果可令彼贪名不亲近问何故说涅槃智者应亲近答智者谓佛及佛弟子彼应解了及起得证故名亲近非贪其果故亦名不亲近问何故择灭亦名不修习答不在相续故若在相续数数现前渐渐增进名可修习涅槃不尔故亦名不修习问若尔颂说当云何通

乔答摩树下  静虑不放逸
不久履道迹  涅槃在心中

答以涅槃得依心起故名在心中非谓涅槃有修习义问何故择灭亦名可爱乐答圣所爱乐故谓诸圣者怖畏众苦涅槃离苦圣者爱乐复次圣厌生死彼无生死故圣爱乐谓涅槃中永离一切流转事故复次圣厌破戒彼无破戒故圣爱乐谓涅槃中永离一切破戒事故由涅槃故佛说无漏戒名圣所爱戒此戒能证得离破戒灭故由此亦名时爱解脱待时爱乐得涅槃故问何故择灭亦名为近答得圣道者现证得故如契经说精进成就十五法者名履学迹及近涅槃复次不选相续而证得故择灭名近谓刹帝利婆罗门等能修道者皆证涅槃复次不选处所而证得故择灭名近谓在城邑或阿练若修习圣道皆得涅槃复次由胜解故择灭名近谓诸圣者灭忍灭智现在前时由胜解力如对目前明了观故复次如近事故择灭名近谓随在处皆可证得如品类足说云何远法谓过去未来法云何近法谓现在法及诸无为复次依近得故择灭名近谓现在世说名为近依现在世起离系得证得择灭故名为近复次舍近入故择灭名近谓现在世说名近法舍此近法而入涅槃是故涅槃亦名为近脇尊者曰勤修道者直趣涅槃故名为近复次圣道所依各有差別涅槃无定故名为近能修道者皆证得故问圣道亦妙如品类足说云何妙法谓学无学法及择灭无为何故涅槃独名为妙答以涅槃是妙中妙故复次圣道虽妙而杂无常涅槃不尔故独名妙复次圣道虽妙有能对治厌患善法谓空空等涅槃不尔故独名妙问圣道亦是出离之法如品类足说

云何出离法谓欲界善戒及色无色界离生善定并学无学择灭无为何故涅槃独名出离答涅槃是出离非有出离故圣道是出离亦是有出离般涅槃时出离彼故复次涅槃是真出离法故谓有漏法有二种舍一断舍二弃舍无漏有为虽无断舍而有弃舍唯有择灭二舍俱无名真出离复次涅槃是究竟出离功德故如契经说以色出离欲以无色出离色以圣道出离无色以涅槃出离一切有为法

问已知非择灭体非离系应说何故名非择灭耶答不由择慧得此灭故名非择灭非择果故复次此灭不由一向劬劳一向加行一向功用简择诸法得故名非择灭复次此灭不要由数数决择苦等得故名非择灭问若尔此灭由何而得答由缘阙故如对一方余方所有色声香味触等境灭于彼能缘心心所法由缘阙故毕竟不生由此不生得非择灭问于何世诸法得非择灭耶有作是说于三世诸法皆得非择灭是有为故问若尔于何不得此灭得与不得复有何异有余师说但于过去未来诸法得非择灭非于现在以现在法在身行故问若尔此灭应一一念得已还舍舍已复得谓未来法入现在时彼非择灭得已还舍现在诸法入过去时彼非择灭舍已复得然非择灭无如是义或有说者唯于未来法得非择灭非过去现在所以者何过去诸法已在身行现在诸法在身行故问若尔此灭得已应舍谓未来法入现在时彼非择灭得已舍故然非择灭无如是义评曰此非择灭唯于未来不生法得所以者何此灭本欲遮有为法令永不生若法不生此得便起如与欲法系属有情现在正行过去已行未来当行皆有生义故于彼法不得此灭问择灭与非择灭何者为多有作是说择灭多非择灭少所以者何择灭通于三世法得非择灭唯于未来不生法得故有余师说非择灭多择灭少所以者何非择灭通于有漏无漏法得择灭唯于有漏法得评曰应作是说非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为法数量择灭但如有漏法数量故若不尔者诸可生法若得不生应不得非择灭二灭自性多少虽尔而依得者应作四句有法于彼得择灭不得非择灭谓过去现在及未来可生有漏法有法于彼得非择灭不得择灭谓未来不生无漏法有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法

问诸有情类于非择灭为皆共得不共得耶答此不决定于共有法非择灭则共得于不共法非择灭则各別得诸异生类若住一趣于余趣法刹那刹那得非择灭以色等境念念灭时缘彼眼识等毕竟不生故如住一趣一界一地一处亦尔

问由何善法诸修行者于诸恶趣得非择灭答或由布施或由持戒或由闻慧或由思慧或由修慧诸修行者于诸恶趣得非择灭由布施者有虽十二年开门大施而于恶趣不得非择灭如吠逻摩屈路罗等由彼不能厌生死故有虽于一施一团食而于恶趣得非择灭由彼深能厌生死故由持戒者有虽尽寿持別解脱戒而于恶趣不得非择灭如前说故有虽能持一昼夜戒而于恶趣得非择灭如前说故由闻慧者有虽具解了三藏文义而于恶趣不得非择灭如前说故有虽解了一四句颂而于恶趣得非择灭如前说故由思慧者有虽具思惟外内书论而于恶趣不得非择灭如前说故有虽思惟少分观法而于恶趣得非择灭如前说故即不净观持息念等及诸念住由修慧者有虽具得八地世俗定而于恶趣不得非择灭如前说故即是外道猛憙子等有虽修习少分观门而于恶趣得非择灭如前说故即煖顶忍极钝根者得下品忍时于诸恶趣皆得非择灭大德说曰要无漏慧觉知缘起方于恶趣得非择灭离圣道不能越诸恶趣故评曰彼不应作是说菩萨九十一劫不堕恶趣岂由以无漏慧觉知缘起应作是说或施或戒乃至下忍皆于恶趣得非择灭问三恶趣非择灭为一时得为別得耶有作是说必一时得问若尔天授如何已得二恶趣非择灭非地狱耶答彼于地狱唯除一生余一切生与二恶趣皆顿得非择灭问既除一生岂非別得有余师说施戒闻等若于恶趣得非择灭或別或总顺决择分得必总得问天授岂不得顺决择分耶评曰应作是说忍位总得前位不定已说恶趣得非择灭当说善趣得非择灭增上忍时唯除欲界人天七生色无色界一一处各一生于余一切生皆得非择灭预流者趣一来果时不起定者加行道时于欲六生得非择灭若起定者要至第六无间道时于欲六生得非择灭一来者趣不还果时不起定者加行道时于欲一生得非择灭若起定者要至第九无间道时于欲一生得非择灭尔时得欲界一切生择灭不退法者离初静虑染时不起定者加行道时于初静虑二生得非择灭若起定者要至第九无间道时于初静虑二生得非择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭若退法者离初静虑染时若起定若不起定俱至第九无间道时得初静虑一切生择灭不得非择灭可退生故乃至离无所有处染应知亦尔不退法者离非想非非想处染时不起定者加行道时于非想非非想处一生得非择灭若起定者要至第九无间道时于非想非非想处一生得非择灭尔时于一切生皆得择灭若退法者离非想非非想处染时不起定者加行道时于八地生得非择灭若起定者要至第九无间道时于八地生得非择灭尔时于一切生皆得择灭

已说生处得非择灭当说烦恼得非择灭增上忍时于三界见所断烦恼得非择灭至见道中随无间道得彼择灭圣于修道不退法者离欲染时不起定者加行道时于欲界修所断烦恼得非择灭若起定者随至彼彼无间道时得非择灭尔时得彼烦恼择灭若退法者离欲染时若起定若不起定随至彼彼无间道时得彼烦恼择灭不得彼非择灭乃至离非想非非想处染随所应当说问诸退法者何时于修所断烦恼得非择灭有作是说信胜解练根得见至时时解脱练根得不动时于修所断已断烦恼得非择灭评曰应作是说若得决定不复退起彼烦恼时于彼烦恼得非择灭问若时于彼得非择灭亦得彼择灭耶答应作四句

有法先得非择灭后得择灭谓三界见所断烦恼及不退法者不起定离三界修所断烦恼等有法先得择灭后得非择灭谓退法者离三界修所断烦恼等有法俱时得非择灭及择灭谓不退法者若起定离三界修所断烦恼等若退法者离欲界前八品染随无间道现在前时彼品染污眼等五识及相应法等于现所缘得非择灭及彼择灭离欲界第九品染无间道时彼品染污及善无记眼等五识及相应法等于现所缘得非择灭及彼择灭离初静虑前八品染随无间道现在前时彼品染污眼等三识及相应法等于现所缘得非择灭及彼择灭离初静虑第九品染无间道时彼品染污及善无记眼等三识及相应法等于现所缘得非择灭及彼择灭有法或时于二灭俱不得谓除前相

已说烦恼得非择灭当说圣道得非择灭随信行者于随法行道得非择灭随法行者于随信行信胜解时解脱道得非择灭信胜解者若决定依信胜解道得无学果于见至道得非择灭见至者于信胜解时解脱道得非择灭时解脱者若决定依时解脱道得究竟者于不时解脱道得非择灭不时解脱者于时解脱道得非择灭声闻种性于声闻道得决定时于佛独觉道得非择灭独觉种性于独觉道得决定时于佛声闻道得非择灭佛种性于佛道得决定时于独觉声闻道得非择灭阿罗汉果有六种性退法种性若依退道至究竟者于上五道得非择灭思法种性若依思道至究竟者于上四道及下一道得非择灭乃至堪达种性若依堪达道至究竟者于上一道于下四道得非择灭不动种性于下五道得非择灭问若胜进时得非择灭此灭何故非道果耶答不为此灭而修道故谓为涅槃及为离染勤修于道以修道故于恶趣等得非择灭若为此灭而修道者于恶趣等不得此灭非于生死不深厌患可于恶趣得非择灭故非择灭不名道果如品类足论说云何果法谓一切有为法及择灭云何非果法谓虚空非择灭问非择灭得是何心果有作是说此灭得是引众同分心果有余师说此灭得是续生心果评曰应作是说随住何心得非择灭即说此得是彼心果问于何法得非择灭耶答于三界系不系法得生欲界者于四法得生色无色应知亦然非择灭得随生何地即彼地系唯是无覆无记性摄唯是等流随所依力起此得故问非择灭得于何法中渐渐增长答若生欲界于欲界系五识身等非择灭得渐渐增长亦有意识定缘现在于此等法非择灭得亦渐增长然难知故不別显示于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长若生色界于欲界系五识身等非择灭得渐渐增长于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长生无色界于欲界系五识身等于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长问圣者生色界于欲色界何法得非择灭耶答若欲界没生初静虑除欲界依上地起变化心品及所起法于余欲界法及依欲界起色界法皆得非择灭若欲界没生第二静虑除欲界初静虑依上地起上三静虑果变化心品及所起法并初静虑依上地起四识身等于余欲界初静虑法及依欲界初静虑起色界上地法皆得非择灭若初静虑没生第二静虑除初静虑依上地起上三静虑果变化心品及所起法并初静虑依上地起四识身等于余初静虑法及依初静虑起上下地法皆得非择灭若欲界没生第三静虑除欲界初二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法并初静虑依上地起四识身等于余欲界初二静虑法及依欲界初二静虑起色界上地法皆得非择灭若初静虑没生第三静虑除初二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法并初静虑依上地起四识身等于余初二静虑法及依初二静虑起上下地法皆得非择灭若第二静虑没生第三静虑除第二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法于余第二静虑法及依第二静虑起上下地法皆得非择灭若欲界没生第四静虑除欲界初三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法并初静虑依第四静虑起四识身等于余欲界初三静虑法及依欲界初三静虑起第四静虑法皆得非择灭若初静虑没生第四静虑除初三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法并初静虑依第四静虑起四识身等于余初三静虑法及依初三静虑起上下地法皆得非择灭若第二静虑没生第四静虑除第二第三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法于余第二第三静虑法及依第二第三静虑起上下地法皆得非择灭若第三静虑没生第四静虑除第三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法于余第三静虑法及依第三静虑起上下地法皆得非择灭问圣者生无色界于欲色无色界何法得非择灭耶答若欲界没生空无边处于欲色界法及依欲色界起无色界法皆得非择灭若初静虑没生空无边处于四静虑法及依四静虑起上下界法皆得非择灭若第二静虑没生空无边处于后三静虑法及依上三静虑起上下地法皆得非择灭若第三静虑没生空无边处于后二静虑法及依上二静虑起上下地法皆得非择灭若第四静虑没生空无边处于第四静虑法及依第四静虑起上下地法皆得非择灭若欲界没乃至生非想非非想处于欲色界下三无色法及依欲色界下三无色起有顶法皆得非择灭若初静虑没乃至生非想非非想处于色界下三无色法及依色界下三无色起上下地法皆得非择灭乃至若无所有处没生非想非非想处于无所有处法及依无所有处起有顶法皆得非择灭问圣者生无色界已得欲色界法非择灭不答不得先已得故问圣者生无色上地已得下地法非择灭不答不得先已得故问为先般涅槃者得非择灭多为后般涅槃者得非择灭多耶答前般涅槃者得非择灭多后般涅槃者得非择灭少如饮光佛时般涅槃者得非择灭多能寂佛时般涅槃者得非择灭少能寂佛时般涅槃者得非择灭多慈氏佛时般涅槃者得非择灭少问何等阿罗汉住最后心时成就非择灭最多欲界耶色界耶无色界耶答无色界阿罗汉住最后心时成就非择灭最多一切色法不现行故尔时虽无先未得今始得非择灭者而有无量非择灭得犹现在前名多成就有余于此作问答言颇有蕴界处不相续永灭于彼不得非择灭耶答有谓无色界阿罗汉住最后心时虽有无量蕴界处不相续永灭而于彼毕竟不得非择灭评曰彼不应作是说所以者何无有蕴界处不相续永灭于彼不得非择灭者问无色界阿罗汉住最后心时于不相续永灭蕴界处岂非不得非择灭耶答虽非今得而名成就先已得故谓无色界阿罗汉若决定般涅槃时除未来世正起刹那于余蕴界处皆得非择灭

如契经说有二涅槃界谓有余依涅槃界及无余依涅槃界乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说有二涅槃界一有余依涅槃界二无余依涅槃界契经虽作是说而不广云何有余依涅槃界云何无余依涅槃界彼是此论所依根本彼所不分別者今皆应分別之复次前说云何择灭谓诸灭是离系此离系是涅槃然涅槃有二种一有余依二无余依今欲分別此二差別复次为止他宗显正义故谓或有执有余依涅槃界有自性无余依涅槃界无自性为遮彼执显二种涅槃界皆有自性或复有执有余依涅槃界是有漏无余依涅槃界是无漏为遮彼执显二种涅槃界皆是无漏或复有执有余依涅槃界是有为无余依涅槃界是无为为遮彼执显二种涅槃界皆是无为或复有执有余依涅槃界是善无余依涅槃界是无记为遮彼执显二种涅槃界皆是善性或复有执有余依涅槃界是道非道果无余依涅槃界是道果非道为遮彼执显二种涅槃界皆是道果或复有执有余依涅槃界是道果无余依涅槃界非道果为遮彼执显二种涅槃界俱是道果或复有执有余依涅槃界是谛摄无余依涅槃界非谛摄为遮彼执显二种涅槃界皆是谛摄或复有执有余依涅槃界是无学无余依涅槃界非学非无学为遮彼执显二种涅槃界皆非学非无学由此所说种种因缘故作斯论云何有余依涅槃界答若阿罗汉诸漏永尽寿命犹存大种造色相续未断依五根身心相续转有余依故诸结永尽得获触证名有余依涅槃界此中寿命者谓命根问何故不说众同分耶答是作论者意欲尔故乃至广说复次应说而不说者当知此义有余复次以命根众同分俱是牵引业果命根一向是异熟故此中偏说依此有余色心等转于中大种是所依故最初说之依此大种所造色生依所造色心心所起心是主故此中偏说大种造色者总显色身依五根身心相续者显心心所亦有生等不相应行难了知故属前法故不別显说如是诸法相续未断所得诸结永尽名有余依涅槃界有作是说大种造色是身五根是根心相续是觉此身根觉相续未断诸结永尽名有余依涅槃界如契经说身根觉未断名有余依涅槃有余依故者依有二种一烦恼依二生身依此阿罗汉虽无烦恼依而有生身依复次依有二种一染污依二不染污依此阿罗汉虽无染污依而有不染污依故所得诸结永尽名有余依涅槃界得获触证文字虽別同显一义云何无余依涅槃界答即阿罗汉诸漏永尽寿命已灭大种造色相续已断依五根身心不复转无余依故诸结永尽名无余依涅槃界此中寿命已灭者显命根及众同分已灭俱是牵引业果故且举命根当知亦即说众同分大种造色相续已断者总显色身相续已断依五根身心不复转者显心心所不复相续不说生等义如前说有作是说大种造色者显身五根身者显根心相续者显觉如是色身心心所法或身根觉相续已断诸结永尽名无余依涅槃界谓阿罗汉将般涅槃身中风起令不调适不调适故内火羸劣火羸劣故所食不消食不消故不起食欲无食欲故不复饮食不饮食故大种损减大损减故造色诸根亦随损减根损减故心心所法无所依止不复相续心心所法不相续故命根等断命等断故名入涅槃无余依故者无二种依一无烦恼依二无生身依复次一无染污依二无不染污依无余依故诸结永尽名无余依涅槃界问此中何故不说得获触证言耶答依现在得说得等言现在得断是故不说复次依补特伽罗故施设得获触证此中无有补特伽罗唯有法性是故不说颇有阿罗汉不住有余依涅槃界及无余依涅槃界耶答理虽无有而依此中所说亦有谓此中说具有三事者名有余依涅槃界三事皆无者名无余依涅槃界生无色界阿罗汉无色身故非住有余依涅槃界有心转故非住无余依涅槃界生有色界阿罗汉入灭尽定已无心转故非住有余依涅槃界有色身故非住无余依涅槃界生欲界不具根阿罗汉不具五根故非住有余依涅槃界有色身故非住无余依涅槃界有说此文应作是说云何有余依涅槃界答若阿罗汉寿命犹存诸结永尽得获触证云何无余依涅槃界答即阿罗汉寿命已灭诸结永尽若作是说则生三界阿罗汉若有色身若无色身若有心转若无心转若具五根若不具五根但有寿命皆名住有余依涅槃界寿命灭已皆名住无余依涅槃界应作是说而不尔者是本论师为欲饶益诸弟子众令易解故作如是说问异生有学所得离系彼是何等涅槃界摄答彼非二种涅槃界摄谓诸异生所得离系但应名断名离名灭名谛不名遍知不名沙门果不名有余依涅槃界不名无余依涅槃界若诸有学所得离系名断名离名灭名谛有位名遍知有位不名遍知有位名沙门果有位不名沙门果不名有余依涅槃界不名无余依涅槃界若诸无学所得离系名断名离名灭名谛名遍知名沙门果有时名有余依涅槃界有时名无余依涅槃界

说一切有部發智大毘婆沙论卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三处文文断义绝一者第七幅初三行有余师说但(之一便云)答此不决定(等)二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)于过去未来诸法得非择灭(等)三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆于恶趣得非择灭(等)今捡国丹二本则宋本错将不共得耶(之下)答此不决定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文进而写之于余师说但(之下)却将说但(之下)于过去未来诸法得非择灭(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而写之于或戒乃至下(之下)(字之上)又错下字为不字又错重写其忍字致使如是三处文断今依二本进退而正之又国本中第九幅十七行乃至下忍(之下)于过去未来得非择灭(乃至)为皆共得不共得耶(等)凡十二行者亦错重写耳故今不取


校注

三火【大】三灾【元】【明】【宫】 技术【大】伎术【宋】【元】【宫】 唯【大】下同惟【宫】下同 简择【大】拣择【宋】【元】【明】【宫】 来【大】是【宫】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 处【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 除【大】余【宋】【元】【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 宋元明宫四本俱无此记
[A1] 人【CB】【丽-CB】八【大】(cf. K26n0952_p0238c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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