阿毘达磨大毘婆沙论卷第六

杂蕴第一中世第一法纳息第一之五

云何顶答于佛法僧生小量信问何故名顶答如山顶故谓如山顶人不久住若无诸难便过此山更至余山若有诸难即还退下如是行者至顶位中必不久住若无诸难便进至忍若有诸难还退住煖有说此应名为下顶以在最下顺决择分煖法上故有说此顶应名为中以在下煖上忍中故尊者妙音作如是说顺决择分总有二种一欲界系二色界系欲界系中下者名煖上者名顶色界系中下者名忍上者名世第一法此于欲界顺决择分中胜故名顶彼不应作是说此四皆是定地修地行圣行相色界法故应作是说顺决择分总有二种一可退二不可退可退中下者名煖上者名顶不可退中下者名忍上者名世第一法此于可退顺决择分中胜故名顶问何故此信名小量耶尊者妙音作如是说欲界名小以下劣故此在欲界故名小量有说此信应名异量量谓决定信顺印可故名为量煖是第一顶是第二此异于前故名异量有说此信应名少量以顶位中不久住故如露悬枝不久停住应作是说此顶但应名小量信在可退位乐观宝故此中于佛僧生小量信者说缘道谛信于法生小量信者说缘灭谛信问此顶善根具以十六行相缘四圣谛何故此中但说缘灭道谛非苦集耶答依胜说故谓四谛中灭道是胜出生死故复次灭道二谛清净无垢离过微妙是可信事是生信处是所归依是故偏说复次灭道二谛唯可信亦是可求难可证得极可欣故苦集不尔是故不说复次为受化者生信乐故若佛为彼说苦集谛便作是念我无始来为此鄙劣烦恼恶行及所得果扰乱逼迫宁可信乐若说灭道便深信乐不欲舍离故于此中偏说灭道有说于佛僧生小量信者说缘道谛信于法生小量信者说缘三谛信以顶具缘四圣谛故问缘灭道谛可尔是可信事是生信处是所归依应信乐故缘苦集谛云何可尔烦恼恶行及所得果犹如粪秽深可厌患不应于中生信乐故答信有二种一者信可二者信乐于灭道谛具二种信于苦集谛虽无信乐而有信可故缘苦集亦生于信如人掘地求水宝等具二种信一者信可谓信地中有水宝等故二者信乐谓信水等是可欣乐故脇尊者言为厌患苦集故称赞灭道谓此灭道寂静美妙止息对治下劣鄙秽苦集法故如人风雨所逼恼故称赞舍宅故于四谛皆可生信然于道谛亦非一切具二种信谓随信行者于随法行道具二种信谓信可彼信乐彼故随法行者于随信行道唯有一信谓虽信可彼而不信乐彼故信胜解者于见至道具二种信见至者于信胜解道唯有一信时解脱者于不时解脱道具二种信不时解脱者于时解脱道唯有一信佛于佛道具二种信于二乘道唯有一信独觉于二道具二种信于声闻道唯有一信声闻于三道皆具二信此中尊者欲令前义得成立故复引契经如世尊为波罗衍拏摩纳婆说

若于佛法僧  生起微小信
儒童应知彼  名已得顶法

问此顶善根十六行相观四圣谛何故世尊为摩纳婆说信三宝答彼于三宝愚惑不信然三宝希有难可值遇欲令信解故为说之有说彼摩纳婆为苦所逼欲求出要来诣佛所说是颂言

为苦所逼诸众生  不知出要来诣佛
唯愿为说除众患  如热所逼入凉池

出苦之要无过三宝故佛为说于三宝信有说欲令所化于佛法中深生信重故佛为说于佛法僧生微小信若佛为说四圣谛者所化有情便作是念我等何用信重如是烦恼恶行颠倒见趣及所得果苦集谛为若佛为说佛法僧宝彼便踊跃深生信重有说随修行者乐別观故谓修行者于煖位中乐別观蕴于顶位中乐別观宝于忍位中乐別观谛故于顶位说信三宝

如世尊告阿难陀言吾今为汝等说顶及顶堕谓圣弟子于五取蕴起作有为缘生法中思量观察此是无常苦空无我彼即于如是思量观察时有忍有见有欲乐有行解有见审虑忍如是名为顶问何故世尊为波罗衍拏说信为顶为诸新学苾刍说慧为顶耶答佛善知法相及善知根器应为说者即为说之余无此能故不应问

复次波罗衍拏住初业地未串习所作未得奢摩他未入圣教未修渐次诸有所作皆借他缘闻他天神赞佛功德于佛生信来诣佛所尔时世尊依顶等流说信为顶新学苾刍与彼相违是故为说顶之自性复次佛随所阙而为说故谓波罗衍拏有慧阙信故为彼说信为顶新学苾刍有信阙慧故为彼说慧为顶复次为止谄曲及愚痴故谓波罗衍拏是婆罗门种虽有智慧而阙净信无信之慧增长谄曲为止彼谄曲故说信为顶新学苾刍是释迦种虽有净信而阙智慧无慧之信增长愚痴为止彼愚痴故说慧为顶复次世尊所化有利根者有钝根者为利根者说信为顶为钝根者说慧为顶如利根钝根因力缘力内分力外分力内如理作意力外从他闻法力无痴增相续力无贪增相续力应知亦尔

云何顶堕乃至广说问何故此中但说顶堕不说煖耶答应说而不说者当知此义有余复次说胜有堕已显劣故谓顶善根是胜尚退况煖善根劣而无退有说不应诘问尊者不说煖退因缘所以者何契经说故谓契经中但说顶堕不说煖堕尊者依经而造此论故不应责有说从顶退时生大忧恼退煖不尔故不说之谓如有人见宝伏藏满中珍宝见已欢喜作是思惟我今永绝贫穷根本适欲取时忽然还灭彼人尔时生大忧恼如是行者住顶位中自念不久入于忍位永舍恶趣生大欢喜后退此顶还住煖时生大忧恼失胜利故设从煖位进得顶时彼犹未能永舍恶趣故从彼退不大忧恼有说住顶位时多诸留难住煖不尔是故偏说故如是说于三时中诸业烦恼极与行者而作留难一从顶入忍时能感恶趣诸业烦恼极为留难义言行者若入忍位定不复受诸恶趣生我于谁身受异熟果二圣者离欲染时能感欲界诸业烦恼极为留难义言行者若离欲染于欲界生定不复受我于谁身受异熟果三得阿罗汉果时能感后有诸业烦恼极为留难义言行者若得阿罗汉果定不复受一切生死我于谁身受异熟果有说顶不久住是进退际故煖位不尔故不说煖堕有说住顶位时将获大利犹如圣者得不堕法得忍异生亦复如是如室路拏二十俱胝九十一劫不堕恶趣从顶退时失此大利故说顶堕退煖不尔故不说之

云何顶堕答如有一类亲近善士听闻正法如理作意信佛菩提法是善说僧修妙行色无常受想行识无常善施设苦谛善施设集灭道谛彼于异时不亲近善士不听闻正法不如理作意于已得世俗信退没破坏移转亡失故名顶堕问何故作此论答前虽说顶自性而未说顶云何得云何舍今欲说之故作此论亲近善士者谓亲近善友听闻正法者谓属耳听闻如理所引诃毁流转赞叹还灭顺瑜伽法如理作意者谓自内正解信佛菩提法是善说僧修妙行者显信三宝色无常受想行识无常者显信五蕴善施设苦谛善施设集灭道谛者显信四谛此中信佛菩提乃至信善施设道谛皆共显示法随法行此及前三即是显示四预流支是名得顶问佛为何等所化有情于顶位中显示三宝复为何等显示五蕴又为何等显示四谛答为愚宝者显示三宝为愚蕴者显示五蕴为愚谛者显示四谛复次为初业者显示三宝为已串习者显示五蕴为已超作意者显示四谛复次为钝根者显示三宝为中根者显示五蕴为利根者显示四谛复次为疑行者显示三宝为我慢行者显示五蕴为诸邪见损觉慧者显示四谛有作是说为乐广者显示三宝为乐略者显示四谛为乐广略者显示五蕴是名三种所为差別已说得顶云何舍顶彼于异时者谓彼散乱时不亲近善士者谓亲近恶友不听闻正法者谓作意听闻非理所引赞叹流转诃毁还灭违瑜伽法不如理作意者谓自内邪解于已得世俗信退没破坏移转亡失者谓于已得即顶位中顶等流世俗信退没破坏移转亡失

此中尊者欲令顶堕义得成立故复引契经为证如佛即为波罗衍拏摩纳婆说

若人于如是  三法而退失
我说彼等类  应知名顶堕

问何等名为顶堕自性答顶堕自性是不成就无覆无记心不相应行蕴所摄有说信时名得顶不信时名顶堕如是则说不信为顶堕自性有说诸烦恼缠能令顶堕如是则说诸染污法为顶堕自性有说若法随顺退彼法名顶堕如是则说一切法为顶堕自性以退顶时一切法皆是退顶增上缘故譬喻者言此但假说无实自性谓相续中先成就顶今时退失说为顶堕如何求觅顶堕自性如人有财名为富者若贼劫去即名贫人他问汝贫以何为性彼答我昔多有珍财今被劫去唯名贫者当有何性又如有人先著衣服后贼夺去即便露形他问汝今露形以何为性彼答我先有衣今贼夺去唯露形住当有何性又如有人衣服破坏他问汝衣破坏以何为性彼答我衣本完今已破坏唯名衣破当有何性如是行者先成就顶今时退失说名顶堕无別自性评曰初说为善此即摄在复有所余如是类法不相应中不相应行有多种故

云何煖乃至广说问何故名煖答智于境转故有胜智煖生能烧诸烦恼薪故名为煖犹如钻火上下相依有火煖生能烧薪等有说诸有相依故有堕有智煖生能令诸有皆悉萎悴故名为煖犹如夏时聚花为𧂐花生煖气还自萎悴又如夏时积聚粪壤中生煖气还自腐烂有说诸蕴相依故有堕蕴智煖生能烧蕴林令其永灭故名为煖如竹𫁳等相摩煖生能烧彼林令为灰烬尊者妙音作如是说依求解脱有善根生是圣道日前行前相故名为煖如日将出明相先现复次依求解脱有善根生是圣道火前行前相故名为煖如火将然烟为前相

云何煖答若于正法毘奈耶中有少信爱即信名爱故名信爱于正法中有信爱者说缘道谛信于毘奈耶中有信爱者说缘灭谛信问此煖善根具以十六行相缘四圣谛何故此中但说缘灭道谛非苦集耶答依胜说故谓四谛中灭道是胜出生死故余如顶中广说有说于正法中有信爱者说缘三谛信于毘奈耶中有信爱者说缘灭谛信以煖具缘四圣谛故问缘灭道谛可尔是可信事是生信处是所归依应信爱故缘苦集谛云何可尔烦恼恶行及所得果犹如粪秽深可厌患不应于中生信爱故答信有二种一者信可二者信爱于灭道谛具二种信于苦集谛虽无信爱而有信可故缘苦集亦生于信余广说如顶问诸于正法毘奈耶中有少信爱者彼皆得煖耶答不尔所以者何煖是色界定地修地十六行相所摄善根此中说有如是信爱非余信爱故言不尔

此中尊者引经为证如世尊为马师井宿二苾刍说此二愚人离我正法及毘奈耶譬如大地去虚空远此二愚人于我正法毘奈耶中无少分煖此经文句虽已隐没而作论者以愿智力引之为证问此煖善根殊胜微妙住寂静地世尊何故名少分耶答此于所余顺决择分最微小故得少分名有说此于正法毘奈耶中观事不共微小善根后边生故说名少分问诸有未得煖善根者皆如此二被诃摈耶答不尔所以者何世尊所化总有三种一于佛法有意乐二于佛法息意乐三于佛法无意乐此二苾刍于佛正法全无意乐故佛诃摈诸如是类亦被诃摈非余未得煖善根者有说此二苾刍舍离亲爱归佛出家然于正法毘奈耶中全无信爱可以摄受故佛诃摈非余未得煖善根者即彼经中世尊先告马师井宿二苾刍言吾当为汝说四句法汝欲知不当恣汝意二苾刍言我今何用知尊法为问此中何者是四句法有说四圣谛是所以者何彼不见谛造恶行故有说四念住是所以者何彼由颠倒造恶行故有说四正断是所以者何彼由懈怠造恶行故有说四神足是所以者何彼阙胜德造恶行故有说四圣种是所以者何彼贪利养造恶行故有说四沙门果是所以者何彼实未得四沙门果而称我得造恶行故有说四无量是所以者何彼由贪嗔嫉妬增上造恶行故有说四静虑是所以者何彼由欲界烦恼增上造恶行故有说四善巧是谓界善巧处善巧缘起善巧处非处善巧所以者何彼愚因果造恶行故有说即四种顺决择分善根是所以者何佛说彼二人无少分煖故有说即增一阿笈摩中四法迹是一无贪法迹二无嗔法迹三正念法迹四正定法迹有说即杂阿笈摩中四句法是如彼颂言

贤圣法中善言最  二常爱言远不爱
三常实言离虚诳  四常法言远非法

如是说者四圣谛是彼愚谛理背圣教故问佛深知彼不堪受法如何以法而恣彼耶答佛欲自显无过失故勿有谓彼无教化者故造恶行而自毁坏是以如来举手告言诸教化事我皆能作而汝不受自行邪行以自损坏非我过也有说为止释种不信心故若不以法而恣彼者无量释种生不信心云何义成于自亲族心怀悭嫉不欲教化将恐彼人与己相似由佛以法而恣彼意是诸释种不信心息有说为止外道诽谤业故若不以法而恣彼者无量外道便诽谤言云何名为得大悲者若诸弟子随顺恭敬便为说法若诸弟子违逆不敬则不教化由佛以法而恣彼意是诸外道诽谤便息有说令彼证知过在己故佛以软语而责彼言汝本及今恒造恶行我常教化都不信受今复为汝欲说法要汝言何用知尊法为汝之过失汝自为证有说令彼后时种善根故佛知彼二今虽不能受我正法而命终已生龙趣中便自忆念昔大悲者恣我正法而我不受今生恶趣受诸苦恼由此便起悔俱善根以此因缘速脱恶趣有说为护佛法令不坏故佛知彼二从此命终当生龙趣剧苦所逼作是念言我从何没来生于此即自忆念从人中来复自念言昔作何业便自观见昔曾出家不能正行堕在此处次作是念佛不化我故令我今生此恶处便起嗔恨欲来人中破窣堵波坏僧伽蓝杀诸苾刍苾刍尼等令如来法殄灭无余当于尔时佛神力故有如来像住立其前而告之言马师井宿吾当为汝说四句法汝欲知不当恣汝意时二毒龙即便自忆昔佛亦作如是告我我时不受是我自咎非如来过由此因缘嗔缠遂息生大惭愧护持佛法由如是等种种因缘佛以正法而恣彼意问何故二人作如是说我今何用知尊法为答彼二自知造诸恶行非正法器故说是言彼自思惟于生天论我尚非器况极微细解脱论耶有说彼二自知数犯禁戒恶行烦恼损坏相续焦塼瓦等可令生我等闻法生解脱芽无有是处故作是说我今何用知尊法为有说彼二自知造作增长恶趣定业故作此言有说彼二身中恶相现故谓彼自见于十指端有十道水将欲流出便作是念我等决定当生龙中于如是时何用更知世尊正法故作是说何用知为有说佛记彼二已种独觉菩提善根于当来世定成独觉彼作是念我等现世终不能入正性离生得果漏尽故作是说我今何用知尊法为

由此世尊复作是说此二愚人离我正法及毘奈耶譬如大地去虚空远此二愚人于我正法毘奈耶中无少分煖若诸弟子能以财食供给其师而共住者尚不应以麁言拒逆况彼不能以此同住而作如是违戾语耶问有多种毘奈耶谓时毘奈耶方毘奈耶性毘奈耶家毘奈耶明毘奈耶罪毘奈耶犯毘奈耶圣毘奈耶贪毘奈耶嗔毘奈耶痴毘奈耶此中意说何毘奈耶有作是说此中说罚罪毘奈耶或有说者此中说犯毘奈耶复有说者此中说圣毘奈耶如是说者此中说贪嗔痴毘奈耶问何故尊者七门分別世第一法唯二门忍之与煖但说自性答是作论者意欲尔故随彼意欲而作此论或略或广不应征诘复次如以七门分別世第一法亦应以七门分別余三如西方尊者以十七门总分別四种顺决择分此亦应尔总以七门分別四种而不尔者当知此是有余之说复次世第一法微细难见难可觉知以不分明不现见故七门分別余三不尔故略说之复次世第一法多诸诽谤故以七门分別遮止余三不尔故略分別复次世第一法唯一刹那其相难了须广分別余三相续故略说之

如是四种顺决择分谓煖顶忍世第一法问如是四种自性云何答皆以五蕴为其自性尊者妙音作如是说顺决择分有欲界系有色界系欲界系中下者名煖上者名顶此二自性唯有四蕴欲界中无随转色故色界系中下者名忍上者名为世第一法此二自性皆具五蕴色界中有随转色故如是说者此四善根皆是色界定地修地行圣行法故四自性皆具五蕴问若此四种皆色界系云何建立四种別耶答此四善根虽同色界而有可动有不可动有有留难有无留难有可断有不可断有可虑有不可虑有可退有不可退诸可动有留难可断可虑可退中下者名煖上者名顶诸不可动无留无断无虑不可退中下者名忍上者名为世第一法故此四种虽同色界系五蕴为自性而有差別如说自性我物自体相分本性亦尔已说自性当说所以问此何故名顺决择分答决择者谓圣道如是四种是顺彼分顺彼分中此四最胜是故名为顺决择分即此四种亦名行谛亦名修治亦名善根行谛者谓以无常等十六行相游历四谛故修治者谓为求圣道修治身器除去秽恶引起圣道故犹如农夫为求子实修治田地除去秽草此亦如是善根者谓圣道涅槃是真实善此四与彼为初基本为安足处故名为根问此四善根为有几品答总有三品谓下中上煖是下品顶是中忍及世第一法是上品有说煖有二品谓下下下中顶有三品谓下上中下中中忍有三品谓中上上下上中世第一法唯一品谓上上若以三品摄之煖唯下品顶下中品忍中上品世第一法唯是上品尊者妙音说曰煖有三品顶有六品忍有八品世第一法唯上上品若以三品摄之煖唯下品顶下中品忍通三品世第一法唯是上品尊者觉天说曰煖有三品谓下下下中下上顶有三品谓中下中中中上忍有二品谓上下上中世第一法唯一品谓上上若以三品摄之如初说尊者世友说曰煖有三品谓下下下中下上顶有二品谓中下中中忍有三品中上上下上中世第一法唯一品谓上上若以三品摄之煖唯下品顶唯中品忍中上品世第一法唯是上品问此四善根有何差別答所说品异即是差別复次名亦差別谓此名煖乃至此名世第一法复次念住为等无间名煖煖为等无间名顶顶为等无间名忍忍为等无间名世第一法如等无间无间趣入加行亦尔复次乐別观蕴名煖乐別观宝名顶乐別观谛名忍由此發生世第一法复次煖止缘谛下愚顶止缘谛中愚忍止缘谛上愚由此發生世第一法复次煖止缘谛麁愚顶止缘谛中愚忍止缘谛细愚由此發生世第一法复次煖生缘谛下明顶生缘谛中明忍生缘谛上明由此發生世第一法复次煖生缘谛麁明顶生缘谛中明忍生缘谛细明由此發生世第一法如生明生信亦尔是谓差別

顺决择分善根中煖亦得亦舍得者由加行故舍者或由退故或由越界地故或由舍众同分故舍此煖已亦作无间业亦断善根亦堕恶趣有何胜利能与涅槃作决定因谓得煖者如吞钩鱼已得决定涅槃法故顶亦得亦舍得者由加行故舍者或由退故或由越界地故或由舍众同分故舍此顶已亦作无间业亦堕恶趣复有何胜利谓能毕竟不断善根问若尔天授应未得顶彼起邪见断善根故伽他所说当云何通如说

愚夫众所识  是名为失利
白法皆灭坏  应知从顶堕

此颂世尊为天授说是则天授从顶退已而断善根云何乃言舍此顶已必不断善答依未得退说顶堕言提婆达多已修得煖不久得顶著名利故还退失煖复断善根于顶应得而不得故说名顶堕非已得退有作是说世尊如顶于佛作恶而堕恶趣故名顶堕有余师说佛法如顶彼坏佛法便自退落故名顶堕忍亦得亦舍得者由加行故舍者或由越界地故或由舍众同分故不由退故复有何胜利谓毕竟不退不作无间业不堕恶趣世第一法亦得亦舍得者由加行故舍者由越界地故不由退故亦不由舍众同分故复有何胜利能为等无间入正性离生有余师说煖亦得亦舍如前说舍此煖已亦作无间业亦堕恶趣有何胜利能与涅槃作决定因及能毕竟不断善根若尔天授应未得煖彼起邪见断善根故顶亦得亦舍如前说舍此顶已亦堕恶趣复有何胜利不作无间业忍亦得亦舍如前说复有何胜利毕竟不退不堕恶趣不执著我问若尔邬波离室利毱多指鬘谛语等应未得忍彼执有我抗拒佛故答彼欲论议假立有我实不执著世第一法得舍等事皆如前说

说一切有部發智大毘婆沙论卷第六


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 串【大】*惯【宫】* 萎悴【大】*痿悴【宋】【元】【明】【宫】* 芽【大】*牙【宋】【元】【宫】* 性【大】姓【宋】【元】【宫】 罪【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】说【宋】【元】【明】【宫】 中【大】内【宫】 伽他【大】伽陀【明】 白法【大】自法【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 僧【CB】【丽-CB】增【大】【碛乙-CB】【北藏-CB】(cf. K26n0952_p0040b03)
[A2] 僧【CB】【丽-CB】增【大】(cf. K26n0952_p0040b13)
[A3] 来【CB】【丽-CB】【碛-CB】求【大】(cf. K26n0952_p0042c23; Q24_p0438a15)
[A4] 难【CB】【丽-CB】离【大】(cf. K26n0952_p0043c23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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