阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十五

结蕴第二中有情纳息第三之三

三结乃至九十八随眠一一尽何果摄问何故作此论答先虽说十五部结尽诸果所摄而未说十六章烦恼尽诸果所摄今欲说之故作斯论答三结中有身见尽四沙门果摄或无处四沙门果摄者谓彼尽证预流果时即预流果摄乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄或无处者谓无异生非果摄义所以者何无异生者能离非想非非想处有身见故次第者苦现观一心顷集灭现观各四心顷道现观三心顷有身见尽非果摄如三结中有身见尽应知五顺下分结中有身见五见中有身见边执见尽亦尔自性等故同对治故戒禁取疑尽四沙门果摄四果摄义如前应知此无异生非果摄义所以者何无异生者能离非想非非想处戒禁取疑故亦无次第者非果摄义所以者何道类智忍灭时方断彼尽道类智生时随其所应证前三果戒禁取疑尽即前三果摄故如三结中戒禁取疑尽应知四瀑流轭中见瀑流轭四取中见取戒禁取四身系中戒禁取此实执身系五顺下分结中戒禁取疑五见中邪见见取戒禁取七随眠中见疑随眠九结中见取疑结尽亦尔自性等故同对治故三不善根尽不还阿罗汉果摄或无处不还果摄者谓彼尽证不还果时即不还果摄阿罗汉果摄者谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄或无处者谓诸异生已离欲染彼尽非果摄已离欲染入正性离生者见道十五心顷彼尽非果摄无次第者非果摄义所以者何离欲染第九无间道灭时方断彼尽第九解脱道生时证不还果即不还果摄故如三不善根尽应知三漏中欲漏四瀑流轭中欲瀑流轭四取中欲取四身系中贪欲嗔恚五盖中前四盖五结中嗔嫉悭结五顺下分结中贪欲嗔恚六爱身中鼻舌触所生爱身七随眠中贪欲嗔恚九结中恚嫉悭结尽亦尔自性等故同对治故有漏无明漏尽阿罗汉果摄谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄无有异生非果摄义所以者何无异生者能离非想非非想处有漏无明漏故亦无次第者非果摄义所以者何金刚喻定现在前时方断彼尽初尽智生时证阿罗汉果彼尽即阿罗汉果摄故如有漏无明漏尽应知四瀑流轭中有无明瀑流轭四取中我语取五结中贪慢结五顺上分结中除色贪余四六爱身中意触所生爱身七随眠中有贪无明慢九结中爱慢无明结尽亦尔自性等故同对治故疑盖尽四沙门果摄或无处四沙门果摄者如前说或无处者谓诸异生已离欲染疑盖尽非果摄已离欲染入正性离生者见道十五心顷疑盖尽非果摄次第者道现观二心顷疑盖尽非果摄色贪顺上分结尽阿罗汉果摄或无处阿罗汉果摄者谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄或无处者谓诸异生已离色染彼尽非果摄已离色染入正性离生者见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄次第者从离第四静虑染第九解脱道乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄如色贪顺上分结尽应知眼耳身触所生爱身尽亦尔自性等故同对治故然有差別此中应言或无处者谓诸异生已离梵世染彼尽非果摄已离梵世染入正性离生者见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄次第者从离初静虑染第九解脱道乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄九十八随眠中欲界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处此如十五部结中欲界前四部尽说欲界修所断随眠尽不还阿罗汉果摄或无处此如十五部结中欲界第五部尽说色界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处此如十五部结中色界前四部尽说色界修所断随眠尽阿罗汉果摄或无处此如十五部结中色界第五部尽说无色界见苦集灭所断随眠尽四沙门果摄或无处此如十五部结中无色界前三部尽说无色界见道所断随眠尽四沙门果摄此如十五部结中无色界第四部尽说无色界修所断随眠尽阿罗汉果摄此如十五部结中无色界第五部尽说预流向中诸结尽何果摄答无处所以者何预流果前无沙门果摄彼尽故预流果中诸结尽何果摄答预流果谓此果中总摄三界见所断诸结尽一来向中诸结尽何果摄答预流果或无处预流果摄者谓此果中总摄三界见所断诸结尽或无处者谓倍离欲染入正性离生者见道十五心顷诸结尽非果摄次第者欲界前五品修所断诸结尽非果摄所以者何是胜果道所证得故如胜果道非果所摄所得结尽理亦应尔一来果中诸结尽何果摄答一来果谓此果中总摄三界见所断诸结尽及摄欲界修所断前六品诸结尽不还向中诸结尽何果摄答一来果或无处一来果摄者谓此果中总摄三界见所断诸结尽及摄欲界修所断前六品诸结尽或无处者谓已离欲乃至无所有处染入正性离生者见道十五心顷诸结尽非果摄次第者欲界修所断第七第八品诸结尽非果摄不还果中诸结尽何果摄答不还果谓此果中总摄三界见所断诸结尽及摄欲界修所断诸结尽阿罗汉向中诸结尽何果摄答不还果或无处不还果摄者谓此果中总摄三界见所断诸结尽及摄欲界修所断诸结尽或无处者谓离初静虑一品乃至非想非非想处八品染诸结尽非果摄所以者何是胜果道所证得故如胜果道非果所摄所得结尽理亦应尔阿罗汉果中诸结尽何果摄答阿罗汉果谓此果中总摄三界见修所断诸结尽问此中为说诸向果中所成就诸结尽为说诸向果中新所证得诸结尽设尔何失二俱有过所以者何若说诸向果中所成就诸结尽者前三果中诸结尽不应唯说自果摄如已离欲前五品染入正性离生者至道类智时证预流果彼欲界修所断五品结尽非此果摄何故不说或无处耶又已离欲前八品染入正性离生者至道类智时证一来果彼欲界修所断第七八品结尽非此果摄何故不说或无处耶又已离欲乃至无所有处染入正性离生者至道类智时证不还果彼上二界七地修所断结尽非此果摄何故不说或无处耶若说诸向果中新所证得诸结尽者后三向中诸结尽不应亦说前果摄向中新所证结尽定非前果所摄故答此中总说诸向果中所成就诸结尽问若尔善通后三向难前三果难当云何通答此说具缚入见道者故前三果所成就结尽唯说自果摄有作是说此中果位说新所证所求满故向位未满所求事故总说成就故向果位二说善通

具见世尊弟子未离欲染欲界修所断诸结尽何果摄答一来果或无处一来果摄者谓欲界修所断前六品诸结尽或无处者谓欲界修所断第七第八品诸结尽已离欲染未离色染色界修所断诸结尽何果摄答无处谓离初静虑一品乃至第四静虑八品染彼修所断诸结尽非果摄已离色染未离无色染无色修所断诸结尽何果摄答无处谓离空无边处一品乃至非想非非想处八品染彼修所断诸结尽非果摄

此中说有四沙门果谓预流果一来果不还果阿罗汉果问何故说此四沙门果答为止他宗显己义故谓或有说四沙门果唯是无为如分別论者问彼何故作是说答依契经故如契经说佛告苾刍吾当为汝说沙门性及沙门沙门果云何沙门性谓八支圣道云何沙门谓成就此法者云何沙门果谓预流果乃至阿罗汉果云何预流果谓永断三结云何一来果谓永断三结薄贪嗔痴云何不还果谓永断五顺下分结云何阿罗汉果谓永断贪嗔痴及一切烦恼依此经故说沙门果唯是无为为遮彼意显沙门果亦有为亦无为若沙门果唯无为者便违契经如契经说有行四向有住四果此中住者住有为果非无为果以无为果不可住故彼作是说无为果中亦可说住故施设论作如是说彼住于断不求胜进为得未得为获未获为触未触为证未证彼论非证所以者何彼论意说住于道故谓住断者非如乘象马住象马上但于证断道不进不退说名为住有余契经唯说有为是沙门果如说五根增上猛利迅速圆满名俱解脱阿罗汉果次减劣者名慧解脱阿罗汉果次减劣者名不还果次减劣者名一来果最减劣者名预流果此中唯说信等五根胜劣差別名沙门果故知沙门果非但是无为问若沙门果亦是有为云何通彼所引契经答四沙门果实通有为无为而彼契经且说是无为者所以者何唯说果故若法是沙门果非沙门性者彼经说之道是沙门果亦是沙门性故彼不说复次若法是婆罗门果非婆罗门性者彼经说之道是婆罗门果亦是婆罗门性故彼不说复次若法是梵行果非梵行性者彼经说之道是梵行果亦是梵行性故彼不说复次若法是果非有果者彼经说之道是果亦是有果故彼不说复次若法是离非有离者彼经说之道是离亦是有离故彼不说复次若法是所求非所厌者彼经说之道是所求亦是所厌故彼不说为止如是他宗所说欲显自宗故说四果复次勿为止他显示己义但为开發法相正理令他了知故说四果问四沙门果自性是何答品类足论作如是说预流果有二种谓有为及无为云何有为预流果谓证预流果者于诸学法已正当得已得者谓过去正得者谓现在当得者谓未来云何无为预流果谓证预流果者于诸结断已正当得已得者谓过去正得者谓现在当得者谓未来问道是有为堕在三世可说于彼已正当得断是无为不堕三世云何说于彼已正当得耶答品类足论应作是说于诸结断得获触证不应说言已正当得作是说者有別意趣欲显彼断得及相续得者谓彼断得在过去名已得在现在名正得在未来名当得相续者谓证断相续在过去名已得在现在名正得在未来名当得又彼论说一来果有二种谓有为及无为云何有为一来果谓证一来果者于诸学法已正当得余如前说云何无为一来果谓证一来果者于诸结断已正当得余如前说不还果有二种谓有为及无为云何有为不还果谓证不还果者于诸学法已正当得余如前说云何无为不还果谓证不还果者于诸结断已正当得余如前说阿罗汉果有二种谓有为及无为云何有为阿罗汉果谓证阿罗汉果者于诸无学法已正当得余如前说云何无为阿罗汉果谓证阿罗汉果者于诸结断已正当得余如前说施设论中亦作是说预流果有二种谓有为及无为云何有为预流果谓此果得及此得得此果得者谓有为无为预流果得此得得者谓此果得之得由此果得故成就预流果由此得得故成就此果得若诸学根学力学戒学善根八学法及此种类诸学法是名有为预流果云何无为预流果谓三结永断及此种类诸结法永断八十八随眠永断及此种类随眠法永断是名无为预流果一来果有二种谓有为及无为云何有为一来果谓此果得及此得得余如前说若诸学根学力学戒学善根八学法及此种类诸学法是名有为一来果云何无为一来果谓三结永断及此种类诸结法永断八十八随眠永断及此种类随眠法永断贪嗔痴倍断及此种类烦恼法倍断是名无为一来果不还果有二种谓有为及无为云何有为不还果谓此果得及此得得余如前说若诸学根学力学戒学善根八学法及此种类诸学法是名有为不还果云何无为不还果谓五顺下分结永断及此种类诸结法永断九十二随眠永断及此种类随眠法永断是名无为不还果阿罗汉果有二种谓有为及无为云何有为阿罗汉果谓此果得及此得得余如前说若诸无学根无学力无学戒无学善根十无学法及此种类诸无学法是名有为阿罗汉果云何无为阿罗汉果谓贪嗔痴永断及一切烦恼永断越一切趣断一切路灭三种火渡四瀑流摧诸傲慢离诸渴爱破阿赖耶无上究竟无上寂静无上安乐及诸爱尽离灭涅槃是名无为阿罗汉果是谓四沙门果自性我物相分本性已说自性所以今当说问何故名沙门果沙门果是何义答所有圣道是沙门性有为无为及诸择灭是此果故名沙门果问若尔此果不应唯四谓见道中八忍品是沙门性八智品是有为沙门果八部法断是无为沙门果离欲界染时九无间道是沙门性九解脱道是有为沙门果九品法断是无为沙门果如是乃至离非想非非想处染时应知亦尔如是便有八十九有为沙门果八十九无为沙门果若依此说此沙门果有二百六十七谓八十九在过去八十九在现在八十九在未来品类足论作如是说云何果法谓一切有为法及择灭随诸圣道尔所刹那即有尔所有为沙门果随有漏法有尔所量择灭无为亦有尔所随有尔所择灭无为即有尔所无为沙门果若以刹那在身分別便有无量沙门果体何故唯说四沙门果有作是说此是世尊为受化者所宜闻故有余略说脇尊者曰唯佛世尊能具正智诸法性相势用分齐余不能知若此堪立沙门果者即便立之若不堪者便不建立故不应难尊者世友作如是说此是世尊为开智者简要而说故不应难复次此四果位易见易施设谓此是预流果乃至此是阿罗汉果所余诸位难见难施设故佛但说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师于果發起增上庆悦余位不尔如务农者于六月中修治稼穑后收子实积置场中生大庆悦此亦如是故佛唯说四沙门果复次此四果位具三因缘一舍曾得道二得未曾得道三证结断一味得余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位具五因缘一舍曾得道二得未曾得道三证结断一味得四顿得八智五一时修十六行相余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位是瑜伽师最胜安隐稣息之处余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位所有圣道是功用是功用究竟所有结断是所作是所作究竟余位圣道是功用非功用究竟余位结断是所作非所作究竟故佛唯说四沙门果复次此四果位容修行者广修圣道余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师能善了知功德过失功德者谓道及道果过失者谓生死因果余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师方能善取四圣谛相余位不尔如人道行于四方相未能善取若坐一处方能善取此亦如是故佛唯说四沙门果复次此四果位若退失时有证知者余位不尔如村邑中若被劫夺有证知者非两中间故佛唯说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师先广加行安足坚固余位不尔预流果先广加行者谓彼先求解脱果故精勤修习惠施净戒不净观持息念念住闻思修慧及煖顶忍世第一法并见道中十五心即此总名安足坚固有说从初乃至世第一法名广加行见道十五心名安足坚固一来果先广加行者谓即前说及离欲染诸加行道六无间道五解脱道即此名为安足坚固有说预流果名安足坚固不还果先广加行者谓即前说及离欲染诸加行道三无间道二解脱道即此名为安足坚固有说一来果名安足坚固阿罗汉果先广加行者谓即前说及离初静虑一品染诸加行道乃至金刚喻定即此总名安足坚固有说不还果名安足坚固故佛唯说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师断绝止息一切生分余位不尔谓预流果除欲界七生及色无色界一一处一生余一切生得非择灭一来果除欲界二生及色无色界一一处一生余一切生得非择灭不还果除色无色界一一处一生余一切生得非择灭阿罗汉果于一切生得非择灭故佛唯说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得余位不尔谓预流果位总集三界见所断烦恼断得一来果位总集三界见所断及欲界修所断前六品烦恼断得不还果位总集三界见所断及欲界修所断九品烦恼断得阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得故佛唯说四沙门果复次此四果位是瑜伽师本所求处余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位诸瑜伽师说有退者若未还得必不命终余位不尔故佛唯说四沙门果复次此四果位对治五趣得非择灭余位不尔谓预流果对治地狱傍生鬼趣得非择灭一来果对治人趣一分得非择灭不还果对治人趣全分得非择灭阿罗汉果对治天趣得非择灭故佛唯说四沙门果复次此四果位对治四生得非择灭余位不尔谓预流果对治卵生湿生得非择灭一来果对治胎生一分得非择灭不还果对治胎生全分得非择灭阿罗汉果对治化生得非择灭故佛唯说四沙门果复次此四果位对治二边余位不尔言二边者谓欲界及有顶对治欲界边故得一来不还果对治有顶边故得预流阿罗汉果故佛唯说四沙门果复次此四果位对治二有根本余位不尔二有根本者谓欲界及有顶对治欲界有根本故得一来不还果对治有顶有根本故得预流阿罗汉果故佛唯说四沙门果复次此四果位能永对治二种恶思及彼异熟所依诸蕴余位不尔二种恶思者谓断善根思及起无间业思预流果能永对治断善根思一来果能永对治起无间业思不还果能永对治彼异熟果阿罗汉果能永对治彼所依诸蕴故佛唯说四沙门果复次此四果位对治三法余位不尔谓预流果对治三结一来果对治三不善根及欲漏一分不还果对治三不善根及欲漏全分阿罗汉果对治有漏无明漏故佛唯说四沙门果复次此四果位对治四法余位不尔谓预流果对治见瀑流轭见取戒禁取及后二身系一来果对治欲瀑流轭取及初二身系一分还对治欲瀑流轭取及前二身系全分阿罗汉果对治有无明瀑流轭及我语取故佛唯说四沙门果复次此四果位对治五法余位不尔谓预流果对治疑盖后三顺下分结及五见一来果对治前四盖嗔嫉悭结及前二顺下分结一分不还果对治前四盖嗔嫉悭结及前二顺下分结全分阿罗汉果对治贪慢结及五顺上分结故佛唯说四沙门果复次此四果位对治六爱身余位不尔谓预流果对治见所断意触所生爱身一来果对治鼻舌触所生爱身一分不还果对治鼻舌触所生爱身全分阿罗汉果对治眼耳身触所生爱身及修所断意触所生爱身故佛唯说四沙门果复次此四果位对治七随眠余位不尔谓预流果对治见疑随眠一来果对治欲贪嗔恚随眠一分不还果对治欲贪嗔恚随眠全分阿罗汉果对治有贪慢无明随眠故佛唯说四沙门果复次此四果位对治九结余位不尔谓预流果对治见取疑结一来果对治恚嫉悭结一分不还果对治恚嫉悭结全分阿罗汉果对治爱慢无明结故佛唯说四沙门果复次此四果位对治九十八随眠余位不尔谓预流果对治三界见所断随眠一来果对治欲界修所断随眠一分不还果对治欲界修所断随眠全分阿罗汉果对治色无色界修所断随眠故佛唯说四沙门果复次此四果位各出一种重烦恼际余位不尔谓预流果出见所断重烦恼际一来果出能等起五无间业重烦恼际谓欲界前六品烦恼能等起五无间业后三品不尔势力劣故不还果出诸不善重烦恼际阿罗汉果出诸无记重烦恼际故佛唯说四沙门果

问何故离欲界染立二沙门果谓一来不还果离色无色界染立一沙门果谓阿罗汉果耶脇尊者曰唯佛世尊能具正知诸法性相势用分齐余不能知若离此染堪立二果便即立二若离此染堪立一果便即立一故不应难复次四沙门果无不皆因离三界染而得建立谓离三界见所断染立预流果若离三界见所断染及离欲界修所断前六品染立一来果若离三界见所断染及离欲界修所断染立不还果若离三界见修所断染立阿罗汉果复次以欲界是不定界非修地非离染地故离彼染立二沙门果色无色界是定界是修地是离染地故离彼染唯立一沙门果复次以欲界难断难破难可越度故离彼染立二沙门果色无色界易断易破易可越度故离彼染唯立一沙门果复次以欲界过患增盛过患坚固过患众多故离彼染立二沙门果色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果复次以欲界烦恼犹如瀑流难可越度故离彼染立二沙门果如人渡河其水深广涛波漂急数数止息乃能渡之如契经说邑主当知言瀑流者喻五妙欲色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果复次以欲界是崄难界烦恼增重作业增重犹如重担难可越度故离彼染立二沙门果色无色界非崄难界烦恼作业设有增重而易越度故离彼染唯立一沙门果如人担重登崄难山数数止息乃能越度若至平地虽复担重而易远涉此亦如是复次以欲界是杂秽界犹如淤泥杂诸粪秽难可出离故离彼染立二沙门果色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果如粪聚上造立宫室虽复妙好人不乐住色无色界亦复如是为居欲界杂秽法上虽复妙好贤圣不乐是故尊者僧伽筏苏作如是说此欲界中多诸过失谓丧父母兄弟姊妹妻子眷属亡失财位或被割截耳鼻手足及诸身分或复遭于四百四病由如是等种种因缘受诸剧苦如是欲界多诸过失若离彼染总立一切四沙门果犹少况二复次以欲界有男身女身难可越度故离彼染立二沙门果色无色界唯有男身易可越度故离彼染唯立一沙门果复次以欲界有男根女根难可越度故离彼染立二沙门果色无色界无男女根易可越度故离彼染唯立一沙门果复次以欲界有不善无记二种烦恼难可越度故离彼染立二沙门果色无色界唯有一种无记烦恼易可越度故离彼染唯立一沙门果如不善无记二种烦恼如是有异熟无异熟生二果生一果无惭无愧相应不相应烦恼应知亦尔复次以欲界有苦根忧根无惭无愧嫉悭段食及婬欲爱五盖五欲诸恶趣等种种过患难可出离故离彼染立二沙门果色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果复次欲界具有十八界十二处等多有漏法难可出离故离彼染立二沙门果色无色界有漏法少故离彼染唯立一沙门果问何故离见所断染立初一沙门果离修所断染立后三沙门果耶答见所断染易可远离故离彼时立初一沙门果修所断染难可远离故离彼时立后三沙门果

说一切有部發智大毘婆沙论卷第六十五


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 自【大】目【宫】 为【大】漏【宋】【元】【明】【宫】 此【大】世【宋】【元】【明】【宫】 在【大】有【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】顿【明】 二【大】三【元】【明】 还【大】还果【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 盛【大】减【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】

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