阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十九

业蕴第四中害生纳息第三之二

颇有业不善顺苦受异熟未熟乃至广说问何故作此论答为止他义显己义故谓或有说无有中有或复有说虽有中有而生恶趣者无或复有说生恶趣者虽有中有而生地狱者无或复有说生地狱者虽有中有而先造无间业者无或复有说先造无间业者

虽有中有而中有中不受无间异熟或复有说虽住中有亦受无间异熟而但受四蕴不受色蕴欲遮此等种种僻执显有中有于有色界一切生处无不皆有于中亦受色蕴异熟由是因缘故作斯论

颇有业不善顺苦受异熟未熟非不初受异熟果而起染污心耶答有如造作增长无间业已此业最初地狱中有异熟果生问造作增长何差別有说无差別有说则差別此名造作此名增长有说义亦有差別谓或有由一恶行堕诸恶趣或有由三若由一恶行堕恶趣者彼加行时但名造作不名增长若至究竟名为造作亦名增长若具由三堕恶趣者造一二时但名造作不名增长若具造三名为造作亦名增长如三恶行三妙行亦尔差別者生善趣复次或有由一无间堕于地狱或具由五若由一者彼加行位但名造作不名增长若至究竟名为造作亦名增长若具由五造一至四但名造作不名增长若具造五名为造作亦名增长复次或有由一不善业道堕诸恶趣或具由十若由一者彼加行位但名造作不名增长若至究竟名为造作亦名增长若具由十造一至九但名造作不名增长若具造十名为造作亦名增长如十不善业道十善业道亦尔差別者生善趣复次或有由多妙行感一众同分如诸菩萨最后众同分由三十二百福所感若造一百福至三十一百福但名造作不名增长若时具造三十二百福名为造作亦名增长复次或有业故思所造或有业非故思造若故思所造名为造作亦名增长若非故思所造但名造作不名增长审思而造率尔而造说亦尔复次或有业顺三时受或有业顺不定受顺三时受名为造作亦名增长顺不定受但名造作不名增长顺决定受顺不定受说亦尔

复次或有业顺別定受或有业顺不別定受顺別定受者名为造作亦名增长顺不別定受者但名造作不名增长复次或有业时分定异熟亦定或有异熟定时分不定二俱定者名为造作亦名增长唯一定者但名造作不名增长复次有不善业顺恶趣受有不善业顺善趣受前名造作亦名增长后名造作不名增长善业与此相违说亦尔复次有不善业不善为助伴有不善业善业为助伴前名造作亦名增长后名造作不名增长善业与此相违说亦尔复次有不善业无作见邪见迷因果相续中生有不善业有作见正见不迷因果相续中生前名造作亦名增长后名造作不名增长善业与此相违说亦尔复次有不善业坏戒坏见有不善业坏戒不坏见前名造作亦名增长后名造作不名增长善业与此相违说亦尔复次有不善业加行坏意乐坏有不善业加行坏意乐不坏前名造作亦名增长后名造作不名增长善业与此相违说亦尔复次有业作已不舍不变不吐不依对治有业作已舍变吐依对治前名造作亦名增长后名造作不名增长如是有业三时觉察三时不觉察作已无悔作已有悔作已随念作已不随念数数忆念不数数忆念说亦尔复次若业能取果与果名为造作亦名增长若业取果不能与果但名造作不名增长尊者世友说曰若所作业意乐回向意乐显示为同类者称赞显说是名造作亦名增长若所作业与此相违但名造作非名增长有作是说若所作业一切种圆满一切种究竟如造制多严饰周毕此名造作亦名增长若所作业与此相违但名造作不名增长大德说言若所作业众缘和合必定感果名为造作亦名增长若所作业与此相违但名造作不名增长如是等有无量门是名造作增长差別

无间业有五种一害母二害父三害阿罗汉四破和合僧五起恶心出佛身血问此五无间业以何为自性答以身语业为自性前三后一身业为自性第四一种语业为自性是故此五三界三处一蕴所摄三界者色声法界三处者色声法处一蕴者色蕴是名无间业自性已说自性所以今当说问何故名无间答由二缘故说名无间一遮现后二遮余趣遮现后者此五但是顺次生受非顺现法受及顺后次受故名无间遮余趣者谓此决定于地狱受非杂余趣故名无间由二因缘建立无间一背恩养二坏德田背恩养者谓害母害父坏德田者谓余三种由二因缘得无间罪一起加行二果究竟虽起加行果不究竟彼不得无间罪虽果究竟不起加行亦不得无间罪虽起加行果不究竟者谓如有人欲害其母母觉知已藏谷𧂐中有余女人在母寝处其人既至谓是己母以刀害之害已方更往谷𧂐中揩拭刀刃刀触母身因兹丧命起加行时果未究竟果究竟时已无加行由此不成无间之罪有果究竟不起加行者谓如有人扶持父母经崄路过其贼来推逼令进父母颠仆因即丧命果虽究竟非加行起是故要起加行及果究竟方成无间问颇有起加行及果究竟而不得无间罪耶答有谓与所杀俱时命终后众同分可成就彼罪故有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得无间若弟遣他及共他害唯弟得无间有兄遣弟令他害母弟依兄教俱得无间若弟自害及共他害唯弟得无间有兄遣弟共他害母弟依兄教俱得无间弟若自害及但令他唯弟得无间有兄遣弟母来当害弟依兄教俱得无间若母去方害唯弟得无间如兄遣弟兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦尔如遣害来遣害去住坐卧亦尔如害母害父亦尔害阿罗汉出佛身血遣使差別类此应知若非人杀非人父母不得无间罪非人杀人人杀非人应知亦尔唯有人类杀人父母方得无间问若扇搋半择迦无形二形杀害父母得无间不答不得所以者何彼身法尔志力微劣不能作律仪不律仪器故尊者世友作如是说扇搋迦等杀害父母不得无间所以者何彼于父母无爱敬心可先现前今灭坏故复次彼于父母无胜惭愧可先现前今灭坏故大德说言扇搋迦等烦恼增故定恶趣摄恶趣摄故无无间罪问诸傍生类杀害父母得无间不答不得所以者何彼身法尔志力微劣不能作律仪不律仪器故尊者世友说曰诸傍生类杀害父母不得无间所以者何彼于父母无爱敬心可先现前今灭坏故复次彼于父母无胜惭愧可先现前今灭坏故大德说言诸傍生类杀害父母于无间罪有得不得谓聪慧者得非聪慧者不得曾闻有聪慧龙马人贪其种令与母合马后觉知断势而死问如以一加行俱时杀母及余女人彼所有无表已如前说彼有表业于谁边得耶答于母边得所以者何以于彼中无间罪为胜故尊者妙音说曰诸有表业极微所成害母及余极微各异故有表罪于二人边得问如有女人羯剌蓝堕有余女人收置身中后所生子以谁为母杀害何者得无间罪答前为生母后为养母唯害生母得无间罪以羯剌蓝依前生故诸所作事应咨养母于非母作母想害及于母作非母想害俱不得无间罪要于母作母想害方得无间罪于父及余应知亦尔颇有女人非母非阿罗汉害之得无间罪耶答有谓害转根为女父颇有男子非父非阿罗汉害之得无间罪耶答有谓害转根为男母问若母是阿罗汉或父是阿罗汉彼害一一时为但得一无间罪为得二耶若言但得一者彼背恩养及坏德田云何得一经说复云何通如佛告始骞持言汝今已得二无间罪谓害父及阿罗汉若言得二者彼害一命云何而得二罪答应言得一彼背恩养及坏德田俱于一身转故契经应说汝由二缘得无间罪谓害父及阿罗汉而言得二罪者欲以二罪诃责彼故有余师言罪体虽一所感苦倍是以说二

问如害阿罗汉得无间罪害诸有学亦得是罪耶答不得所以者何前说无间由二缘得一背恩养二坏德田害诸有学非坏德田以彼有功德亦有过失有妙行亦有恶行有善根亦有不善根故问退失阿罗汉果者害之得无间耶答不得还是有学故如前说问此于最后命将断时必住无学云何不得无间耶答于无学身无恶心故谓彼但于学者身中起杀意及加行非于无学由无无间因故不得无间罪

毘奈耶说娑罗林中有众多苾刍为群贼所杀劫夺衣物有近住官皆悉捉获送至王所王勅依法其中有一贼逃至胜林求欲出家时苾刍众不审捡察度令出家为受具戒时典刑者将余群贼至于塚间欲屠割之苾刍闻已为知世间可厌事故皆共往观向出家者亦在其中见诸罪人支节分解各各异处新出家者即时惶恐闷绝擗地久而乃稣众问其故答言死者是我朋侣我昨与其同为此事若不出家亦遭斯苦苾刍闻已互相谓言今此恶人如何处置便往白佛佛言此人杀苾刍众得无间罪不合出家若已出家众应驱摈勿与同止所以者何造无间者于我正法毘奈耶中不能生长诸善法故问彼不了知是阿罗汉何故得无间罪答不以知故得罪以坏德田故得罪彼于苾刍众中起无简择等杀意乐由此极恶之心害及阿罗汉是故得无间罪

问若先造余无间后乃破僧彼生地狱先受何果若先受余无间果者破僧应成顺后次受若先受破僧果者余无间应成顺后次受答若先造余无间业彼后不能破僧若先破僧后便能造余无间业彼后所造皆由破僧增上力故同招无间地狱果余顺次生受恶行随无间业准此应知又先破僧后造余无间业彼后所造皆由破僧增上力故同招无间乃至极受一劫寿果更无增寿余顺次生受恶行随无间业寿量长短亦准此知问若因破僧生无间地狱寿命未尽世界便坏者彼中夭不若中夭者彼极重业所引寿量云何中断若不夭者云何不与世界坏而作留难如契经说若处乃至一有情在灾便不坏答若寿量定彼无中夭问若尔云何不于世界坏而作留难答彼由业力引置余世界地狱中受如王都内欲有恩赦先移重囚置于边狱然后放赦彼亦如是有说此世界将欲坏时若诸有情造无间业者彼命终法尔更不生此间而必生于余世界地狱中受此业果有说世界将欲坏时定无有情造极恶业

问颇有具造五无间耶有说无所以者何此业极重无器能胜而容受故有余师说有具造五如迦叶波佛时有苾刍名花上是誉上子彼具造五无间业及断善根问由一无间与乃至由五堕于地狱有何差別答由一无间堕地狱者其身狭小苦具不多苦受现前非极猛利若乃至由五无间堕地狱者其身广大苦具增多苦受现前极为猛利

问五无间业何者最重答破和合僧坏法身故次出佛身血次害阿罗汉次害母后害父母之恩养于父为重德田势力于恩田为胜故问世尊所有诸无学法说名为佛此不可害云何恶心出血得无间罪耶尊者世友说曰以于能成大菩提法起恶意乐欲毁坏故虽害生身而于彼得无间罪复次成诸佛无学法依生身转若坏所依当知亦坏能依如缾破乳则失是以得无间罪问如起恶心出佛身血得无间罪颇有起恶心不至出血亦得此无间罪耶答有是故应作四句有起恶心出佛身血不得无间罪谓起欲打心而出血有起恶心不至出血而得无间罪谓起欲杀心乃至令血移处有起恶心出佛身血亦得无间罪谓起欲杀心而出血有起恶心不至出血不得无间罪谓起欲打心乃至令血移处问佛身为有疮穴等不答无所以者何一切如来相好圆满身毛皮等殊妙齐平是故无有疮穴等事问此何业果答如来昔于三无数劫修菩萨行时若见有情身分缺坏便起深悲方便救济要令圆满若见佛像菩萨像圣僧像灵龛制多僧伽蓝等彫落破坏方便修治要令如本由此业故今得如是相好庄严无疮穴等

颇有故思害生命后不受远离而于一切有情得防护耶答有如起杀加行中间证见法性此显不因受诸学处但由入正性离生时得不作律仪名为防护其事云何掣迦契经是此论根本昔有释种名掣迦先是世尊祖父僮仆因事逃叛住雪山所产育男女各数十人姻亲强盛舍宅严好虽仓库盈溢而以畋猎为事曾于一时少壮丈夫皆出游猎时薄伽梵欲往天宫为报母恩安居说法先以佛眼遍观世间勿有众生佛应亲度由不见佛失获益时寻见掣迦及诸眷属善根已熟见谛时至尔时世尊为度彼故从住处没现彼门前老父遥见则知是佛欢喜迎逆恭敬作礼白言圣子今是何日降至我家善逝法王今是何日得垂顾念即命扫洒敷饰净座烧香散花请佛世尊入家就座时彼老父率诸女人稽首佛足合掌恭敬取家所有乾湿净肉调和香味以奉世尊尔时世尊告言止止诸佛如来不食血肉时彼老父及诸女人承命惭耻却坐一面有说佛于是日虚中而过有说取北洲食以济中时佛应彼机为说法要合家大小同证离生得预流果生净法眼深心欢喜瞻仰世尊佛顾余机重为说法时诸少年收捕禽鹿恣行杀害更设机穽担肉而归至诸妇人常所迎处忽于是日特怪不来咸作是思勿有他故登高觇望遥见家中有非常人威光赫奕如铸金台父及女人前后围绕便生忿恚共相谓言此等不迎必由彼制恚怒既深不遑释担持刀直进规欲害佛父叱之言汝等止止此是圣子善逝法王来度我等宜各庆幸勿起恶心诸子既闻咸生悔愧弃刀释担稽首求哀恭敬合掌却坐一面佛应彼机为说法要诸子闻已亦证离生得预流果生净法眼深心欢喜瞻仰世尊时林野中无量虫鹿冲诸机穽死伤非一由圣道力令诸子等杀生业道无表不生问杀何等生于加行位可入圣道有作是说杀傍生等但非杀人有作是说亦通杀人唯除已起无间加行故作是说如起杀加行中间证见法性若于一切有情得防护彼于一切有情受远离耶答应作四句有于一切有情得防护非受远离如不受学处而证见法性此显不受別解脱律仪名不受学处有于一切有情受远离非得防护如受学处而犯远离此显虽受別解脱律仪而由不如理作意及贪等烦恼故于所防护不能远离有于一切有情得防护亦受远离如受学处不犯远离此显已受別解脱律仪复能如理作意思择乃至为命亦不故犯如闻昔有乞食苾刍次第巡里到珠师舍正逢彼匠为王穿珠见苾刍来欢喜持钵入家取食苾刍衣赤日照光生遥映宝珠亦同赤色有鹅在侧谓肉便吞苾刍见之遮护不及珠师持钵盛满食来授与苾刍交谢而去其人于后觉少一珠窃谓苾刍盗而持去寻则奔逐擒获将还责言沙门汝既释子何无廉耻盗我王珠苾刍答言我无此事其人窃念若不苦治珠不可得便加考楚触处血流彼吞珠鹅复来唼血其人恚愤以杖击之鹅因致死苾刍便请看鹅死活彼寻叱言且理出珠何预鹅事苾刍固请彼乃为看报言已死苾刍告曰鹅吞汝珠其人不信犹疑假托苾刍谓曰我实见吞彼遂持刀以剖鹅腹乃于腹内得所失珠彼生惭耻悲喜交集礼谢苾刍白言尊者何不早示使我盲愚苦楚尊身造斯恶业长夜受苦无有出期苾刍告言我受禁戒宁舍身命不伤蚁卵若先示汝必定害鹅不护众生岂名持戒如此等类名于有情亦得防护亦受远离有非于一切有情得防护亦非受远离除前相相谓所名如前广说谓除成就三律仪人二律仪天趣余人天及余趣全作第四句故言除前相有四种律仪名为防护一別解脱律仪二静虑律仪三无漏律仪四断律仪別解脱律仪者谓欲界尸罗静虑律仪者谓色界尸罗无漏律仪者谓无漏尸罗断律仪者谓于静虑无漏二律仪中各取少分离欲界染九无间道中世俗随转戒二律仪摄谓静虑律仪及断律仪无漏随转戒亦二律仪摄谓无漏律仪及断律仪问何故唯此名断律仪答能与破戒及起破戒烦恼作断对治故谓前八无间道中二随转戒唯与起破戒烦恼作断对治第九无间道中二随转戒通与破戒及起破戒烦恼作断对治是故静虑无漏律仪对断律仪应作四句静虑律仪对断律仪作四句者有是静虑律仪非断律仪谓除离欲界染九无间道中世俗随转戒诸余世俗随转戒有是断律仪非静虑律仪谓离欲界染九无间道中无漏随转戒有是静虑律仪亦是断律仪谓离欲界染九无间道中世俗随转戒有非静虑律仪亦非断律仪谓除离欲界染九无间道中无漏随转戒诸余无漏随转戒无漏律仪对断律仪作四句者有是无漏律仪非断律仪谓除离欲界染九无间道中无漏随转戒诸余无漏随转戒有是断律仪非无漏律仪谓离欲界染九无间道中世俗随转戒有是无漏律仪亦是断律仪谓离欲界染九无间道中无漏随转戒有非无漏律仪亦非断律仪谓除离欲界染九无间道中世俗随转戒诸余世俗随转戒

问此四律仪谁成就几答或有但成就一谓除断律仪余三律仪一一成就而无但成就断律仪者或有成就二谓或別解脱静虑二或静虑无漏二或静虑断二而无成就无漏断二者或有成就三谓或別解脱静虑无漏三或別解脱静虑断三或静虑无漏断三无有成就別解脱无漏断三者或有具成就四此中但成就別解脱律仪者谓异生生欲界受学处未得色界善心但成就静虑律仪者谓异生生欲界不受学处得色界善心而犹具缚及生第二第三第四静虑但成就无漏律仪者谓圣者生无色界或成就別解脱静虑二者谓异生生欲界受学处得色界善心而犹具缚或成就静虑无漏二者谓圣者生欲界不受学处未离欲界染及生第二第三第四静虑或成就静虑断二者谓异生生欲界不受学处而离欲界一品乃至九品染及生初静虑或成就別解脱静虑无漏三者谓圣者生欲界受学处未离欲界染或成就別解脱静虑断三者谓异生生欲界受学处离欲界一品乃至九品染或成就静虑无漏断三者谓圣者生欲界不受学处离欲界一品乃至九品染及生初静虑或具成就四者谓圣者生欲界受学处离欲界一品乃至九品染

问此四律仪几随心转几不随心转答三随心转一不随心转谓別解脱律仪问何故別解脱律仪不随心转答別解脱律仪麁而重随心转律仪细而轻故有说別解脱律仪为恶戒所损伏随心转律仪不为恶戒所损伏故有说別解脱律仪为恶意乐及害意乐所损伏随心转律仪不为彼所损伏故有说別解脱律仪势用蹇钝行不及心随心转律仪势用捷利行及心故有说別解脱律仪依表随心转律仪依无表故有说別解脱律仪是表果随心转律仪是无表果故有说別解脱律仪依表是表果随心转律仪依心是心果故有说別解脱律仪依部众人和合受得随心转律仪但依法得故有说別解脱律仪依他得随心转律仪依自得故有说別解脱律仪不与心一生一住一灭随心转律仪与心一生一住一灭故有说別解脱律仪不与心一果一等流一异熟随心转律仪与心一果一等流一异熟故有说別解脱律仪不与心俱生随心转律仪与心俱生故有说随心转法理应如是心若善彼亦善不善无记亦尔別解脱律仪唯是善若随心转者善心起时彼可随转不善无记心起时彼应断故有说随心转法理应如是若心欲界彼亦欲界色无色界不系亦尔別解脱律仪唯是欲界若随心转者欲界心起时彼可随转色无色界不系心起时彼应断故有说随心转法理应如是若心学彼亦学无学非学非无学亦尔別解脱律仪唯非学非无学若随心转者非学非无学心起时彼可随转学无学起时彼应断故有说随心转法理应如是若心见所断彼亦见所断修所断不断亦尔別解脱律仪唯修所断若随心转者修所断心起时彼可随转见所断心非所断心起时彼应断故有说若別解脱律仪随心转者应未来修未来成就然別解脱律仪无未来修及未来成就故有说若此別解脱律仪随心转者应不施设住戒长幼故有说若此律仪随心转者应不施设戒品决定故有说若此別解脱律仪随心转者应非四缘五缘而舍言四缘者一舍学处二二形生三善根断四舍众同分言五缘者谓上四缘及夜尽故有说若此別解脱律仪随心转者应从上界生欲界时得若尔便应无住律仪不律仪等三种差別故有说若別解脱律仪随心转者有心时可有无心时应断故勿有此等诸过失故別解脱律仪不随心转问住別解脱律仪者犯律仪时舍律仪不外国诸师作如是说彼舍律仪得非律仪非不律仪若时發露无覆藏心如法悔除便舍非律仪非不律仪还得律仪若作是说便为善通發露悔过还住律仪作法悔除亦非无用有余师说彼犯律仪时舍律仪得非律仪非不律仪若时發露无覆藏心如法悔除便舍非律仪非不律仪而不得律仪问如说發露悔过还住律仪当云何通如法悔除岂非无用答住善意乐名住律仪尔时舍恶意乐發善意乐故非无用然实此位不得律仪复有说者彼犯律仪时现在律仪断得非律仪非不律仪而成就过去律仪若时發露无覆藏心等如第二说或有说者彼犯律仪时初刹那断次后复续迦湿弥罗国诸论师言彼犯律仪时不舍律仪而得非律仪非不律仪是故尔时名住非律仪非不律仪亦名住律仪者若时發露无覆藏心如法悔除便舍非律仪非不律仪但名住律仪者如有富者负他债时名负债者亦名富者后还债已但名富者若如是说便为善通發露悔过还住律仪作法悔除亦非无用问善戒云何能治恶戒答由誓受心为助伴故无始数习诸恶尸罗暂受善戒则能除舍犹如室中久时积暗明灯才至则便除遣又如于淡久习咸想才甞盐味彼想则除善戒治恶亦复如是道治烦恼应知亦然

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百一十九


校注

义【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 则【大】*即【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 其【大】有【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 当【大】尝【明】 彼【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 聪【大】一聪【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 骞【大】欠【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【明】 新【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】薪【大】 擗【大】躃【宋】【元】【明】【宫】 后【大】*彼【宋】【元】【明】【宫】* 颇【大】问颇【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】空【宋】【元】【明】 人【大】女【宋】【元】【明】【宫】 觇【大】现【宋】【元】【宫】 行【大】行而于【宋】【元】【明】【宫】 考【大】栲【宋】【元】【明】【宫】 除前相相谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】 仪应【CB】【丽-CB】仪【大】仪相对宽狭应【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 作【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K26n0952_p0912a04)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】名【大】(cf. K26n0952_p0912a05)
[A3] 间【大】【碛-CB】闻【丽-CB】
[A4] 即【大】【碛-CB】则【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷119)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷119)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷119)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多