阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十八

结蕴第二中有情纳息第三之六

问已离无所有处染信胜解转根作见至时既舍三无色无漏对治道于三地断为亦舍不设尔何失二俱有过所以者何若舍彼断云何不成就彼三地烦恼若不舍者云何舍彼道而不舍断耶答应作是说不舍彼断问既舍彼道如何不舍三地断耶答下三无色地有二对治道一者世俗二者无漏学转根时虽舍彼无漏而不舍世俗由世俗得持彼断故学转根时不失彼断问若世俗道有作用处学转根时可不舍断若世俗道无作用处学转根时宁不舍断如离非想非非想处一品乃至八品染已信胜解转根作见至时彼非想非非想处修所断法断为舍为不舍若舍彼断云何不成就彼地烦恼若不舍者云何舍彼对治而不舍断有作是说必无分离非想非非想处染而转根者彼若转根或全离染或复全退复有说者亦有分离非想非非想处染而转根者虽舍彼道而不舍断评曰应作是说彼虽舍道亦舍彼断而不成就彼地烦恼如诸异生已离无所有处染命终生非想非非想处彼于欲界乃至识无边处若道若断虽皆舍之而不成就彼地烦恼此亦如是故不应难问下地烦恼不依上身可舍道断而不成就下地烦恼上地烦恼亦依下身学转根时既舍道断云何不成就已所断烦恼答分离非想非非想处一品乃至八品染已而转根者离彼染后起如见道无间解脱持彼相续不令复退如异生位已离无所有处染入正性离生得不还果已必不退起先所断结此亦如是故不应难

问信胜解转根作见至时用几加行道几无间道几解脱道而转根耶有作是说彼用一加行道九无间道九解脱道而转根评曰彼不应作是说学无漏根非久修习易可转故应作是说彼但用一加行道一无间道一解脱道而转根如见道故问时解脱阿罗汉转根作不动时用几加行道几无间道几解脱道而转根耶有作是说彼用一加行道一无间道一解脱道而转根评曰彼不应作是说以无学根是久修习难可舍故又舍重果更得重果多用功故如人坏舍复造舍时多用功力非如创造应作是说彼用一加行道九无间道九解脱道而转根如修道故

问信胜解转根作见至时加行道等为有漏为无漏耶答彼加行道或有漏或无漏未来所修通有漏及无漏彼无间道一向无漏未来所修亦唯无漏彼解脱道一向无漏未来所修有作是说亦唯无漏复有说者尔时通修有漏无漏问时解脱阿罗汉转根作不动时加行道等为有漏为无漏耶答彼加行道或有漏或无漏未来所修通有漏及无漏九无间道八解脱道一向无漏未来所修亦唯无漏第九解脱道一向无漏未来所修通有漏及无漏彼于尔时随其所应兼修三界诸善根故

问信胜解转根作见至时加行道等为是曾得为未曾得耶答彼加行道或是曾得或未曾得无间解脱道俱唯未曾得问时解脱阿罗汉转根作不动时加行道等为是曾得为未曾得耶答彼加行道或是曾得或未曾得九无间道九解脱道唯未曾得

信胜解转根作见至时加行无间道是信胜解道摄解脱道是见至道摄时解脱阿罗汉转根作不动时加行道九无间道八解脱道是时解脱道摄第九解脱道是不时解脱道摄信胜解转根作见至时若住果而转根者彼加行无间解脱道皆是果道摄若住胜果道而转根者彼加行无间道是胜果道摄解脱道是果道摄时解脱阿罗汉转根作不动时彼加行无间解脱道皆是果道摄彼无胜果道故信胜解转根作见至时若住果而转根者彼舍果道得果道若住胜果道而转根者彼舍果道及胜果道唯得果道时解脱阿罗汉转根作不动时唯舍果道得果道无学位无胜果道故阿罗汉有六种谓退法思法护法安住法堪达法不动法退法阿罗汉转根作思法时彼舍退法根得思法根思法阿罗汉转根作护法时彼舍思法根得护法根护法阿罗汉转根作安住法时彼舍护法根得安住法根安住法阿罗汉转根作堪达法时彼舍安住法根得堪达法根堪达法阿罗汉转根作不动法时彼舍堪达法根得不动法根如是五位一一皆用一加行道九无间道九解脱道而得转根彼加行道九无间道八解脱道起时有得无舍第九解脱道起时有得有舍谓舍退法等根得思法等根前四位加行无间解脱道及第五位加行无间八解脱道皆是时解脱道摄第九解脱道是不时解脱道摄如无学道有六种修道亦有此六种性谓学退法种性乃至学不动法种性问信胜解转根作见至时若住退法种性者为转退法种性根即得不动法种性根为转退法种性根但得思法种性根渐次胜进最后方得不动法种性根乃至若住安住法种性者为转安住法种性根即得不动法种性根为转安住法种性根但得堪达法种性根复转堪达法种性根方得不动法种性根耶有作是说若住退法种性者转退法种性根即得不动法种性根不由渐次胜进方得乃至若住安住法种性者转安住法种性根即得不动法种性根不由渐次胜进方得所以者何学位转根异无学位谓无学位难舍难得要多功用渐次乃成学位不尔故顿转得评曰彼不应作是说舍得难易但由无间解脱多少不由渐顿而有差別应作是说若住退法种性者转退法种性根但得思法种性根渐次胜进方至不动乃至若住安住法种性者转安住法种性根但得堪达法种性根复转堪达法种性根方得不动法种性根如是五位一一皆用一加行道一无间道一解脱道而得转根彼加行无间道起时有得无舍解脱道起时有得有舍谓舍退法等种性根得思法等种性根前四位加行无间解脱道及第五位加行无间道皆是信胜解道摄第五位解脱道是见至道摄如修道位有六种性见道位亦有此六种性谓学退法种性乃至学不动法种性然见道位无转根者所以者何见道速疾不起意乐一起相续要至修道方有更起余加行故如见道位有六种性相应行地亦有此六种性谓相应行退法种性乃至相应行不动法种性此地中有六种性者谓㬉顶忍世第一法此是圣道近加行故缘谛行相似圣道故依身及定同见道故前位不尔故不立六种性此相应行地亦有转根义谓转退法㬉种性根起思法㬉种性根转思法㬉种性根起护法㬉种性根转护法㬉种性根起安住法㬉种性根转安住法㬉种性根起堪达法㬉种性根转堪达法㬉种性根起不动法㬉种性根转声闻㬉种性根起独觉㬉种性根转声闻独觉㬉种性根起佛㬉种性根如说㬉位顶位亦尔忍位有异谓转退法忍种性根起思法忍种性根渐次乃至转堪达法忍种性根起不动法忍种性根转声闻忍种性根起独觉忍种性根无转声闻独觉忍种性根起佛忍种性根义所以者何违恶趣诸得忍性者于诸恶趣得非择灭菩萨有时乘大愿力生诸恶趣饶益有情故二乘忍位无趣佛乘理有余师说声闻㬉顶位有转趣独觉及佛义独觉㬉顶位无转趣佛义所以者何如佛无师自然觉悟独觉亦尔如佛期心一结跏坐引發一切善功德从不净观乃至發起尽无生智中间相续不起异心独觉亦尔评曰彼不应作是说麟角喻独觉㬉顶位中可无趣佛义部行喻者㬉顶位中转趣佛乘不违理故由此前说于理为善问相应行地诸转根者为有无间解脱道不有说亦有谓转退法等种性起思法等种性时一一別有一加行道九无间道九解脱道以久修习有漏种性难舍得故如无学位转无漏根有余师说一一但有一加行道一无间道一解脱道修习㬉等非久远故易舍易得如有学位转无漏根复有说者相应地中诸转根者但起加行数数修习厌劣欣胜乃至转得胜位种性无无间道及解脱道以得胜时不舍劣故非如圣位诸转根者无成就二品无漏种性故得胜品时必舍劣品故须无间及解脱道评曰相应地中诸转根者虽不舍劣得胜品根而得胜时劣品种性不现行故亦名为舍故转退法种性等起思法种性等时用多加行引一无间一解脱道而得转根亦不违理修习㬉等非久远故有漏加行难成办故若转趣余乘无无间解脱时经久远乃成办故世第一法位虽有六种性然不转根一刹那故前预流果位亦有六种性既有转根亦有退者故有于彼作问答言颇有退预流果而不成就见所断结耶答有谓退胜种性时诸在欲界死生者皆受欲有耶乃至广说问何故作此论为止他宗显正理故谓或有说三界死生皆无中有为止彼宗显欲色界定有中有无色界无或复有说无色界中亦有色故亦有中有如欲色界为止彼宗显无色界无诸色故亦无中有或复有执欲色界中业猛利者即无中有业迟钝者即有中有为止彼宗显欲色界皆有中有故作斯论所说有声显多种义一行纳息已广说之此中有声显属众同分有情数五蕴诸在欲界死生者皆受欲有耶答应作四句在欲界死生与受欲有互有宽狭故有在欲界死生非受欲有谓欲界没起色界中有此通异生及诸圣者色界中有在欲界起所以者何法应如是若于是处死有蕴灭即于此处中有蕴生如种灭处即有芽生法应尔故此中在欲界死者谓欲界死有在欲界灭故在欲界生者谓色界中有在欲界起故非受欲有者谓受色有即受色界中有诸蕴有受欲有非在欲界死生谓色界殁起欲界中有此唯异生欲界中有在色界起所以者何法应如是广说如前此中受欲有者谓受欲界中有诸蕴非在欲界死者谓色界死有在色界灭故非在欲界生者谓欲界中有在色界起故有在欲界死生亦受欲有谓欲界殁起欲界中有生有此通异生及诸圣者异生于五趣皆得受生圣者唯于人天有受生义此中若从死有趣中有时在欲界死者谓欲界死有在欲界灭故在欲界生者谓欲界中有在欲界起故受欲有者谓受欲界中有诸蕴若从中有趣生有时在欲界死者谓欲界中有在欲界灭故在欲界生者谓欲界生有在欲界起故受欲有者谓受欲界生有诸蕴有非在欲界死生亦非受欲有谓色界殁生色无色界无色界殁生无色色界色界殁生色界者谓生中有及生生有此通异生及诸圣者此中若从死有趣中有时非在欲界死者谓色界死有在色界灭故非在欲界生者谓色界中有在色界起故非受欲有者谓受色有即受色界中有诸蕴若从中有趣生有时非在欲界死者谓色界中有在色界灭故非在欲界生者谓色界生有在色界起故非受欲有者谓受色有即受色界生有诸蕴色界殁生无色界者谓生生有以无色界无中有故此通异生及诸圣者此中非在欲界死者谓色界死有在色界灭故非在欲界生者谓无色界生有在无色界起故非受欲有者谓受无色有即受无色界生有诸蕴无色界殁生无色界者谓生生有此通异生及诸圣者此中非在欲界死者谓无色界死有在无色界灭故非在欲界生者谓无色界生有在无色界起故非受欲有者谓受无色有即受无色界生有诸蕴无色界殁生色界者谓生中有此唯异生此中非在欲界死者谓无色界死有在无色界灭故非在欲界生者谓色界中有在色界起故非受欲有者谓受色有即受色界中有诸蕴诸在色界死生者皆受色有耶答应作四句在色界死生与受色有互有宽狭故有在色界死生非受色有谓色界殁起欲界中有此唯异生欲界中有在色界起此中在色界死者谓色界死有在色界灭故在色界生者谓欲界中有在色界起故非受色有者谓受欲有即受欲界中有诸蕴有受色有非在色界死生谓欲界殁起色界中有此通异生及诸圣者色界中有在欲界起此中受色有者谓受色界中有诸蕴非在色界死者谓欲界死有在欲界灭故非在色界生者谓色界中有在欲界起故有在色界死生亦受色有谓色界殁起色界中有生有此通异生及诸圣者异生生上亦生下一一处容受多生圣者生上不生下一一处唯受一生此中若从死有趣中有时在色界死者谓色界死有在色界灭故在色界生者谓色界中有在色界起故受色有者谓受色界中有诸蕴若从中有趣生有时在色界死者谓色界中有在色界灭故在色界生者谓色界生有在色界起故受色有者谓受色界生有诸蕴有非在色界死生亦非受色有谓欲界殁生欲界无色界无色界殁生无色界欲界欲界殁生欲界者谓生中有及生有此通异生及诸圣者此中若从死有趣中有时非在色界死者谓欲界死者有在欲界灭故非在色界生者谓欲界中有在欲界起故非受色有者谓受欲有即受欲界中有诸蕴若从中有趣生有时非在色界死者谓欲界中有在欲界灭故非在色界生者谓欲界生有在欲界起故受色有者谓受欲有即受欲界生有诸蕴欲界殁生无色界者谓生生有此通异生及诸圣者此中非在色界死者谓欲界死有在欲界灭故非在色界生者谓无色界生有在无色界起故非受色有者谓受无色有即受无色界生有诸蕴无色界殁生无色界者谓生生有此通异生及诸圣者此中非在色界死者谓无色界死有在无色界灭故非在色界生者谓无色界生有在无色界起故非受色有者谓受无色有即受无色界生有诸蕴无色界殁生欲界者谓生中有此唯异生此中非在色界死者谓无色界死有在无色界灭故非在色界生者谓欲界中有在欲界起故非受色有者谓受欲有即受欲界中有诸蕴诸在无色界死生者皆受无色有耶答诸在无色界死生者皆受无色有谓无色界无诸色故无下中有在彼起义故不可说在彼死生不受彼有此通异生及诸圣者异生生上亦生下一一处容受多生圣者生上不生下一一处唯受一生有受无色有非在无色界死而在无色界生谓欲色界殁生无色界唯生生有此通异生及诸圣者此中受无色有者谓受无色界生有诸蕴非在无色界死者谓欲色界死有在欲色界灭故而在无色界生者谓无色界生有在无色界起故

诸在欲界死生者有几耶答四谓欲色界异生圣者此中欲界异生圣者通中有生有色界异生圣者唯中有生有不在欲界起故欲界殁生无色界者无色界生有不在欲界死处是故此唯有四不得说六无色界生不依色处故不可言在欲界起诸在色界死生者有几耶答三谓欲界异生色界异生圣者此中欲界异生唯中有色界异生圣者通中有生有色界殁生无色界者无色界生有不依色故不可说彼在色界起故此唯三不得说五诸在无色界死生者有几耶答二谓无色界异生圣者中有必依色处起故无色界殁生欲色界者中有不在无色界起故此唯二不得说四诸非在欲界死生者皆非受欲有耶答应作四句乃至广说谓前欲界四句中初句作此第二句第二句作此初句第三句作此第四句第四句作此第三句此中诸义如前应知诸非在色界死生者皆非受色有耶答应作四句乃至广说谓前色界四句中初句作此第二句第二句作此初句第三句作此第四句第四句作此第三句此中诸义如前应知诸非在无色界死生者皆非受无色有耶答诸非在无色界死生者皆非受无色有谓受无色有者必在无色界生故有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生谓无色界殁生欲色界此唯异生无色界殁生欲色界中有诸蕴此中非受无色有者谓受欲色有故非不在无色界死者谓在无色界死故而非在无色界生者谓在欲色界生故

诸非在欲界死生者有几耶答五谓欲界异生色无色界异生圣者问此应有八云何说五谓色界殁生色界异生圣者色界殁生无色界异生圣者色界殁生欲界异生无色界殁生无色界异生圣者无色界殁生色界异生如是有八宁说五耶答种类同故但说有五谓色界殁生色界异生及无色界殁生色界异生此二虽別而色界异生种类同故合说为一色界殁生无色界异生及无色界殁生无色界异生此二虽別而无色界异生种类同故合说为一色界殁生无色界圣者及无色界殁生无色界圣者此二虽別而无色界圣者种类同故合说为一余有欲界异生色界圣者各为一故足前为五诸非在色界死生者有几耶答六谓三界异生圣者问此应有九云何说六谓欲界殁生欲界异生圣者欲界殁生色界异生圣者欲界殁生无色界异生圣者无色界殁生无色界异生圣者无色界殁生欲界异生如是有九宁说六耶答种类同故但说有六谓欲界殁生欲界异生及无色界殁生欲界异生此二虽別而欲界异生种类同故合说为一欲界殁生无色界异生及无色界殁生无色界异生此二虽別而无色界异生种类同故合说为一欲界殁生无色界圣者及无色界殁生无色界圣者此二虽別而无色界圣者种类同故合说为一余有欲界圣者色界异生及圣者各为一故足前为六诸非在无色界死生者有几耶答四谓欲色界异生圣者问此应有七云何说四谓欲界殁生欲界异生圣者欲界殁生色界异生圣者色界殁生色界异生圣者色界殁生欲界异生如是有七宁说四耶答种类同故但说有四谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生此二虽別而欲界异生种类同故合说为一欲界殁生色界异生及色界殁生色界异生此二虽別而色界异生种类同故合说为一欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者此二虽別而色界圣者种类同故合说为一余有欲界圣者足前为四颇有欲界死不生欲界耶乃至广说此中所说与前异者谓遮生有故说不生设起中有亦说不生颇有欲界死不生欲界耶答有谓起欲色界中有生无色界或般涅槃起欲色界中有者谓欲界殁起欲色界中有虽在欲界起非生有故说不生欲界生无色界者谓欲界殁生无色界生有彼不在欲界故说不生欲界般涅槃者谓欲界殁诸漏尽者便般涅槃永不生故说不生欲界余文广释准前应知问无色界殁生欲色界者彼二中有何处现在前有作是说在第四静虑曰彼不应作是说所以者何若无色界有方处者可作是说然无色界无有方处何缘远至第四静虑有余师说若从彼殁生无色界即在彼方处中有现在前彼亦不应作如是说所以者何若作是说从无色界殁生无色界者云何可尔应作是说若欲色界殁生无色界及无色殁生无色界者彼无色界殁生欲色界时彼二中有即当生处而现在前

诸欲界死不生欲界者有几耶答六谓三界异生圣者乃至广说问何故不说般涅槃者答应说而不说者当知此义有余复次此中说死更受生者般涅槃者死已不生故此不说复次此纳息内依诸有情补特伽罗而兴问答般涅槃者舍有情数堕于法数不可施设补特伽罗故此不说后准应知

颇有欲界死不生三界耶答有谓起欲色界中有或般涅槃乃至广说此中亦遮生有作论故起中有及般涅槃者皆名不生诸欲界死不生三界者有几耶答四谓欲色界异生圣者即欲界殁生欲色界中有中者诸色界死不生三界者有几耶答三谓欲界异生色界异生圣者即色界殁生欲色界中有中者诸无色界死不生三界者有几耶答二谓欲色界异生即无色界殁生欲色界中有中者圣者不生下界地故唯说异生

颇有未离欲染命终不生欲界耶乃至广说问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有说唯伏烦恼亦得上生如譬喻者为遮彼意显伏烦恼不得上生要断下地诸烦恼尽方得上生故作斯论分別论者拨无中有于此等问极生迷惑谓未离此地染命终不生此及下地若信中有于此等问不生迷惑遮生有故问如何得知未离下染不得生上答下地烦恼障碍上地诸功德故未得上地根本功德不生彼故若执唯伏下地烦恼即得上生诸以欲界闻思慧力伏烦恼者彼应不生三界九地闻思慧力能伏三界九地烦恼令不起故非修慧力伏诸烦恼令不现行胜闻思慧以闻思慧分別诸法伏诸烦恼胜修慧故

诸未离欲染命终不生欲界者有几耶答二谓欲界异生圣者未离欲染不上生故但有欲界住中有中异生圣者诸未离色染命终不生欲色界者有几耶答四谓欲色界异生圣者问此应有七云何说四谓欲界没生欲界异生圣者欲界殁生色界异生圣者色界殁生色界异生圣者色界殁生欲界异生如是有七宁说四耶答种类同故但说有四谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生此二虽別而欲界异生种类同故合说为一欲界殁生色界异生及色界殁生色界异生此二虽別而色界异生种类同故合说为一欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者此二虽別而色界圣者种类同故合说为一余有欲界圣者足前为四诸未离无色染命终不生三界者有几耶答四谓欲色界异生圣者问此应有九云何说四谓欲界没生欲界异生圣者欲界没生色界异生圣者色界殁生色界异生圣者色界殁生欲界异生无色界殁生色界异生无色界殁生欲界异生如是有九宁说四耶答种类同故但说有四谓欲界殁生欲界异生及色无色殁生欲界异生此三虽別而欲界异生种类同故合说为一欲界殁生色界异生及色无色殁生色界异生此三虽別而色界异生种类同故合说为一欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者此二虽別而色界圣者种类同故合说为一余有欲界圣者足前为四前来生言皆说中有依遮生有而作论故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第六十八


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 性【大】下同姓【宫】下同 性【大】*姓【宋】【元】【宫】* 违【大】为【明】 趣【大】起【宫】 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 聚【大】听【明】 起【大】趣【宫】 生【大】生生【宋】【元】【明】【宫】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 受【大】为【宋】【元】【明】【宫】 在【大】生【宋】【元】【明】【宫】 是【大】起【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】白【元】

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