阿毘达磨大毘婆沙论卷第十六

杂蕴第一中智纳息第二之八

如佛世尊诃诸弟子称言痴人乃至广说问何故作此论答欲令疑者得决定故谓佛世尊爱恚永断违顺平等拔诤论根灭憍慢本视诸珍宝犹如瓦砾于一切法觉照无遗无相似爱及恚慢等诸烦恼习已永断故非如独觉及诸声闻虽断烦恼而有余习贪爱习者如尊者阿难怜诸释种嗔恚习者如尊者毕陵伽筏蹉语殑伽神言小婢止流吾今欲渡憍慢习者如尊者舍利子弃掷医药愚痴习者如尊者笈房钵底食前咳气知食未销不知后苦而复更食如是等事其类甚多世尊虽无烦恼余习而或时有似爱等言似爱言者如世尊说善来苾刍能善出家犹具禁戒似恚言者如世尊说汝是释种婢子释种是汝大家似慢言者如世尊说我是如来应正等觉成就十力得四无畏似痴言者如世尊说大王今者从何处来告阿难言看天雨不园中何故高声大声或有生疑世尊已断诸烦恼习云何复有如是等类似烦恼言欲令彼疑得决定解故作斯论释其因缘如此痴言彼亦尔故问何故佛说似爱等言答护所化田饶益彼故谓世尊说似爱言者欲令天授所破苾刍身心安隐及除疑故谓提婆达多贪名利故破坏僧已尊者舍利子及大目乾连化使还来彼诸苾刍深生羞耻身心战掉复生疑惑我随天授不失戒耶闻世尊说善来苾刍能善出家犹具禁戒战掉疑惑二事皆除若佛尔时不作此语彼怀愧恼吐血命终又世尊说似恚言者摧彼梵志憍慢幢故谓彼梵志庵婆瑟咤不量母卑而怀憍傲障他出家当堕恶趣由佛诃彼傲佷心摧次第二身得生天上见四圣谛由诃彼补色羯罗娑利梵志得入佛法逮殊胜果又世尊说似慢言者为令不知佛功德者知已归依修胜行故又世尊说似痴言者为开彼王谈论道故为解阿难睡闷心故又欲生彼乐静心故佛说此等似烦恼言皆为有情获利乐故今诃弟子称言痴人亦为利生如后当说问何缘独觉及诸声闻虽断烦恼而有余习佛不尔耶答声闻独觉慧不猛利虽断烦恼而有余习如世常火虽有所烧而余灰烬佛慧猛利断诸烦恼令无余习如劫尽火随所烧物无余灰烬由前所说种种因缘故作斯论

如佛世尊诃诸弟子称言痴人此有何义答是诃责语谓佛世尊诃责弟子称言痴人如今亲教及轨范师若有近住依止弟子起诸过失便诃责言汝为愚痴不明不善世尊亦尔诃诸弟子称言痴人此中论文总有二分一者释佛诃弟子义二者释佛诃彼因缘前所举文即是初分如今亲教及轨范师为遮弟子所起过失或如父母遮防子过有所诃责皆为饶益无有恶心佛亦如是谓佛所化略有四种一宜赞叹二宜诃责三宜舍置四宜因他宜赞叹者如佛赞叹俱胝耳等宜诃责者如佛诃责邬陀夷等宜舍置者如置无衣迦叶波等如佛告彼婆罗门言今非其时未可答汝宜因他者如佛为五苾刍转正法轮尔时八万诸天皆得圣道佛为频毘娑罗王说法尔时亦有八万诸天及摩揭陀九万二千人皆得圣道佛为帝释说法尔时亦有八万诸天得入圣道佛为罗怙罗说法尔时亦有六万诸天一时得道诸如是等其类甚多是故世尊应以诃责而入道者必诃责之有说世尊大悲所逼故常求觅利他方便若不诃骂提婆达多汝是愚痴食涕唾者则引无量愚痴众生作诸恶事又复数数触恼世尊若不毁呰无比女人汝身秽恶不净充满即彼欲心无由止息故诃弟子称言痴人有说世尊所以诃责诸弟子者欲使未种善根者能种善根已种善根未成熟者速能成熟若已成熟未解脱者速得解脱若不诃责失此善利故佛为此称言痴人问言痴人者是何义耶为从痴生故说为痴人为现行痴故说为痴人设尔何失若从痴生故名痴人者亦从贪恚慢见等生世尊何故唯言痴人若现行痴故名为痴人契经不应说阿罗汉亦名痴人如契经说远去痴人勿我前住又世尊责邬陀夷言痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义又余烦恼亦有现行何故唯说痴人非余有作是说从痴生故名为痴人问若尔亦从贪恚慢见等生世尊何故唯言痴人答痴遍行故若佛知诃阿罗汉等以为痴人于物有益即亦诃彼阿罗汉身亦痴生故如契经说无明所覆爱结所系愚夫感得有识之身智者亦尔阿罗汉等说为智者有余师说现行痴故名为痴人问若尔契经不应说阿罗汉亦名痴人答且契经说远去痴人勿我前住者是诵者谬诵应如是说远去苾刍勿我前住世尊临欲般涅槃时尊者白净在佛前住以扇扇佛时有无量长寿诸天来诣佛所嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等不见世尊而使我等失最后利佛知彼意便作是言远去苾刍勿我前住又世尊责邬陀夷言痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义者亦不相违以邬陀夷尔时未得阿罗汉果或言异生或言有学有余师说阿罗汉等亦现行痴不染无知犹未断故问诸余烦恼亦有现行何故唯说痴人非余答前已说言痴遍行故随起何地无明现前则痴人名依彼而立由此义故佛诃弟子称言痴人

何故世尊诃诸弟子称言痴人答彼于世尊教诫教授不随义行不随顺不相续此下论文即第二分释佛诃彼痴人因缘教诫教授总显佛语能正行者名随义行彼诸弟子不能正行故名不随义行有说如应行者名随义行彼诸弟子不如应行故名不随义行不随顺者于佛圣教不能随顺修功德故不相续者不能长时流注相续修功德故问教诫教授有何差別答遮无利益故名教诫与有利益故名教授复次教住正念故名教诫教住正知故名教授复次令修有表故名教诫令修无表故名教授复次令修奢摩他故名教诫令修毘钵舍那故名教授复次令修圣道故名教诫令得圣果故名教授复次令修世间善法故名教诫令修出世善法故名教授是谓教诫教授差別复次彼于圣教作愚痴事空无有果无出无味无有胜利违越佛教于诸学处不能受学故佛诃彼称言痴人此中圣教意显圣道问彼云何于圣道作愚痴事耶答彼不能令圣道成愚痴事但彼相续增长愚痴障碍圣道有说亦令圣道成愚痴事谓令成远不得自在不现行故有说为断愚痴佛说圣教彼闻圣教不断愚痴转更增长是故说彼于佛圣教作愚痴事空者显彼无圣道胎如女身中不任怀孕空无子故说名石女彼亦如是虽闻佛教不能摄受圣道胎故佛于彼身无士用果虚弃功用故名为空无有果者无有等流及解脱果无出者无士用果复次出者谓得彼于佛法无所得故说名无出无味者彼于佛法无出家味无寂静味无圣道味无寂灭味故名无味无胜利者果名胜利彼不得果故无胜利复次有二失故名无胜利譬如良医愍诸有疾四方求药得已与之病者轻贱投之粪壤彼有二失一者自疾不得除愈二者良医功为虚弃世尊亦尔三无数劫修习百千难行苦行为诸有情求圣法药得已为说彼闻轻贱不自服行用求名利彼有二失一者不除自烦恼病二者令佛唐捐其功违越佛教者违越世尊圣教理趣于诸学处不能受学者不能修行法随法行复次彼于圣教作愚痴事者彼断圣教不令相续故谓佛为彼说无上法若闻正行转为他说他复正行更为余说如是展转饶益无穷乃名如来圣教不绝彼闻圣教不能正行亦复不能转为他说自既无益复不利他名断圣教不令相续由此说名作愚痴事空者自身非法器故无有果者令佛期心无有果故谓佛欲令众生闻法脱生死苦彼闻法已不能修行离苦方便是故令佛期心无果无出者彼不能得本出家时所求胜事谓净持戒无味者无静虑味无胜利者无无倒慧违越佛教者谓不得涅槃佛为众生得涅槃乐说正法教彼不能证故名违越于诸学处不能受学者佛所施设种种学处不能受学有虽受学不能恒修如婆柁梨过雨四月方能受学一坐食法有虽恒修而不圆满俱名不能受学学处由此因缘佛诃弟子称言痴人

有六因谓相应因乃至能作因问何故作此论答为止无因恶因论故谓诸外道或执诸法无因而生或复执有不平等因为止彼意显诸法生决定有因非不平等有作是说有执因缘非实有物如譬喻者为止彼意显示因缘若性若相皆是实有复有说者欲以六因显示四果令其明了如观掌内阿摩洛迦谓以相应俱有二因显士用果以同类遍行二因显等流果以异熟因显异熟果以能作因显增上果由此因缘故作斯论然此六因非契经说契经但说有四缘性谓因缘性广说乃至增上缘性今欲以因分別缘故说此六因问为因摄缘缘摄因耶答互相摄随其事谓前五因是因缘能作因是余三缘有作是说缘摄因非因摄缘谓前五因是因缘能作因是增上缘等无间缘及所缘缘非因所摄复有说者六因亦是契经所说谓增壹阿笈摩增六中说时经久远其文隐没尊者迦多衍尼子等以愿智力观契经中说六因撰集制造阿毘达磨是故于此分別六因曾闻增壹阿笈摩经从一法增乃至百法今唯有一乃至十在余皆隐没又于增一乃至十中亦多隐没在者极少曾闻尊者商诺迦衣大阿罗汉是尊者阿难陀同住弟子是大德时缚迦亲教授师彼阿罗汉般涅槃时即于是日有七万七千本生经一万阿毘达磨论隐没不现一论师灭尚有尔所经论隐没况从彼后迄至于今若百若千诸论师灭经论随没数岂可知故此六因是契经说有余师说如是六因虽无一经次第具说然于诸经处处散说谓契经说是名见为根信证智相应如是等经说相应因又契经说眼及色为缘生眼识三和合故触俱起受想思如是等经说俱有因又契经说如是补特伽罗成就善法及不善法善法隐没恶法出现有随俱行善根未断以未断故从此善根犹有可起余善根义彼于当来有清净法如是等经说同类因又契经说诸邪见者所有身业语业意业诸有愿求皆如所见所有诸行皆是彼类如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果如是等经说遍行因又契经说无处无容身语意恶行受可爱异熟有处有容彼受不可爱异熟如是等经说异熟因又契经说二因二缘能生正见谓他音声及内如理作意如是等经说能作因故此六因是佛所说是故尊者依经作论

云何相应因乃至广说问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有执心心所法前后而生非一时起如譬喻者彼作是说心心所法依诸因缘前后而生譬如商侣涉崄隘路一一而度无二并行心心所法亦复如是缘和合一一而生所待众缘各有异故阿毘达磨诸论师言心心所法有別因故可说众缘和合有异有別因故可说众缘和合无异谓心心所各各別有生住异灭和合而生是故可说和合有异同依一根同缘一境而得生故可说一切和合无异是故一切心心所法随其所应俱时而起或复有执诸法各与自性相应非与他性彼作是说相喜乐义是相应义无法与法共相喜乐犹如自性与自性者阿毘达磨诸论师言二事和合可说相应非于一物有相应义亦无自体喜乐自体能缘所缘有差別故或复有执自性于自性非相应非不相应彼作是说要与他合方名相应自于自性无他义故不名相应互相憙乐是相应义自于自性深喜乐故非不相应阿毘达磨诸论师言无有自性憙乐自性义如前说

或复有执力任持义是相应义彼作是说若法由彼法力任持生此法与彼法相应是故心与心相应心力持心令得生故心所法与心相应心力持彼令得生故心不与心所法相应非彼力持而得生故心所法不与心所法相应非互相持而得生故阿毘达磨诸论师言心与心所心所与心心所皆展转力持而得生故更互相应一身二心不并起故无相应义为遮此等种种异执显示正理故作斯论云何相应因答受与受相应法为相应因受相应法与受为相应因想思触作意欲胜解念三摩地慧与慧相应法为相应因慧相应法与慧为相应因是谓相应因问此中何故不说心耶答是作论者意欲尔故乃至广说或有说者亦应说心而不说者应知此中是有余说说六因义皆不尽故若作尽理无余说者应作是说云何相应因谓一切心心所法云何俱有因谓一切有为法云何同类因谓一切过去现在法云何遍行因谓一切过去现在遍行随眠及彼相应俱有法云何异熟因谓一切不善及善有漏法云何能作因谓一切法有作是说设作是说亦不尽理不知何位谁与谁为因故若说此中是有余说于理为胜诸作论者略标少法为根本故有余师说心已说在此所说中谓受相应慧相应法亦摄心故问何故不说心之自相答平等相似是相应义心胜如王是故不说如伽他言

第六增上王  染时染自取
不染而有染  染者谓愚夫

复有说者以三摩地有说即心说三摩地即已说心故不別说问何故但说十大地法为相应因非余法耶答是作论者意欲尔故乃至广说有说应说而不说者当知此义有余有说若法一切界一切地一切趣一切生一切种一切心可得者此中说之余法不尔故此不说问大地法是何义答大者谓心如是十法是心起处大之地故名为大地大地即法名大地法有说心名为大体用胜故即大是地故名大地是诸心所所依处故受等十法于诸大地遍可得故名大地法有说受等十法遍诸心品故名为大心是彼地故名大地受等即是大地所有名大地法问何故名心所答是心所有故问何故心心所法展转为相应因答展转为因故展转力生故展转相引故展转相养故展转相增故展转相依故如二芦束相依而住多绳相合能牵大多人连手能渡大河有为诸法性羸劣故展转相依方办事业义问受言汝若离想能纳境耶答言不能余心心所为问亦尔问相应因以何为自性答一切心心所法即摄三蕴一蕴少分一处一处少分七界一界少分已说自性所以今当说问相应是何义答等义是相应义问诸心所法或多或少谓善心多不善心少不善心多有覆无记心少有覆无记心多无覆无记心少欲界心多色界心少色界心多无色界心少有漏心多无漏心少云何等义是相应义答依体等义说名为等若一心中二受一想可不名等然一心中一受一想余亦如是故说等义是相应义复次等不相离是相应义复次等不別异是相应义复次等运转义是相应义如车转时众分皆转共办一事如是心车于境转时心所亦转共成一事故名相应复次等所作义是相应义如秋鸽等一时诣场一时食一时起非前非后心心所法亦复如是一时趣境一时受境一时舍境故名相应复次等相顺义是相应义如人相顺即名相应心心所法相顺亦尔复次等和合义是相应义如水乳合说名相应心心所法和合亦尔雾尊者曰四事等故说名相应一时分等谓心心所同一刹那而现行故二所依等谓心心所同依一根而现行故三所缘等谓心心所同缘一境而现行故四行相等谓心心所同一行相而现行故

复次五事等故说名相应即前四事及物体等谓心心所各唯一物和合而起故名相应复次如束芦义是相应义如一一芦不能独立要多共束方能得住心心所法亦复如是要多相依方能行世取果与果及取所缘复次如合索义是相应义如一一缕不能牵材多缕相合乃有牵用心心所法亦复如是广如前说复次如连手义是相应义如河漂急独不能渡多人连手乃能渡之心心所法亦复如是广如前说复次如商侣义是相应义如多商人共为伴侣能过险路心心所法亦复如是广说如前尊者世友作如是说相引生义是相应义问若尔眼识意识亦互相引彼相应耶答彼所依异若同所依互相引者乃是相应复次不相离义是相应义问若尔四大种亦不相离彼相应耶答彼无所依若有所依亦不相离乃是相应复次有所缘义是相应义问若尔六识皆有所缘彼相应耶答彼所依异若同所依有所缘者乃是相应复次同所缘义是相应义问若尔五识各与意识同一所缘应说相应又多眼识应说相应如多有情共观初月等答彼所依异若同所依同所缘者乃是相应复次常和合义是相应义问若尔寿煖识三亦常和合彼相应耶答不尔寿煖二法无所依故若有所依亦常和合乃是相应复次恒俱生义是相应义问若尔四大种恒俱生彼相应耶答彼无所依若有所依恒俱生者乃是相应复次俱生住灭是相应义问若尔随心转色随心转心不相应行亦俱生住灭彼相应耶答彼无所依若有所依俱生住灭乃是相应复次同一所依同一所缘同一行相转义是相应义问云何知然答宁知不然复次同作一事义是相应义问若尔诸忍与智同作一事彼相应耶答彼不俱生若俱时生同作一事乃是相应大德说曰同伴侣义是相应义识与心所互相容受俱时而生同取一境乃是相应尊者妙音作如是说所依所缘行相所作一切同义是相应义所以者何诸有为法性羸劣故展转力持方能起作曾不见有一大地法独起作故此相应因定通三世有士用果

云何俱有因乃至广说问相应俱有二因何异有说无异一刹那受与想等法为二因故是故于此应作是说若相应因即俱有因有俱有因非相应因谓不相应俱有因是如是说者二因有异虽依一法而义別故问若尔二因有何差別答名即差別谓名相应因名俱有因复次为伴侣义是相应因同一果义是俱有因复次同一所依一行相一所缘义是相应因同一生一老一住一灭一果一等流一异熟义是俱有因复次如执杖义是相应因如执杖已有所作义是俱有因复次如连手义是相应因如连手已渡暴河义是俱有因复次相随顺义是相应因不相离义是俱有因云何俱有因答心与心所法为俱有因心所法与心为俱有因问何故前相应因中不说心今俱有因中即说心耶答平等义是相应因义心王是胜与心所法等义不显故不说心办一事义是俱有因义心心所法办事义同故今说心此中心者即一切心心所法者亦一切心所法如其所应展转为俱有因心与随心转身业语业为俱有因随心转身业语业者谓静虑律仪无漏律仪问何故此中不说随心转身业语业与心为俱有因耶答是作论者意欲尔故乃至广说有说应说而不说者当知此义有余前说此中所说因义皆不尽故有说此中初后广说中间略说义准可知是故不说有余师说心于随心转身语业能为因不随其事转以是胜故随心转身语业于心随其事转不能为因以是劣故如王于臣能与爵禄不随其事转臣于王随其事转不能与爵禄此亦如是评曰心与随心转身语业展转为俱有因所以者何同一果故办一事故问若尔此中何故不说答由前说三因故

心与随心转不相应行为俱有因随心转不相应行与心为俱有因问何等随心转不相应行与心展转为因耶答心心所法及随心转身语业生老住无常与心展转为因此中有说心与自生老住无常为俱有因唯自生住与心为俱有因非老无常以能增益说名为因老与无常衰灭法故不名为因有说心与自生老住无常为俱有因自生老住无常与心为俱有因皆互相助办一事故有说心与心心所法及随心转身语业生老住无常为俱有因唯心生老住无常与心为俱有因非余生等评曰应作是说心与心心所法及随心转身语业生老住无常展转为俱有因云何知然品类足说云何心俱有因法谓一切心所法道俱有戒定俱有戒及心彼诸法生老住无常问若尔品类足说复云何通如说或有苦谛以有身见为因非与有身见为因谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应苦谛除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应苦谛除未来有身见相应苦谛除未来有身见生老住无常诸余染污苦谛答品类足论应作是说除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有苦谛除未来有身见相应苦谛除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染污苦谛应作是说而不说者当知彼是有余之说

复次俱生四大种展转为俱有因是谓俱有因此中有欲令四大种体无偏增者彼作是说地大种与三大种为俱有因三大种与地大种为俱有因乃至风大种亦尔欲令四大种体有偏增者彼作是说地大种与四大种为俱有因四大种与地大种为俱有因所以者何地大种有多体于中一与多为俱有因多与一为俱有因故乃至风大种亦尔评曰应作是说四大种体若有偏增若无偏增地为三俱有因三为地俱有因所以者何地不观地生所造色以一切法不观自性及同类体为他因故乃至风大种亦尔问未生四大种亦是俱有因不答亦是俱有因堕因义故有因相故有说彼非俱有因此中但说俱生四大种展转为俱有因故评曰应作是说生未生四大种皆展转为俱有因此中生言说可生义或生相合如品类足说云何因所生法谓一切有为法如彼生言说生未生此亦如是问所造色为有俱有因不答有一切有为法皆有生等相为俱有因故问所造色与所造色为俱有因不答有为俱有因如随心转所造色问有对造色与有对造色为俱有因不答无有说亦有如眼根等有多极微俱生展转为俱有因评曰彼不应作是说如前说者好所以者何同一果义是俱有因义彼非同一果故然一切心皆有随转诸心所法及生等相非一切心皆有随转身语业色随心转义总有十种谓一起一住一灭一果一等流一异熟善则善不善则不善无记则无记随一世中一果者谓离系果一等流者谓等流果一异熟者谓异熟果随法別说此十多少根蕴当说问随转自性是何答四蕴五蕴欲界无色界四蕴无随转色故色界五蕴有随转色故已说自性所以今当说问何故名随转答相随顺义是随转义相摄益义是随转义办一事义是随转义随心转法义语心言汝所作事我亦作之心心所法展转相望由五事故说名随转谓所依故所缘故行相故果故异熟故心与随心转色心不相应行展转相望由二事故说名随转谓果故异熟故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第十六


校注

今【大】令【宋】 知【大】如【宫】 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 生【大】上【宋】【元】 战【大】*颤【宋】【元】【明】【宫】* 幢【大】憧【宋】【元】 由【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 娑【CB】【宋】【元】【明】【宫】婆【大】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 六【大】〔-〕【宋】 处【大】缘【宋】【元】【明】 缘【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】经【大】 他【大】陀【明】 因【大】目【宋】【元】 木【大】大【宋】水【宫】 多【大】名【宋】 木【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 识【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 为【大】无【宋】【元】【明】【宫】 前【大】师【明】 欲【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】说【大】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 熟【CB】【丽-CB】就【大】(cf. K26n0952_p0113b24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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