阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十三

杂蕴第一中爱敬纳息第四之五

涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶乃至广说问何故作此论答前虽说有二种涅槃界而未说涅槃为是学为无学为非学非无学今欲说之复次为止他宗显正义故谓或有执涅槃有学有无学有非学非无学如犊子部为遮彼执显涅槃唯是非学非无学故作斯论涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶答涅槃应言非学非无学学无学义不相应故谓为异果明了进修故名为学进修满足更无异果可为进修是学种类而非即彼故名无学涅槃于此二义俱无故名非学非无学有作是说涅槃有学有无学有非学非无学如犊子部彼作是说涅槃自性有三种相一学二无学三非学非无学云何学谓学得诸结断得获触证云何无学谓无学得诸结断得获触证云何非学非无学谓有漏得诸结断得获触证彼说有过如何涅槃三得得故便有三相一法不应有三种体相即体故为止彼说故作是言于此义中涅槃但应言非学非无学谓于此论无倒义中但应说言涅槃唯是非学非无学性相常住无变易故此中论主齐此应止若作余说唐捐其功有说此中应作余说问答决择理更显故谓应理论者辨分別论者所说有过显自无失分別论者所说有二一说涅槃先是非学非无学后转成学先是学后转成无学先是无学复转成学二说涅槃有三种谓学者常是学无学者常是无学非学非无学者常是非学非无学若对前说释此文者而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者是应理论者问重定前宗若不定他宗说他过失则不应理答如是者是分別论者答我说涅槃转变不定可有三种故言如是汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚得非学非无学离系得彼于四谛未得现观修习现观得现观已证不还果转成学耶者是应理论者问彼修行者先是异生今转成学或离系得转起学耶答如是者是分別论者答述前所问于理无违故言如是又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚得非学非无学离系得证不还果时即彼离系应转成学者是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述寻复以理难言若彼今时转成学者先应是学体常住故未证不还果未有学得已名为学不应正理汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果彼转成无学耶者是应理论者问彼修行者先是学今转成无学或离系得转起无学耶答如是者是分別论者答述前所问于理无违故言如是又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时即彼结断应转成无学者是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述寻复以理难言若彼今时成无学者先应是无学体常住故未证阿罗汉果无无学得已名无学不应正理汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时彼转成学耶者是应理论者问彼修行者先是无学今转成学或离系得转起学耶答如是者是分別论者答述前所问于理无违故言如是又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时即彼结断应转成学者是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述寻复以理难言若彼今时转成学者先应是学体常住故未退阿罗汉果无有学得已名为学不应正理若对后说释此文者而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者是应理论者问重定前宗若不定他宗说他过失则不应理答如是者是分別论者答我说涅槃体类差別定有三种故言如是汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚得非学非无学离系得彼于四谛未得现观修习现观得现观已转成学耶者是应理论者问彼修行者先是异生今转成学或离系得转起学耶答如是者是分別论者答述前所问于理无违故言如是又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚得非学非无学离系得后证不还果时即彼离系应转成学者是应理论者难汝说涅槃随学得成学今既有学得应转成学若彼今时转成学者先应是学体常住故者是分別论者反诘通难我说涅槃学者常是学故未证不还果未有学得已名为学不应正理者是应理论者通彼所诘重成前难谓先未证不还果时未有学得得顺五下分结断彼结断可不名学今既有学得得彼结断何故不名学若有学得不名学者不应言涅槃随学得说学汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果彼转成无学耶者是应理论者问彼修行者先是学今转成无学或离系得转起无学耶答如是者是分別论者答述前所问于理无违故言如是又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时即彼结断应转成无学者是应理论者难汝说涅槃随无学得成无学今既有无学得应转成无学若彼今时成无学者先应是无学体常住故者是分別论者反诘通难我说涅槃无学者常是无学故未证阿罗汉果无无学得已名无学不应正理者是应理论者通彼所诘重成前难谓先未证无学果时无无学得得一切结断彼结断可不名无学今既有无学得得彼结断何故不名无学若有无学得不名无学者不应言涅槃随无学得说无学汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时彼转成学耶者是应理论者问彼修行者先是无学今转成学或离系得转起学耶答如是者是分別论者答述前所问于理无违故言如是又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时即彼结断应转成学者是应理论者难汝说涅槃随学得成学今既有学得应转成学若彼今时转成学者先应是学体常住故者是分別论者反诘通难我说涅槃学者常是学故未退阿罗汉果无有学得已名为学不应正理者是应理论者通彼所诘重成前难谓先未退无学果时未有学得得见所断及修所断一分结断彼结断可不名学今既有学得得彼结断何故不名学若有学得不名学者不应言涅槃随学得说学复次有別诵言汝说涅槃唯是非学非无学耶余如前诵若依此诵应作是说此中具有问答难通谓分別论者问应理论者答分別论者难应理论者通汝说涅槃唯是非学非无学耶者是分別论者问重定前宗若不定他宗说他过失则不应理答如是者是应理论者答我说涅槃唯是非学非无学称理顺经故曰如是汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚得非学非无学离系得彼于四谛未得现观修习现观得现观已证不还果转成学耶者是分別论者问义如前释答如是者是应理论者答义如前释又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚得非学非无学离系得后证不还果时即彼离系应转成学者是分別论者难如有为法与得相似既有学得得彼离系即彼离系应转成学若彼今时转成学者先应是学体常住故者是应理论者通诸有为法转变不定及有作用可随得说涅槃常住无有作用不随得变若今时是学先亦应是学恐彼非理印述寻复以理难言未证不还果未有学得已名为学不应正理此中二文前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说俱显涅槃体常住故唯是非学非无学性不应名学汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果彼转成无学耶者是分別论者问义如前释答如是者是应理论者答义如前释又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时即彼结断应转成无学者是分別论者难如有为法与得相似既有无学得得彼结断即彼结断应转成无学若彼今时成无学者先应是无学体常住故者是应理论者通诸有为法转变不定及有作用可随得说涅槃常住无有作用不随得变若今时是无学先亦应是无学恐彼非理印述寻复以理难言未证阿罗汉果无无学得已名无学不应正理此中二文前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说俱显涅槃体常住故唯是非学非无学性不应名无学汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时彼转成学耶者是分別论者问义如前释答如是者是应理论者答义如前释又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时即彼结断应转成学者是分別论者难如有为法与得相似既有学得得彼结断即彼结断应转成学若彼今时转成学者先应是学体常住故者是应理论者通诸有为法转变不定及有作用可随得说涅槃常住无有作用不随得变若今时是学先亦应是学恐彼非理印述寻复以理难言未退阿罗汉果无有学得已名为学不应正理此中二文前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说俱显涅槃体常住故唯是非学非无学性不应名学

复次涅槃不应先是非学非无学乃至广说问何故复作此论答欲令前所说义得明了故谓前来虽广分別而义意未甚明了今欲略说他宗有过自宗无失故作斯论复次涅槃不应先是非学非无学后转成学先是学后转成无学先是无学复转成学者遮说涅槃转变不定有三种者意若尔涅槃随得变易应无常故不应正理又涅槃不应有学有无学有非学非无学者遮说涅槃体类差別有三种者意

若尔涅槃随位差別有杂乱故不应正理谓异生位具三得一至有学位具三得二至无学位亦具三种若具得三应有学得若唯得二应非具足得涅槃者若无学位以无学得总得三种有学等位应亦如是则不应言学得诸结断名学无学得诸结断名无学有漏得诸结断名非学非无学若言诸位虽各具三而随得故各但名一是则涅槃随得转变应如前说有无常过是故此说亦不应理若如是者应成三分诸法不决定故应有杂乱是则不应施设诸法性相决定者总以正理破前二说谓分別论者一说涅槃随位不定一说涅槃三种性定是则涅槃体有常有无常故成二分复次彼后所说亦随能得有转变义转变非一故名为二若不随得而转变者如何可说涅槃有三一涅槃随得转变则一切法皆应不定若不决定应有杂乱若有杂乱不应施设常无常等性相决定佛亦不说涅槃有学有无学性者总引圣教破前二说谓契经中曾不说涅槃有学有无学故彼所说决定非理虽无处说涅槃唯非学非无学而与学无学义不相应故定是非学非无学性以涅槃恒是非学非无学诸法决定无有杂乱恒住自性不舍自性涅槃常住无有变易是故涅槃但应言非学非无学者既说他宗有过失已显自所宗无诸过失以涅槃唯一种故诸法性相决定无有杂乱涅槃常住无有变易其理善成此中得义如后定蕴得纳息中当广分別

如契经说彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故如契经说彼成就无学戒蕴乃至广说契经虽作是说而不广分別云何无学戒蕴乃至解脱智见蕴彼是此论所依根本彼所不分別者今悉应分別之复次前说道果而未说道今欲说之复次前说无为阿罗汉果未说有为阿罗汉果今欲说之复次前说涅槃未说菩提今欲说之故作斯论问亦有成就学蕴或非学非无学蕴契经何故不说答应说而不说者当知此义有余复次是佛世尊为诸弟子简略之说复次是佛世尊就胜而说谓诸法中无学法胜诸有情中无学有情胜是故偏说复次是佛世尊称誉长子故作是说谓佛或时称誉长子或时称誉中子或时称誉幼子或时称誉长子者如伽他说

阿罗汉最乐  以永断渴爱
亦永断诸慢  坏裂无明网

或时称誉中子者如佛称誉七善士趣或时称誉幼子者如池喻经赞预流果今称誉长子故唯说无学复次若有戒蕴非恶戒所坏定蕴非散乱所扰慧蕴非恶慧所覆解脱蕴非烦恼所乱解脱智见蕴非无明所蔽者此中说之学及非学非无学蕴无如是义是故不说云何无学戒蕴答无学身律仪语律仪命清净谓契经说无学支中正业即此中身律仪正语即此中语律仪正命即此中命清净经说此三总名戒蕴问离身语业无別正命云何此中建立三种答以黑白二法相对建立故谓前七不善业道中嗔痴所起身业名邪业嗔痴所起语业名邪语贪所起身语业名邪命邪活命故远离此三名正业正语正命有说若为活命故作戏乐事起不善身语业名邪命若为余事故起不善身语业名邪业邪语远离此三名正命等有说若为活命故作医呪事起不善身语业名邪命若为余事起不善身语业名邪业邪语远离此三名正命等有说若由四种爱故起不善身语业名邪命若由余事起不善身语业名邪业邪语远离此三名正命等有说若由谄诳等五起不善身语业名邪命若由余事起不善身语业名邪业邪语远离此三名正命等有说遮罪身语业名邪命性罪身语业名邪业邪语远离此三名正命等有说加行后起不善身语业名邪命根本业道不善身语业名邪业邪语远离此三名正命等问云何此蕴名曰尸罗答尸罗者是清凉义远离破戒热恼事故复次尸罗者是习学义于三学中此在初故如说持戒故无悔乃至广说无学相续中无漏身语业名无学戒蕴云何无学定蕴答无学三三摩地谓空无愿无相问定体唯一谓心所法中三摩地云何建立三种差別答以近对治三种障故谓空三摩地近对治有身见无愿三摩地近对治戒禁取无相三摩地近对治疑复次行相別故谓空三摩地三行相俱即空非我无愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四无相三摩地四行相俱即缘灭四复次以三事故一以对治故二以意乐故三以所缘故以对治故建立空三摩地谓非我行相对治我见空行相对治我所见如我见我所见已见已所见五我见十五我所见亦尔复次非我行相对治我爱空行相对治我所爱如我爱我所爱我慢我所慢亦尔以意乐故建立无愿三摩地谓诸贤圣由意乐故不愿有及圣道所以者何以诸贤圣由意乐故不愿流转及蕴世苦圣道依流转及蕴世苦故亦不愿缘道行相虽非不愿而意乐故立无愿名问圣者何故修圣道耶答为涅槃故谓除圣道更无异法能得涅槃故修习之非本意乐以所缘故建立无相三摩地谓灭谛中无有十相故名无相五尘男女三有为相说名十相复次以灭谛中无上中下及蕴世相故名无相灭四行相此为所缘故名无云何无学慧蕴答无学正见智此诵为善有异诵言无学八智谓四法类彼诵太总尽无生智亦此摄故有別诵言无学作意相应极简择法最极简择广说乃至毘钵舍那复有诵言无学智见明觉现观彼亦大总尽无生智亦此摄故云何无学解脱蕴答无学作意相应心已胜解今胜解当胜解谓尽无生无学正见相应胜解此蕴所摄故非无为解脱谓一切法中二法名解脱一者择灭即无为解脱二者胜解即有为解脱于境自在立解脱名非谓离系云何无学解脱智见蕴答尽智无生智问何故此二智名解脱智见蕴答解脱身中独有此故最能审决解脱事故无学慧蕴与解脱智见蕴有何差別答无学苦集智是无学慧蕴缘系缚法故无学灭道智是无学解脱智见蕴缘解脱法故复次无学苦集灭智是无学慧蕴此缘有漏无为解脱不缘缘解脱无漏智故无学道智是无学解脱智见蕴此缘无漏有为解脱亦缘缘解脱无漏智故复次无学苦集道智是无学慧蕴不缘离系法故无学灭智是无学解脱智见蕴缘离系法故是谓差別者是谓世俗麁相差別若说胜义真实差別应如前说谓无学正见智是无学慧蕴尽智无生智是无学解脱智见蕴复次对治邪慧是无学慧蕴对治无知是无学解脱智见蕴复次若慧猛利推求寻觅加行不息是无学慧蕴若慧不猛不利不推不求不寻不觅加行止息是无学解脱智见蕴如是五蕴界者非三界系地者戒蕴在六地谓四静虑未至中间余四蕴在九地谓前六地下三无色问如是五蕴有上中下品差別不答一相续中无此差別异相续有谓佛上品独觉中品声闻下品复次利根者上品中根者中品钝根者下品有为功德虽有无量此五最胜故立为蕴

如世尊说苾刍当知唯一究竟无別究竟乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说唯一究竟无別究竟虽作是说而不分別为是勤勇究竟为是事成究竟经是此论所依根本彼不说者今欲说之故作此论问究竟有二如何言一脇尊者言此二究竟一一唯一故说一言谓唯有一勤勇究竟无別有余勤勇究竟及唯有一事成究竟无別有余事成究竟如世尊说唯有一谛无別第二彼亦一一唯有一种故说一言谓唯有一苦谛无別第二苦谛乃至唯有一道谛无別第二道谛此亦如是故说一言有作是说为遮外道邪道邪解脱故说一言谓诸外道妄执种种露形自饿卧灰服气随日而转唯服水啖菓食粪著粪扫衣卧木砾石投岩赴火行牛等行以为真道佛为遮彼作如是言彼是邪道愚人所习真道唯一无別第二真道即是勤勇究竟又诸外道妄执种种无身无边意净聚世窣堵波等为真解脱佛为遮彼作如是言彼是生处非真解脱真解脱唯一谓事成究竟有余师说唯有一勤勇究竟能断生死因唯有一事成究竟能舍生死苦故说一言非无二种或有说者究竟唯一谓事成究竟为证此故修勤勇究竟故说究竟唯一无二复有说者外道各于自所宗处起究竟想佛为遮彼作如是言恶说法中无真究竟愚人所习不能永离贪嗔痴故善说法中有真究竟智人所习能永出离贪嗔痴故或复有说非佛欲显真究竟故说唯一言但为显示外道过失谓诸外道互兴诤论起断见者执断为究竟拨常见为非起常见者执常为究竟拨断见为非为显彼失佛作是言若断究竟常见应非若常究竟断见应非究竟唯一无第二故所执断常俱非究竟此中何法名究竟耶答世尊或时于道说究竟声或时于断说究竟声出世因果俱究竟故于道说究竟声者如世尊说

一类聪慢者  不能知究竟
彼不证道故  不调伏而死

一类者谓外道彼实愚痴自谓聪慧而生憍慢名聪慢者究竟者谓勤勇究竟彼于此究竟不如实知见名不能知八支圣道说名为道彼于此道不能证故不调伏而死谓有烦恼生有烦恼而死不得真实调伏道故于断说究竟声者如世尊说

已到究竟者  无怖无疑悔
永拔有箭故  彼住后边身
此是最究竟  无上寂静迹
清净不死迹  诸相皆尽故

究竟者谓事成究竟已能至彼名已到者无怖者谓善通达缘起法故善修习空解脱门故不畏恶趣及生死苦无疑者谓非如外道住恶律仪及邪智见發起种种犹豫言说疑自所证无悔者谓已断遍知戒禁取故及已生起究竟智故无有变悔有箭者谓二种有箭一者爱箭二者见箭善修圣道得断遍知弃舍变吐永不复转故名永拔最后自体名后边身永断因缘不复更受当来生死是故说彼住后边身此是最究竟者谓事成究竟对勤勇究竟超过彼故名最无上寂静迹者三火息故说名寂静智立处故说名为迹迹中胜故说名无上清净不死迹者迹如前说离诸烦恼随烦恼故说名清净常住无变故名不死诸相皆尽故者谓涅槃中烦恼业苦众相寂灭又契经说有一梵志名数目连来诣佛所请问佛曰乔答摩尊教授教诫诸苾刍等彼受教已皆能证得最极究竟涅槃界不世尊告曰此事不定一类能证一类不能此亦于断说究竟声涅槃即是断究竟故复次有勤勇有勤勇究竟有事成有事成究竟云何勤勇云何勤勇究竟云何事成云何事成究竟答异生道是勤勇非勤勇究竟彼所得断是事成非事成究竟圣者道是勤勇是勤勇究竟彼所得断是事成是事成究竟复次有漏道是勤勇非勤勇究竟彼所得断是事成非事成究竟无漏道是勤勇是勤勇究竟彼所得断是事成是事成究竟复次向道是勤勇非勤勇究竟彼所得断是事成非事成究竟果道是勤勇是勤勇究竟彼所得断是事成是事成究竟复次学道是勤勇非勤勇究竟彼所得断是事成非事成究竟无学道是勤勇是勤勇究竟彼所得断是事成是事成究竟如契经说佛告苾刍有诸外道虽同施设断知诸取而彼不能具足施设谓彼但施设断知欲取见取戒取非我语取此有何义问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说佛告苾刍有诸外道乃至广说契经虽作是说而不广辨其义彼是此论所依根本彼所不说者今悉应说之故作斯论此中问意有三种別一问外道实不了知断诸取义世尊何故说同施设断知诸取二问外道实不能说断知诸取世尊何故说彼施设断知三取三问外道亦能少分断我语取宁不施设但说断三于此三中先答中问谓诸外道实不能说断知诸取世尊何故说彼施设断知三取有作是说此是世尊率尔说法彼不应作是说所以者何世尊说法非全无因或少因故谓彼所说是谤世尊故应遮止诃谏违逆所以者何世尊永离无义言故所说称量必饶益故依田依器雨法雨故有大因缘乃说法故由此世尊所有言说皆使有情获大利乐故彼所说是谤世尊复有说者此言显彼少分断者彼不应作是说所以者何异生亦有能断少分我语取故谓彼所说不顺正理故应遮止诃谏违逆所以者何如有异生离欲染位全断欲取从离欲界乃至无所有处染位能少分断见取戒取如是离初静虑乃至无所有处染位亦能少分断我语取若少分断便施设者亦应施设断我语取故彼所说不顺正理然佛世尊天人等无量大众广说法要无倒开示令随类解有诸外道窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名或有具足或不具足是诸外道若有得闻欲取名者便作是言我亦施设断知欲取若有得闻见取名者便作是言我亦施设断知见取若有得闻戒取名者便作是言我亦施设断知戒取此是论主依胜义答于理无违不谤佛故谓薄伽梵未出世时诸外道等多获名利佛既出世蔽诸外道如日出已萤光隐没名利徒众渐渐减少便集一处而共议言乔答摩氏未出世时世间名利皆属我等既出世已顿归彼人然乔答摩无有实德胜于我等但善经论形貌端严我等不及虽彼形貌难可夺之而其经论易可窃取我等若得还招名利复共议言苏尸摩等聪慧强记若遣往诣乔答摩所求作门人彼必为其广说经论闻已还来为我等说议已共诣苏尸摩所慰喻劝之彼便受教往诣佛所方便窃法佛以十力四无所畏于大众中广说法要时彼外道隣侧经行为窃法故其心虚怯于具足说不能具受或能具受而不解义然佛世尊所说法要或有具足或不具足于所为事无不具足如契经说若诸有情能于内身住循身观如爪上土若诸有情不于内身住循身观如大地土此经所说于所为事虽名具足而于所说名不具足如契经说四种念住此经所说二皆具足如契经说六界五盖七觉支等于所为事虽名具足而于所说名不具足如契经说十八界十盖十四觉支等此经所说二皆具足如是佛说或有具足或不具足而彼外道不能具受或虽具受而不解义随所受持便妄施设为证此义复引契经如多苾刍集在一处有诸外道来作是言如乔答摩为诸弟子宣说法要谓作是说汝等苾刍应断五盖如是五盖能染污心令慧力劣损害觉分障碍涅槃于四念住应善住心于七觉支应勤修习我等亦能为诸弟子说此法要则乔答摩所说法要与我何別而今汝等独归彼耶然彼外道尚不能识五盖名相况能了达住四念住修七觉支然窃佛语故作是说施设断取应知亦然谓彼外道与盖俱生与盖俱死尚不识盖况知能治念住觉支为显斯理复引別证又如外道摩健地迦不了自身众病所集刹那不住苦空非我来诣佛所鼓腹而言吾今此身既无诸病应知即是究竟涅槃彼尚不知无病名相况能了达究竟涅槃然窃佛语故作是说施设断取应知亦然谓彼外道身无楚痛执为无病得好饮食执为涅槃彼尚不知四大调适名为无病况能了达心调适故名为涅槃复次彼尚不知无漏圣道名为无病况能了达究竟道果名为涅槃但窃佛语妄作是说施设断取应知亦然答中问已次答后问何缘外道但有施设断知三取非我语取此问外道亦能少分断我语取宁不施设答彼于长夜执有真实我及有情命者生者能养育者补特伽罗彼既执有真实我等宁肯施设断我语取谓诸外道执我为宗若彼施设断我语取便舍自宗归依他见故不施设断我语取复次彼诸外道执有我故怖畏无我如临深坑故不施设断我语取复次彼诸外道作如是念有我故活若无我者无命者故便为不活故不施设断我语取复次彼诸外道作如是念我若施设断我语取同梵行者尚轻贱我舍我而去何况余人怖畏轻贱故不施设断我语取答后问已次答初问说同施设断知诸取斯有何义此问意言彼诸外道实不了知断诸取义世尊何故说同施设断知诸取答是佛世尊随彼言说谓彼外道自言了知世尊述彼非自意说为证此义故复引经如世尊说彼诸外道施设实有有情断坏然依胜义无实有情但随彼言而作是说此亦如是故无有过非述他言便同彼故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第三十三


校注

得【大】〔-〕【明】 唯【大】下同惟【宫】下同 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 证【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】次【宫】 彼【大】后【宫】 欲【大】欲说【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 问【大】同【宋】【元】 三分【大】二分【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【元】【明】 阿罗汉【大】可罗汉【宋】 语律仪【大】语律仪故【宋】【元】【明】【宫】 三行【大】二行【宋】【元】【明】【宫】 相【大】〔-〕【宫】 简择【大】*拣择【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】惟【元】【元】 慢【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】如【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷33)
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