阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十七

业蕴第四中邪语纳息第二之二

有律仪有不律仪有住律仪者有住不律仪者云何律仪谓有七种即离断生命乃至离杂秽语云何不律仪谓亦有七种即断生命乃至杂秽语云何住律仪者谓有七众一苾刍二苾刍尼三正学四勤策男五勤策女六近事男七近事女云何住不律仪者谓有十二种不律仪家一屠羊二屠鷄三屠猪四捕鸟五捕鱼六游猎七作贼八魁脍九缚龙十守狱十一煮狗十二婆具履迦此中屠羊者为活命故怀杀害心若买若卖养饲断命如是一切皆名屠羊屠鷄屠猪亦复如是捕鸟者为活命故采捕众鸟捕鱼等亦如是缚龙者为活命故习呪龙蛇或言缚象煮狗者谓栴茶罗等诸秽恶人婆具履迦者谓有傍生名婆具罗即是蟒类恒于旷野吞食商侣有人专能杀之取商侣价以自活命由此故名婆具履迦有说罝弶名婆具罗有人为活命故恒设罝弶取诸众生故名婆具履迦有说猎主名婆具履迦如有颂言

鹿出婆具履迦苦  终不还投婆具罗
智者弃凡俗出家  终不还归苦迫迮

尊者妙音作如是说若受上命讯问狱肆情暴虐加诸苦楚或非理断事或毒心赋税如是一切皆名住不律仪者

问如是诸律仪要受方得此不律仪亦如是耶或有说者亦由受得谓手执杀具誓从今日乃至命终常作此业以自活命尔时便得此不律仪复有说者虽执杀具自立誓言然彼不得此不律仪由二缘得一由作业二由受事由作业者谓生不律仪家最初作彼杀生等业尔时便得此不律仪由受事者谓生余家为活命故怀杀害心往屠羊等不律仪所作是誓言我从今者乃至命终常作汝等所作事业以自活命尔时便得此不律仪复有说者此亦最初作彼业时方乃获得此不律仪彼说不律仪唯一缘得

若有以下品心起有表业受诸律仪尽众同分彼诸律仪下品随转虽于后时励力發起身语意摄恶行妙行然彼律仪常下品转更不增长若有以中品心起有表业受诸律仪尽众同分彼诸律仪中品随转虽于后时励力發起身语意摄恶行妙行然彼律仪常中品转不增不减若有以上品心起有表业受诸律仪尽众同分彼诸律仪上品随转虽于后时励力發起身语意摄恶行妙行然彼律仪常上品转更不损减故如是问颇有新学苾刍成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪耶答有谓有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪如是新学苾刍成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪

若有最初以下品缠断众生命于此众生得下品断生命所摄及不律仪所摄表无表业于余一切有情身上唯得下品不律仪所摄无表业若彼后时随以下中上品缠断众生命于此众生唯得下中上品断生命所摄表无表业更不得不律仪所摄表无表业先已得故如是最初以中品缠以上品缠广说亦尔断生命等随別渐得不律仪业普顿得故问如屠羊者不欲杀余众生何故此人普于一切有情所得不律仪耶答虽于羊处起不律仪然诸有情一切皆有羊蕴界处又彼恶心境界宽遍故于一切得不律仪无有是处为分別故设诸有情皆作羊像来住前者于彼一切皆起恶心皆欲杀害是故于一切有情所得不律仪

住不律仪者有于一切有情得不律仪非由一切支非由一切因有于一切有情得不律仪由一切支非由一切因有于一切有情得不律仪由一切因非由一切支有于一切有情得不律仪由一切支由一切因若由一切支由一切因得不律仪非于一切有情者此类无有一切有情者即是一切有情之类一切支者谓断生命乃至说杂秽语一切因者谓下中上缠或贪嗔痴有于一切有情得不律仪非由一切支非由一切因者谓以下缠断众生命或中或上非余亦不起余支有于一切有情得不律仪由一切支非由一切因者谓以下缠断众生命乃至说杂秽语或中或上非余有于一切有情得不律仪由一切因非由一切支者谓以下中上缠断众生命不起余支有于一切有情得不律仪由一切支由一切因者谓以下中上缠断众生命乃至说杂秽语住律仪者有于一切有情得律仪非由一切支非由一切因有于一切有情得律仪由一切支非由一切因有于一切有情得律仪由一切支由一切因若于一切有情得律仪由一切因非由一切支者此类无有若由一切支由一切因得律仪非于一切有情者此亦无有一切有情者即是一切有情之类一切支者谓离断生命乃至离杂秽语一切因者谓下中上品心或无贪无嗔无痴有于一切有情得律仪非一切支非一切因者谓以下心受近事勤策戒或中或上或二非余有于一切有情得律仪亦一切支非一切因者谓以下心受近事乃至苾刍戒或中或上或二非余有于一切有情得律仪亦一切支亦一切因者谓以下中上心如次受近事勤策苾刍戒问若以下中上心如次受近住近事勤策戒时即名于一切有情得律仪亦一切因非一切支何以言无答此中但依尽寿律仪作论不依昼夜所以者何彼名为斋于律仪中非决定故

问如受律仪于下品后复得中品于中品后复得上品诸不律仪亦如是耶或有说者如得律仪不律仪亦尔所以者何诸善律仪作大功用作大加行尚数数得况不律仪如是说者律仪渐得非不律仪所以者何律仪难得以难得故渐受渐得不律仪易得以易得故顿受顿得

问如善律仪有支不具诸不律仪亦如是耶答健驮罗国诸论师言不律仪业有支不具若诸有情生在种种不律仪家生便瘖痖尽众同分不能言说彼但可得身三业性不律仪业不得语四迦湿弥罗国诸大论师咸作是说诸不律仪无支不具如善律仪渐次受者有支不具诸不律仪则不如是无渐受故易可得故问住不律仪者受八戒斋时舍不律仪得律仪至明旦时舍律仪还得不律仪耶答健驮罗国诸论师言住不律仪者受八戒斋时舍不律仪得律仪至明旦时舍律仪还得不律仪得律仪故不律仪断舍律仪故不律仪续迦湿弥罗国诸大论师咸作是说住不律仪者受八戒斋时舍不律仪得律仪至明旦时舍律仪不得不律仪得律仪故舍不律仪分齐极故又舍律仪是故尔时名非律仪非不律仪若彼有情尽众同分不复作者不得不律仪若复作者还得不律仪尽寿律仪由四缘舍一舍所学二二形生三断善根四舍众同分诸持律者说法灭没时为第五缘谓法灭没时一切所学出家受具结界羯磨悉皆息灭是故尔时律仪亦舍如是说者当于尔时先得律仪不舍已出家者犹名出家已受具者犹名受具未出家者无复出家未受具者无复受具依此故言一切息灭

诸不律仪由四缘舍一受別解脱律仪二得静虑律仪三二形生四舍众同分问如善律仪舍所学舍此不律仪亦如是耶答或有说者若能决定舍诸杀具尔时舍不律仪如是说者虽复决定舍诸杀具若不受戒得善律仪终不得名舍不律仪

三恶行三曲秽浊乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说有三恶行三曲秽浊契经虽作是说而不广辩广说如前复有说者前纳息中已分別三恶行而未分別三曲秽浊今欲分別故作斯论

三曲秽浊谓身曲身秽身浊语曲语秽语浊意曲意秽意浊三曲云何谓谄所起身语意业所以者何谄名为曲由曲相法所起三业说名为曲是彼果故问复何因缘谄名为曲答直相违故如有颂言

盘回屈曲  不平直不正
崄坑㵎稠林  是皆喻其谄

复有说者以诸有情谄所损污难出生死难入涅槃犹如曲木难出稠林难入聚落此亦如是故名为曲复有说者以诸有情谄所损污诸所作事将现在前复还弃背将欲出言复还内止其性崄恶难得意趣难可共交故名为曲复有说者以诸有情谄所损污诸聪慧者皆应远离如乐净人逃避塚间死尸臭秽正直所厌故名为曲复有说者以诸有情谄所损污诸佛于彼亦舍大悲如谄病人良医所弃障碍正化故名为曲问谄在何处答在欲界初静虑非上地问何故上地无谄答上地于谄非田非器非地非依以非田器非地依故于彼不有复有说者为除其谄往趣上地若于上地复有谄者不应加行求趣上地若下地法上地亦有者不应施设渐次灭法若不施设渐次灭法则应无有究竟灭法若无究竟灭法便无解脱若无解脱亦无生死则一切法无欲令无如是过是故上地无谄复有说者若于是处安立王臣安立众生尊卑差別则有其谄非于上地得有斯事故无有谄诸有王臣众主尊卑差別必怀谄曲更相接事故复有说者若于是处有诸识身有寻有伺及有自性身语表业则有其谄如是诸法上地皆无故无有谄三秽云何谓嗔所起身语意业所以者何嗔名为秽由秽相法所起三业说名为秽是彼果故问诸烦恼皆是其秽如有颂言

世间诸秽草  能秽污良田
如是诸贪秽  秽污诸含识
世间诸秽草  能秽污良田
如是诸秽秽  秽污诸含识

慢爱无明余烦恼颂说亦如是何故此中唯嗔名秽答虽诸烦恼皆名为秽然唯嗔恚有二秽名故独名秽如上颂言如是诸秽秽秽污诸含识复有说者由此嗔恚秽自相续秽他相续胜余烦恼故说名秽云何秽自相续谓若嗔恚现在前时举身麁强恼悴颦蹙战掉不安如鬼所著人不喜见云何秽他相续谓若嗔恚恼乱他时令他尘垢或受鞭捶乃至丧命问嗔在何处答在欲界非上二界问何故上二界无嗔耶答非田非器乃至广说复有说者为除嗔故求趣上界广说如前复有说者若于是处有悭嫉结则有嗔恚所以者何以诸有情依悭嫉结于他相续起嗔恚故上界不尔故无嗔恚复次若处有无惭无愧则有嗔恚上界不尔复次若处有苦忧根则有嗔恚上界不尔复次若处有男女根则有嗔恚上界不尔复次若处有段食爱及婬欲爱则有嗔恚上界不尔释皆如前是故上界无有嗔恚复有说者若于是处有怨害因则有嗔恚怨害因者名九恼事色无色界无怨害因故无有嗔是故尊者妙音说言怨害因缘则令嗔转或有说者若所依身乾燥麁强则有嗔恚上界依身润泽柔濡故无嗔恚复有说者色无色界有嗔对治谓等引慈故无有嗔如于是处若有吠蓝婆风是处云场终不得住上界亦尔有嗔对治等引中慈吠蓝婆风故嗔云场于彼不住

三浊云何谓贪所起身语意业所以者何贪名为浊由浊相法所起三业说名为浊是彼果故问何因缘故贪名为浊答能染浊故世间染色说名为浊如世间说根浊茎浊枝浊叶浊花浊果浊此皆能染故名为浊复次浊者是鄙下义世间并谓多贪欲者名为鄙浊复次浊者是不清净义由贪蔽心习近染法舍净法故问贪在何处答在欲界乃至非想非非想处已说自性今当显示杂无杂相为三恶行摄三曲秽浊三曲秽浊摄三恶行耶答应作四句有恶行非曲秽浊谓除欲界谄嗔贪所起身语意恶行诸余身语意恶行有曲秽浊非恶行谓初静虑谄贪所起身语意业及余色无色界贪所起意业有恶行亦曲秽浊谓欲界谄嗔贪所起身语意恶行有非恶行非曲秽浊谓除前相相谓所名如前说谓于色蕴中除不善色及谄贪所起有覆无记色取余色蕴于行蕴中除不善思贪嗔邪见及谄贪所起有覆无记思取余相应不相应行蕴及三蕴全并无为法如是一切作第四句故言谓除前相

此中有二种等起谓因等起及刹那等起因等起名能转心刹那等起名随转心问五识亦能作二等起發身语业不或有说者五识不能發身语业所以者何唯有意识于身语业作转随转令彼业现前五识不能作转亦不能作随转不能令彼业现前问若尔如说自见身表业自闻语表业三识识此云何通答不见身表但见余相不闻语表但闻余音即由此义名见名闻三识识者缘他身业非自身业复有说者五识亦能發身语业以意识作能转亦作随转五识虽不作能转而作随转發彼业故若作是说即为善通自见身表自闻语表所以者何若以意识作能转及随转亦以眼识作随转者便见身表若以意识作能转及随转亦以耳识作随转者便闻语表三识识者亦缘自业亦缘他业尊者僧伽伐苏说曰五识亦能發身语业作因等起及刹那等起所以者何如有士夫先不作意欻被他打即还打彼非于尔时得起我当打彼思念当知即是住身识打是故五识亦能發起身语二业作因等起及刹那等起如是说者五识不能作因等起發身语业所以者何意识于身语业作能转及随转五识唯作随转不作能转故

此中若善心作能转即善心作随转若染污心作能转即染污心作随转若威仪路心作能转即威仪路心作随转若工巧处心作能转即工巧处心作随转發身语业问若威仪路心作能转即彼心作随转者如有行时遇见佛像等起善眼识或见婬女等起染眼识如是岂非善染随转起彼业耶尊者世友作如是说此由觉慧速疾回转起增上慢谓于行位起此眼识而实行时则善心染心不现在前若善心染心现在前时即止不行此善心染心但如伴者不名等起复有说者威仪路心發起业时善染心等相助發起是故威仪路心转时其随转心容有三种谓善染无记问若工巧处心作能转即彼心作随转者如画师画作佛时起善眼识画女人时起染眼识如是岂非善染随转發彼业耶尊者世友作如是说觉慧速疾起增上慢谓于画时起此眼识而实画时善心染心不现在前若善心染心现在前时便止不画此善心染心但如伴者不名等起复有说者工巧处心發起业时善心染心相助發起是故工巧处心为能转时其随转心容有三种谓善染无记问异熟生心何故不能作二等起發身语业耶答强盛心發身语业异熟生心其性羸劣故不能發复有说者若身语业异熟生心为二等起而發起者此身语业当言是何为威仪路为工巧处为异熟生若威仪路或工巧处异熟生心云何能發若异熟生此身语业应是异熟然身语业定非异熟加行起故亦不可说为善染污执异熟生心所起故由此异熟生心不能發身语业复次若见所断心作能转修所断心作随转或修所断心作能转即修所断心作随转發身语业斯有是处若见所断心作能转即见所断心作随转或修所断心作能转见所断心作随转發身语业无有是处何以故以见所断心不能作刹那等起發身语业故今于此中因论生论问何故住见所断心不能作刹那等起發身语业耶答要麁散心能作刹那等起發身语业此心微细故不能發复次外门转心能作刹那等起發身语业此心内门转故不能發复有说者若见所断心能作刹那等起發身语业者此业当言是何为见所断为修所断为俱所断若见所断者此身语业应非修所断法为方便依谓修所断四大所造若修所断者不应以见所断心为刹那等起若俱所断者随所起一业应成二分如是则一法有二自性但不尔故见所断心非刹那等起问若见所断心不能作刹那等起發身语业者契经所说当云何通如契经说诸邪见人所有身语意业若思若求若所造作一切皆得不可爱不可乐非悦意果所以者何此见暴恶所谓邪见答依因等起作如是说非依刹那等起是故无过复次若此众同分心作能转即此众同分心作随转或余众同分心作能转即余众同分心作随转發身语业斯有是处若此众同分心作能转余众同分心作随转發身语业无有是处复有说者亦有是处谓如有人發愿当作五年大会中间命终乘此愿力生富贵家自忆宿命如昔所愿一切皆作如是则名此众同分心作能转余众同分心作随转發身语业

三妙行三清净谓身语意清净乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说有三妙行三清净虽作是说而不广辩广说如前复有说者前纳息中已分別三妙行未分別三清净今欲分別故作斯论

为三妙行摄三清净三清净摄三妙行耶答随其事展转相摄所以者何诸身妙行即身清净诸语妙行即语清净诸意妙行即意清净问无漏妙行永离垢离秽离浊可名清净有漏妙行既是有垢有秽有浊云何名清净答有漏妙行以分清净故名清净所以者何有漏妙行亦能离乃至无所有处诸烦恼垢故得名清净复有说者有漏妙行能引發随顺第一义清净故亦名清净

三妙行三寂默谓身语意寂默乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说有三妙行三寂默虽作是说而不广辩广说如前复有说者前纳息中已分別三妙行未分別三寂默今欲分別故作斯论

三妙行三寂默为三妙行摄三寂默三寂默摄三妙行耶答应作四句有妙行非寂默谓除无学身语妙行诸余身语妙行及一切意妙行有寂默非妙行谓无学心有妙行亦寂默谓无学身语妙行有非妙行非寂默谓除前相相谓所名如前广说谓于色蕴中除善色行蕴中除无贪无嗔正见及诸善思识蕴中除无学心取余色行识蕴及二蕴全并无为法如是一切作第四句故言谓除前相

三清净三寂默为三清净摄三寂默三寂默摄三清净耶答应作四句有清净非寂默谓除无学身语清净诸余身语清净及一切意清净此复云何谓学非学非无学身语清净及三种意清净以意寂默唯无学心故有寂默非清净谓无学心非业性故有清净亦寂默谓无学身语清净有非清净非寂默谓除前相相谓所名如前广说

问何故于五蕴中唯色识二蕴建立寂默非余蕴耶答应具建立而不立者当知此义有余复有说者此中显示最初最后故作是说初谓色蕴后谓识蕴如说初后如是入出趣向已度方便究竟当知亦尔复有说者此中显示最麁最细于五蕴中色蕴最麁识蕴最细复有说者真实寂默唯无学心此无学心由谁比度谓身语业故唯无学心身语业建立寂默问何故寂默唯在无学答唯无学身中寂默可得学及非学非无学身中皆不可得因论生论何故唯无学身中寂默可得非余耶答由此寂默是最胜法非劣身中有胜法可得所以者何若说胜法则无学法胜非学法等若说胜补特伽罗则无学补特伽罗胜非有学等复有说者无学身中烦恼意言究竟息灭寂默圆满故立寂默余身不尔故不建立

问妙行清净寂默有何差別或有说者名即差別谓名妙行名清净名寂默复有说者义亦差別谓善巧作义是妙行义体洁白义是清净义离痴乱义是寂默义复有说者能感爱果故名妙行不杂烦恼故名清净究竟静息故名寂默是谓妙行清净寂默三种差別诸身恶行彼尽非理所引身业耶设非理所引身业彼尽身恶行耶乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说有非理所引身语意业契经虽作是说而不广辩广说如前复有说者前纳息中虽已分別三种恶行而未分別非理所引身语意业今欲分別故作斯论诸身恶行彼尽非理所引身业耶设非理所引身业彼尽身恶行耶答诸身恶行彼尽非理所引身业何以故以诸恶行皆违理故非理作意所等起故有非理所引身业非身恶行谓有覆无记身业及无覆无记非理所引身业有覆无记身业者谓初静虑地谄爱等烦恼所起身业无覆无记非理所引身业者谓应如是去来而不如是去来等广说如前诸语恶行彼尽非理所引语业耶设非理所引语业彼尽语恶行耶答诸语恶行彼尽非理所引语业何以故以诸恶行皆违理故非理作意所等起故有非理所引语业非语恶行谓有覆无记语业及无覆无记非理所引语业有覆无记语业者谓初静虑地谄爱等所起语业无覆无记非理所引语业者谓应作一言而不作等广说如前

诸意恶行彼尽非理所引意业耶设非理所引意业彼尽意恶行耶答应作四句有意恶行非非理所引意业谓贪欲嗔恚邪见三种意恶行有非理所引意业非意恶行谓有覆无记意业及无覆无记非理所引意业有覆无记意业者谓欲界系萨迦耶见边执见相应思及色无色界一切烦恼相应思无覆无记非理所引意业者谓思能起如前所说无覆无记非理所引身语二业有意恶行亦非理所引意业谓不善意业有非意恶行亦非非理所引意业谓除前相相谓所名如前广说谓于行蕴中作四句于中除贪嗔邪见及染污思并无覆无记非理所引思取余相应不相应行蕴及四蕴全并无为法如是一切作第四句故言谓除前相

诸身妙行彼尽如理所引身业耶设如理所引身业彼尽身妙行耶答诸身妙行彼尽如理所引身业何以故一切妙行不违理故如理作意所等起故有如理所引身业非身妙行谓无覆无记如理所引身业此复云何谓应如是去来而能如是去来等广说如前

诸语妙行彼尽如理所引语业耶设如理所引语业彼尽语妙行耶答诸语妙行彼尽如理所引语业何以故一切妙行不违理故如理作意所等起故有如理所引语业非语妙行谓无覆无记如理所引语业此复云何谓应作一言而作一言等广说如前诸意妙行彼尽如理所引意业耶设如理所引意业彼尽意妙行耶答应作四句有意妙行非如理所引意业谓无贪无嗔正见三种意妙行有如理所引意业非意妙行谓一分无覆无记如理所引意业即思谓能起如前所说无覆无记如理所引身语二业有意妙行亦如理所引意业谓善意业有非意妙行亦非如理所引意业谓除前相相谓所名如前广说谓于行蕴中作四句于中除无贪无嗔正见及善思并无覆无记如理所引思取余相应不相应行蕴及四蕴全并无为法如是一切作第四句故言谓除前相

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百一十七


校注

茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 前者【大】其前【宋】【元】【明】【宫】 若【大】有【明】 盘【大】槃【宋】【元】【宫】 生【大】主【宋】【元】【明】【宫】 颦【大】嚬【宋】【元】【明】【宫】 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【明】 等烦恼【大】烦恼等【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 杂秽【CB】【丽-CB】秽杂【大】(cf. K26n0952_p0894c07)
[A2] 囚【CB】【丽-CB】【碛-CB】因【大】(cf. K26n0952_p0895a09; Q25_p0083b25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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