阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十六

结蕴第二中不善纳息第一之一

三结乃至九十八随眠如是章及解章义既领会已次应广释此三结等皆是契经所说唯除五结及九十八随眠此中应除如是二论所以者何一切阿毘达磨皆为解释契经此二论既非契经所说是故应除由此尊者妙音作如是说一切阿毘达磨皆为释经因如是如是经作如是如是论非经说者皆应除之有说不应除此二论所以者何彼二亦是契经说故谓于增一阿笈摩五法中说五结九十八法中说九十八随眠时经久远而俱亡失此本论师以愿智力忆念观察于此重叙而解释之有说此二虽非经说而不应除问五结既非契经所说何故不除答诸论皆随作者意乐不违法相欲造便造谓于此中说遍行结非遍行结遍行非遍行结说遍行结者如三结说非遍行结者如五结说遍行非遍行结者如九结由此五结虽非经说而不应除问九十八随眠既非经说何故不除答阿毘达磨皆为释经七种随眠经所说今作论者广以行相界部差別而分別之是故此论亦不应除问何故于此先立章耶答为欲显示诸门义故若不立章门义无由得显如彩画者不能彩画虚空复次欲令此论久住世故谓此论中虽善立蕴纳息章门而百千众中乃有一人能具诵持况不善立谁当有能诵持如是杂乱文句无诵持者便速隐没复次若不立章则空无所问必有所依而發问故问何故论者依经立章答诸所造论皆为释经故诸经中所有种种不相似义今此解释立为杂蕴乃至见义立为见蕴然一一蕴具一切义复次为显契经义无量故非如外典文多义少或全无义如逻摩衍拏书有一万二千颂唯明二事一明逻伐拏劫私多去二明逻摩将私多佛经不尔若文若义无量无边无量者义难测故无边者文难知故譬如大海无量无边无量者深无边者广复次欲显契经堪问难故非如外典不堪问难若问难时转增无义猕猴子不耐打触若打触时便失粪秽佛经不尔堪任问难若问难时生净戒色善根妙触如婆罗痆斯所出叠衣堪耐打触若打触时發鲜净色及胜妙触复次欲显契经發则妙故谓有三事覆则妙發则不妙一愚人二女人三外道书论复有三事發则妙覆则不妙一智人二日月三佛法经论复次欲显契经堪思择故非如外典不堪思择若思择时能使有情慧眼损减如人观日损减眼根佛法不尔堪任思择若思择时慧眼增益如人观月增长眼根问何故于此先立章后作问耶答如造舍法故如欲造舍先立基址后方结如是尊者欲造法舍如基址法故先立章如结搆法故后作门复次如种树法故如欲种树先治其地然种殖如是尊者欲种法树如治地法故先立章如种殖法故后作门复次如结鬘法故如欲结鬘先经其缕然后结花如是尊者欲结法鬘如经缕法故先立章如结花法故后作门复次如彩画法故如欲彩画必先作模后填众彩如是尊者欲画法像如作摸法故先立章如填彩法故后作门复次如刻镂法故如欲刻镂必先作朴后刻支体如是尊者欲镂法像如作朴法故先立章如刻支体法故后作门复次如观行法故如瑜伽师先立大种及所造色后以极微刹那分析尊者亦尔如立大种及所造色故先立章如以极微刹那分析故后作门复次如佛说法故如佛说法先摽后释谓先摽言六界六触处十八意近行及四依处说名有情后复释言如是名六界乃至如是名四依处尊者亦尔如先摽法故先立章如后释法故后作门复次欲现二种善巧法故谓先立章现于义善巧后作门现于文善巧如义善巧文善巧当知义力文力义无碍解法无碍解义无碍解究竟法无碍解究竟亦尔复次显己智见无错乱故谓若智见有错乱者其所造论亦复错乱不能立蕴纳息章门若彼智见无错乱者其所造论亦不错乱能善立蕴纳息章门尊者显己智见无谬故先立章然后作门问何故立章先依三结后乃至依九十八随眠耶答是作论者意欲尔故谓作论者随己意欲而作此论不违法相故不应责脇尊者曰一切生疑谓若先说三不善根或乃至先说九十八随眠者亦皆有疑何缘立章先依于彼故但所说不违法相若先若后俱无有失复有说者阿毘达磨应以相求不应责其先后次第或有说者此中亦可随少因缘释其次第然阿毘达磨义理深广若复释此便为繁乱难可受持故不复释有作是说此中欲显渐增法故谓先说三次四次五乃至最后说九十八复次显烦恼树渐增长故先说三结乃至后说九十八随眠有余师说欲显断彼渐次证得沙门果故谓三结断证得初果是以先说三不善根欲漏倍断得第二果即彼尽断得第三果是故次说余二漏断得第四果是故后说瀑流扼取身系盖等无別断证皆重显示三漏故说是故此中先说三结乃至后说九十八随眠有三结谓有身见结戒禁取结疑结问此三结以何为自性答以二十一事为自性谓有身见结三界见苦所断有三事戒禁取结三界见苦道所断有六事疑结三界见苦集灭道所断有十二事此二十一事是三结自性我物相分自体本性已说自性所以今当说问何故名结结是何义答系缚义是结义合苦义是结义杂毒义是结义此中系缚义是结义者谓结即是系云何知然如契经说尊者执大藏往尊者舍利子所问言大德为眼结色色结眼耶乃至意法为问亦尔舍利子言眼不结色色不结眼此中欲贪说名能结乃至意法亦复如是如黑白牛同一靷系若有问言为黑系白白系黑耶应正答言黑不系白白不系黑此中有靷说名能系由此故知结即是系合苦义是结义者谓欲界结令欲界有情与欲界苦合非乐色界结令色界有情与色界苦合非乐无色界结令无色界有情与无色界苦合非乐杂毒义是结义者谓胜妙生及有漏定如无量解脱胜处遍处等以杂烦恼故圣者厌离如杂毒食虽复美妙智者远之如世尊说三结永断证预流果得不堕法定趣菩提极七反有七生天上七生人中流转往来作苦边际问如阿毘达磨说八十八随眠永断证预流果池喻经说无量苦断证预流果何故此说三结永断证预流果耶答应作是说此是世尊为所化生有余略说复次世尊观察所化有情意乐随眠为说法要意乐者谓善根随眠者谓烦恼观察如是意乐随眠略说法要断彼烦恼所说称量不少不多少说不能断彼烦恼多说于彼则为唐捐譬如良医观察病者病及病因授以方药所授称量不少不多少则不能除其病苦多则于彼亦为唐捐复次所说法要有略有广略者谓说三结永断证预流果广者谓说八十八随眠永断及说无量苦断证预流果如略说广说诸不分別说分別说总说別说无异说有异说不遍说遍说顿说渐说当知亦尔复次为利根者说三结永断证预流果为钝根者说八十八随眠永断及说无量苦断证预流果如为利根钝根者说诸为因力缘力内力外力自思惟力他说法力开智者说智者说当知亦尔复次为诱怯弱所化有情显示易行如牵手故谓怯弱者怖多所行为诱进之于多说少此中应说佛栗氏子于多闻少便奉行喻谓有苾刍名佛栗氏子如来在世于佛法出家是时已制过二百五十学处于半月夜说別解脱戒经时闻说自爱诸善男子乐学戒者应如是学便生怯弱谁能于此众多学处具足奉行便诣佛所顶礼双足白言世尊我今不能守护如是众多学处请退还家修本俗业世尊哀慜软言诃摈复劝谕曰善哉善哉佛栗氏子汝能修学三学处不谓增上戒学增上心学增上慧学彼闻数少欢喜踊跃即白佛言我能修学彼学如是三种学时便为已学一切学处如是世尊若说八十八随眠永断或说无量苦断证预流果者则所化有情心生怯弱谁能拔此八十八种大烦恼树谁能越此八十八种大烦恼河谁能竭此八十八种大烦恼海谁能碎此八十八种大烦恼山谁能修此八十八种烦恼对治由世尊说三结永断证预流果彼闻数少欢喜踊跃便勤修学三结对治断三结时诸见所断皆得永断同对治故复次世尊于此说胜事故谓见所断诸烦恼中三结最胜是故尊者妙音说曰于见所断诸烦恼中三结最胜余皆属此如因见生贪嗔慢等复次世尊于此说上首故谓此三结是见所断烦恼上首如勇健将常在军前由此势力诸见所断烦恼生长难可制伏复次世尊于此说胜功德胜怨敌故胜功德者谓预流果胜怨敌者谓此三结复次佛于此说三三摩地近障法故谓有身见是空近障戒禁取是无愿近障疑是无相近障复次如是三结近见道者数现行故如杂蕴说忍作意持见疑不行设行不觉烦恼微细觉慧劣故见谓有身见及戒禁取疑即是疑复次由此三结难断难破难可越度是故偏说复次由此三结过患增盛坚固众多是故偏说谓有身见结是六十二见趣根本诸见趣是余烦恼根本余烦恼是业根本诸业是异熟果根本依异熟果一切善不善无记法皆得生长戒禁取结能起种种无义苦行疑结能使有情疑前际疑后际疑前后际于内犹豫此为何物云何此物谁现有谁当有如是有情生从何来死往何所复次如是三结已断已遍知乃至阿罗汉犹相似转谓有身见结苦类智忍时已断已遍知诸阿罗汉犹相似转谓作是说我钵我衣我同住我弟子我房舍我资具于无我中而说有我戒禁取结道类智忍时已断已遍知诸阿罗汉犹相似转洗手足住阿练若但畜三衣常行乞食乃至具足受持十二杜多功德谓得清净曾闻尊者路摩尚祇迦虽是阿罗汉每日洗浴谓得清净此类极多疑结道类智忍时已断已遍知诸阿罗汉犹相似转谓阿罗汉远见竖物便生犹豫杌耶人耶为男为女若见二路亦怀疑惑此是正道非正道耶二衣钵亦怀犹豫是我所有他所有耶如是一切复次诸瑜伽师以三结断为其上首总证一切见所断结诸择灭故复次诸瑜伽师以三结断为其上首总觉一切见所断结诸择灭故复次如是三结是顺下分通三界故贪欲嗔恚虽是顺下分而不通三界边执见邪见见取慢无明等虽通三界非顺下分故不说断复次七随眠中诸预流果已永断者此中说故谓预流果七随眠中已永断二谓见及疑见有二种谓缘自地他地差別于中各说一上首者复次于九结中诸预流果已永断者此中说故谓预流果于九结中已断三结谓见取疑是故尊者妙音说曰此经应言永断三结证预流果谓见取疑复次十随眠中诸预流果已永断者此中说故十随眠者谓五见疑贪恚慢痴预流于此十随眠中已永断六谓五见疑此中唯说永断三结不说六者但说转故谓此六中有身见是转边执见是随转戒禁取是转见取是随转疑是转邪见是随转已说转当知亦说随转是故但说永断三结复次此经略现门梯隥故谓见所断诸烦恼中有唯一部有通二部有通四部若说有身见当知总说唯一部者若说戒禁取当知总说通二部者虽更无別通二部随眠而戒禁取则名通二部或复说彼相应俱有若说疑当知总说通四部者复次见所断结有是自界遍行有是他界遍行若说有身见当知总说自界遍行若说戒禁取疑当知总说他界遍行问何故自界遍行但说一结他界遍行说二结耶答他界遍行通有漏缘无漏缘故若说戒禁取当知总说有漏缘结若说疑当知总说无漏缘结如自界遍行他界遍行诸自地遍行他地遍行当知亦尔复次见所断结有是有漏缘有是无漏缘若说有身见及戒禁取当知总说有漏缘结若说疑当知总说无漏缘结问何故说二有漏缘结无漏缘结但说一耶答有漏缘结有是自界自地缘有是他界他地缘若说有身见当知总说自界自地缘者若说戒禁取当知总说他界他地缘者如有漏缘无漏缘诸有诤缘无诤缘世间缘出世间缘有爱味缘无爱味缘耽嗜依缘出离依缘堕界缘不堕界缘顺结缘不顺结缘顺取缘不顺取缘顺缠缘不顺缠缘当知亦尔复次见所断结有有为缘有无为缘若说有身见及戒禁取当知总说有为缘结若说疑当知总说无为缘结有为缘结说二所以如前应知有为缘无为缘诸常缘无常缘恒缘非恒缘有变易缘无变易缘当知亦尔复次见所断结有是见性有非见性若说有身见及戒禁取当知总说是见性结若说疑当知总说非见性结是见性结说二所以如前应知如见性非见性诸视性非视性推求性非推求性乐寻觅性非乐寻觅性乐回转性不乐回转性坚执性不坚执性数取境性不数取境性当知亦尔复次见所断结有是不善有是无记若说戒禁取疑当知总说诸不善结若说有身见当知总说诸无记结诸不善结说二所以如前应知如不善无记有异熟无异熟感二果感一果无惭无愧相应无惭无愧不相应当知亦尔复次见所断结有欢行相转有戚行相转若说有身见及戒禁取当知总说欢行相转者若说疑当知总说戚行相转者欢行相转说二所以如前应知复次如是三结障三净蕴是故偏说谓有身见障净戒蕴有说障净定蕴戒禁取障净定蕴有说障净戒蕴疑障净慧蕴如障三净蕴诸障三学三修三清净当知亦尔复次如是三结障八支圣道是故偏说谓有身见障正语正业正命有说障正念正定戒禁取障正念正定有说障正语正业正命疑障正见正思惟正精进复次欲令疑者得决定故说预流果永断三结谓世间疑已得圣者犹执有我犹执吉凶犹怀疑惑故世尊说永断此三证预流果以预流果初圣果故

问为初得道故名预流为初得果故名预流设尔何失两俱有过若初得道故名预流则第八圣应名预流第八圣者谓随信行及随法行从胜数之是第八故彼最初得无漏道故若初得果故名预流则倍离欲染及全离欲染者入正性离生至道类智位应名预流尔时证得四圣果中最初果故有作是说以初得道故名预流问第八圣者应名预流答若初得道具缘道智乃名预流第八圣者虽初得道而未具得缘道智故不名预流复次若初得道是道类智修道果道所摄道者乃名预流第八不尔复次若初得道具三缘者乃名预流一舍已得道二得未得道三得结断一味得舍已得道者谓舍见道得未得道者谓得修道得结断一味得者谓得三界见所断结一味断得第八不尔复次若初得道具五缘者乃名预流一舍已得道二得未得道三得结断一味得四顿得八智五一时修十六行相第八不尔复次若初得道已断一切见所断结无事烦恼忍所断惑见邪性者乃名预流第八不尔复次若初得道有相有施设可共谈论者乃名预流第八不尔复次若初得道容死生者乃名预流第八不尔有余师说以初得果故名预流问倍离欲染及全离欲染者入正性离生至道类智位应名预流答若初得果是渐次非超越乃名预流余则不尔复次若初得果证初解脱是初得度住初果者乃名预流余则不尔复次若初得果先未以世俗道倍离欲染及全离欲染而得果者乃名预流余则不尔复次若初得果先未以世俗道证欲界法六品断或九品断而得果者乃名预流余则不尔复次若初得果是四果中最初果者乃名预流余则不尔复次若初得果是四向四果中最初果者乃名预流余则不尔复次若初得果是四双八只补特伽罗中最初果者乃名预流余则不尔复次若初得果地道俱定者乃名预流谓一来果地虽定而道不定有漏无漏道俱能得故不还果地道俱不定依六地有漏无漏道皆能得故阿罗汉果道虽定而地不定依九地皆能得故预流果地道俱定唯依未至定无漏道得故复有说者不以初得道故名预流亦不以初得果故名预流然以成就预流果故名预流补特伽罗名依法立酥油瓶药水等故问以何义故名预流耶答流谓圣道预者谓入彼入圣道故名预流问一来不还及阿罗汉亦入圣道应名预流答若依此义亦不遮彼然预流果初故受名余依別德更立异称

问一来不还阿罗汉亦得不堕法何故唯说预流果得不堕法耶答亦应说余而不说者应知此经是有余说复次诸果各有胜义显义谓预流果不堕法胜不堕法显故说不堕不堕恶趣故一来果一来法胜一来法显故说一来唯一往来故不还果不还法胜不还法显故说不还不还欲界故阿罗汉果无生法胜无生法显故说无生不受后有故是故预流独说不堕问异生亦有得不堕法何故于此不说异生答应说而不说者当知此义有余复次彼不定故谓诸异生于不堕法有得不得诸预流者定得不堕故偏说之

定者谓住正性定聚诸预流者定般涅槃故说为定缘已变故犹如坏器三层阁上投之于地未至地顷虽曰未破必当破故亦名为破

趣菩提者尽无生智名曰菩提彼于菩提愿乐忍可敬重爱欲随顺趣向临至名趣

极七返有者谓唯受七有问应言十四有或二十八有若此唯依本有说者应言十四有天上人中各七有故若依本有中有说者则二十八有天人各有十四有故谓七本有及七中有何故但说极七有耶答如七叶树不过七故说极七有谓天与人本有中有各有七故如余经说佛转法轮四谛三转十二行相非唯三转十二行相应说十二转四十八行相谓于四谛各有三转十二行相然一一谛各有三转十二行相不过三转十二行相故说此言余经亦说有七处善及三义观速于圣法毘奈耶中能尽诸漏不应但说有七处善彼应说有三十五处善或无量处善不过七故作如是说谓于五蕴或于余法一一各有七处善故此亦如是又余经说苾刍我今当说二法二谓眼色乃至意法彼不应言二应说有十二不过二故说二法言此亦如是问何预流唯经七有流转往来不增不减脇尊者曰若增若减亦俱生疑唯受七有不违法相故不应责复次彼异熟因但有尔所感异熟果势力在故复次彼业力故能受七有圣道力故不至第八如为七步毒蛇所螫大种力故能行七步毒势力故不至第八复次若受八有彼第八生应无圣道圣道法尔不依欲界第八身故彼第八生若无圣道应见谛已还不见谛得圣果已还不得果入现观已还不现观成圣者已还作异生勿有斯过故唯七有复次若受八有便越三世过殑伽沙应正等觉法毘奈耶则于如来非内眷属如过七族不名为亲复次增上忍时已除欲界人天七生色无色界处別一生于诸余生得非择灭若法已得非择灭者必不现前故唯七有复次彼于欲界上下七处有受生义七处谓人及六欲天于中往来人天相间故受七有复次欲界九品烦恼势力有差別故彼受七有复次彼于七有修七觉支得圆满故唯受七有复次彼于七有修七依定七种圣道得圆满故唯受七有复次彼于七有修七随眠能对治道得圆满故唯受七有不增不减

七生天上七生人中者此依圆满预流而说故人天有等受七生然有预流人天生別谓或天七人六或人七天六或天六人五或人六天五或天五人四或人五天四或天四人三或人四天三或天三人二或人三天二或天二人一或人二天一此中且说极多生者故说预流人天各七问圆满预流何处满七为在天上为在人中受第七有般涅槃耶此中有说若依此生得预流果即说此生入七有数彼作是说若人中得果则天上满七而般涅槃若天上得果则人中满七而般涅槃有作是说若依此生得预流果不说此生入七有数彼作是说若人中得果还人中满七而般涅槃若天上得果还天上满七而般涅槃应知此中初说非理以得果生中有全是异生摄故是则预流唯应说受二十七有而施设论说预流者二十八有流转往来作苦边际故不应说初得果生入七有数问受七有者前六生中起圣道不有说不起若当起者应般涅槃有说亦起业力持故不般涅槃问若满七有无佛出世彼在家得阿罗汉耶有说不得彼要出家受余法服得阿罗汉有说彼在家得阿罗汉已后必出家受余法服如是说者彼法尔成佛弟子相乃得极果如五百仙人在伊师迦山中修道本是声闻出无佛世猕猴为现佛弟子相彼皆学之证独觉果无学不受外道相故

流转往来者天上寿尽来生人中人中寿尽往生天上如富贵者林苑游观流谓中有转谓本有作苦边际者是证苦边际义问此苦边际为在苦中为在苦外若在苦中应非边际若在苦外世间现喻当云何通如世金筹初中后际无不是金苦之边际亦应是苦有作是说苦边际者谓在苦中即阿罗汉最后诸蕴体虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名苦边际有余师说苦边际者谓在苦外即是涅槃永出苦故名苦边际世间现喻不必须通非三藏摄不须释故世法圣法理各別故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第四十六


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 猕【CB】【宫】狝【大】【丽-CB】 基址【大】*基趾【宋】【元】【宫】* 种殖【大】*种植【明】* 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 系【大】缚【宋】【元】【明】【宫】 二百【大】一百【宋】【元】【明】【宫】 哀慜【大】哀愍【宋】【元】【明】【宫】 谕【大】喻【宋】【元】【明】【宫】 烦恼【大】大烦恼【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】下同洒【宫】下同 二【大】三【宫】 二衣【大】三衣【宋】【元】【明】【宫】 贪欲【大】欲贪【宋】【元】【明】【宫】 有【大】是【宋】【元】【明】【宫】 无记【大】无记诸【宋】【元】【明】【宫】 戒禁取【大】禁戒取【宋】【元】【宫】 偏【大】徧【明】 以预流果【大】〔-〕【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 异【大】果【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宫】 七【大】七种【宋】【元】【明】【宫】 世间【大】即世间【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 经【大】【碛-CB】无【丽-CB】
[A2] 还【CB】逻【大】【碛乙-CB】【北藏-CB】【中华-CB】(cf. T27n1545_p0236c24~26; T27n1545_p0242c18~21)
[A3] 搆【CB】【丽-CB】构【大】(cf. K26n0952_p0348b22)
[A4] 搆【CB】【丽-CB】构【大】(cf. K26n0952_p0348b23)
[A5] 后【大】【碛-CB】种【丽-CB】
[A6] 此【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K26n0952_p0350b14)
[A7] 熟【大】孰【丽-CB】
[A8] 猕【大】弥【丽-CB】【碛-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷46)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷46)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷46)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多