阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十四

杂蕴第一中爱敬纳息第四之六

如契经说有二遍知谓智遍知及断遍知乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说有二遍知谓智遍知及断遍知契经虽作是说而不广辨其义彼是此论所依根本彼所不说者此皆应说之复次前说断知诸取而未分別断知取义今欲分別故作斯论云何智遍知答诸智见明觉现观是谓智遍知此中诸名同显一义以本论主于诸字义得善巧故作种种说谓对治无知故名智对治恶见故名见对治无明故名明对治邪觉故名觉对治邪现观故名现观问此中为说何等智等名智遍知有作是说唯说无漏说现观故所以者何非世俗智可名现观复有说者通说有漏无漏智等名智遍知所以者何遍知诸法契经多说世俗智故问岂世俗智亦名现观答明了观察是现观义世俗智中有能明了观察法者亦名现观非唯无漏得现观名故城喻经作如是说我未证得三菩提时如实现观生缘老死非未证得三菩提时已有观缘起真实无漏智可名现观由此故知有世俗智亦名现观问何等世俗智亦名智遍知答除胜解作意相应世俗智余闻思修观自共相诸世俗智极明了者亦得名现观亦名智遍知闻所成慧者如观十八界自共相等思所成慧者如持息念四念住等修所成慧者如煖顶忍世第一法等此及无漏慧俱名智遍知云何断遍知答诸贪永断嗔痴永断一切烦恼永断是谓断遍知问于所缘境能遍知故立遍知名断无所缘及遍知用何故名遍知答断是智果故亦名遍知

如阿罗汉是解果故亦说名解天眼天耳是通果故亦说名通内六处等是业果故说名故业此中亦尔断是智果亦名遍知问修所断断是智果故可说为遍知见所断断既是忍果云何名遍知尊者僧伽筏苏说曰此是慧果故名遍知谓遍知有二种一慧为性二智为性彼不应作是说契经但说有二遍知一智遍知二断遍知智遍知者智为自性断遍知者断为自性断是智果故名遍知未曾有处说慧遍知遍知是智作用名故脇尊者曰应说此断名舍遍知弃舍生死得此断故尊者妙音作如是说应说此断名理遍知见最胜法最胜义理得此究竟最胜断故此二所说皆不了义俱不释断名遍知故尊者佛护作如是说断虽于境无遍知用而约相说亦名遍知如过去未来眼虽不见色而约相说亦得名眼耳乃至意诸心所等应知亦然此亦如是断是智相故名遍知彼说非理所以者何此断恒无遍知用故有余师说忍所断断是世俗智果故亦名遍知彼说非理欲界乃至无所有处是事可尔有顶地中见所断断如何可说世俗智果世俗智于彼无永断用故又异生位用世俗道断下八地见所断时未名遍知至见道位立遍知时无世俗智如何说为世俗智果复有说者见所断断是无漏智士用果故亦名遍知谓无漏智为断欲界第六无间道证一来果时通得三界见所断断欲界六品修所断断为一来果用无漏智为断欲界第九无间道证不还果时通得三界见所断断及得欲界修所断断为不还果金刚喻定现在前时通得三界见修所断断为阿罗汉果是故彼断亦名遍知彼亦不应作如是说见道六遍知应非遍知故应作是说忍是智眷属是智种族故亦名为智断是彼果故名遍知如乔答摩种中生者名乔答摩此亦应尔问一身见断亦名遍知何缘乃说诸贪永断乃至一切烦恼永断名断遍知答虽一结断亦名遍知然此中说圆满遍知一切结尽方名圆满断遍知故

复次世尊或时于智说遍知声或时于断说遍知声于智说遍知声者如伽他说

儒童贤寂静  能益诸世间
有智能遍知  贪爱生众苦
有智言应作  不作不应言
智者应遍知  有言无作者

多求王因缘是此颂根本谓昔有王名曰多求禀性凶暴贪求无厌劫夺国人所有财宝于是臣佐议共退之以其次弟绍继王位时多求王至国边邑编草作屦以自存活如是多时弟王忽忆问诸臣曰大兄何在诸臣答言闻在边邑作屦自活王闻忧恼作是思惟兄既如是我今何用居王位耶即时召来封以一邑人多附彼食便不供如是更封二邑三邑乃至半国犹故无厌遂复兴兵杀弟自立时天帝释知已念言今此恶王不识恩义我今应往诳而恼之遂自化作婆罗门像戴帽披苫执缾持杖至彼王所作吉祥言赞叹呪愿在一面立王言梵志从何所来婆罗门言从大海外王言海外有何事耶答言我见有一国土安隐丰乐多诸人众奇珍异宝充满其国王言我力可得彼不婆罗门言往必可得王复问言谁相导引答言我能王言几日当可进婆罗门言却后七日言已便去时多求王招集兵众办诸资具至第七日严驾将行觅婆罗门竟不能得王遂忧恼作是念言彼若来者当得大利坐失彼故所期不获遂入忧室烦冤而坐举国无人解其愁毒时释迦菩萨生彼国中大婆罗门村少因缘故来至王都闻如是事心生悲愍谓诸臣曰吾能解王心中愁结诸臣欢喜引至王前以吉祥言赞叹呪愿在一面立为王宣说义品伽他

趣求诸欲人  常起于悕望
所欲若称遂  心便大欢喜
趣求诸欲人  常起于悕望
所欲若不遂  恼坏如箭中

如是次第为王尽说彼义品中呵欲颂已即时菩萨自离欲染王闻遂解心中忧毒即为菩萨而说初颂儒童贤寂静乃至广说此颂义显无劳分別菩萨为王说第二颂有智言应作乃至广说此颂前半呵责帝释谓有智者说许他言必定应作若不欲作便不应言后半责王谓有智者应当遍知若有發言而不作者欲相扰恼然无实事王何专直信彼虚言谁当有能海外来者谁复能往海彼岸耶愿王勿求分外之事于断说遍知声者如契经说佛告苾刍当为汝说所遍知法遍知自性能遍知者所遍知法谓五取蕴遍知自性谓贪永断嗔痴永断一切烦恼永断能遍知者谓阿罗汉诸漏永尽不执如来死后有等不应记法此中所遍知法谓五取蕴者问依何遍知而作是说为智遍知为断遍知设尔何失若依智遍知说则应说一切法为所遍知何故但说五取蕴是若依断遍知说亦不应理以五取蕴通二遍知所遍知故不应但说依断遍知有作是说此中但依智遍知说问若尔则应说一切法为所遍知何故但说五取蕴是答如四谛中但说苦谛为应遍知彼释所以即是此因有余师说此中但依断遍知说问此五取蕴通二遍知所遍知故不应但说依断遍知而作是说答如四谛中但说灭谛是应作证释彼所以即是此因此中复有一不共因谓断遍知唯于取蕴可得非余遍知自性谓贪永断嗔痴永断一切烦恼永断者问余契经说一切行断离灭名断离灭界一切行者即是一切有漏之法何故此中但说一切烦恼永断名断遍知答彼经了义是无余说此不了义是有余说谓世尊说烦恼为先诸有漏法皆永断故复次以诸烦恼难断难破难可超越故偏说之复次以诸烦恼多诸过患迷失正理障碍涅槃及诸圣道是故偏说复次以诸烦恼是自性断断已不成就余有漏法非自性断断已犹成就是故偏说烦恼永断复次以诸烦恼正与圣道展转相违余有漏善无覆无记即不如是是故偏说如灯与暗展转相违非器油炷然灯生时正能破暗亦令器热油尽炷燋如是圣道与诸烦恼互相违故圣道现前正断烦恼亦令所余有漏法断彼与烦恼同对治故能遍知者谓阿罗汉乃至广说问有学亦是能遍知者何故但说阿罗汉耶答就胜说故谓无学法于诸法中最为殊胜无学补特伽罗于诸补特伽罗中最为殊胜是故偏说复次学虽遍知未能遍断无学遍知亦能遍断是故偏说复次此中但说断遍知者无学于此圆满究竟有学不尔是故偏说复次以遍断故名断遍知有学不尔是故不说复次前说一切烦恼永断名断遍知今说成就此遍知者唯阿罗汉诸归依佛者何所归依乃至广说问何故作此论答为于非所归依处起归依想者显示真实归依处令舍彼归此如契经说

众人怖所逼  多归依诸山
园苑及丛林  孤树制多等
此归依非胜  此归依非尊
不因此归依  能解脱众苦
诸有归依佛  及归依法僧
于四圣谛中  恒以慧观察
知苦知苦集  知永超众苦
知八支圣道  趣安隐涅槃
此归依最胜  此归依最尊
必因此归依  能解脱众苦

复次为于归依有愚惑者令得正解无犹豫故谓或有谓归依佛者归依如来头项腹背及手足等所合成身今显此身父母生长是有漏法非所归依所归依者谓佛无学成菩提法即是法身或复有谓归依法者归依三谛或善不善无记等法或为苾刍所制学处谓此应作不应作等今显此法有为有漏非所归依所归依者谓唯灭谛爱尽涅槃或复有谓归依僧者归依四姓出家之僧今显此僧威仪形相皆是有漏非所归依所归依者谓成僧伽学无学法由此因缘故作斯论诸归依佛者何所归依答若法实有现有想等想施设言说名为佛陀归依彼所有无学成菩提法名归依佛此中若法实有者显实有佛体以法为自性此言为遮或有谓佛但名但想但假施设无有实体现有者显佛体如现实有非曾有等想者显缘佛想等想者显此想一切共起施设者谓依想施设名言说者谓依名言说转问若彼无学成菩提法是真佛者契经所说当云何通如说长者何名为佛谓有释子剃除须发披服袈裟正信出家具一切智是名为佛答以所依身显能依法故作是说于理无违问若尔恶心出佛身血何故彼得无间罪耶答坏所依身令能依法亦随坏故得无间罪复次彼缘无学成菩提法起恶心故得无间罪谓彼憎恶无学法故损害佛身得无间罪非但起心欲出身血诸归依法者何所归依答若法实有现有想等想施设言说名为达磨归依如是爱尽离灭涅槃名归依法此中若法实有者显实有涅槃此言为遮有作是说唯众苦灭说名涅槃非实有体欲显涅槃实有自体故作是说现有者显涅槃如现实有非假说有余如前释有本但言归依爱尽离灭涅槃名归依法不说实有现有等言斯有何义谓涅槃体寂灭离相想名言说所不及故无有于中执为非有此不应理邪见拨无寂灭涅槃现可得故此但应说诵者遗忘诸归依僧者何所归依答若法实有现有想等想施设言说名为僧伽归依彼所有学无学成僧伽法名归依僧此中若法实有者显实有僧体以法为自性此言为遮或有谓僧但名但想但假施设无有实体现有者显僧体如现实有非曾有等余如前释问何者所归依何者能归依归依是何义答所归依者谓灭谛全道谛少分谓除菩萨二无漏道及除独觉三无漏道所余道谛是所归依能归依者有说是名等有说是语业有说亦身业有说是信应作是说是身语业及能起彼心心所法并诸随行如是善五蕴是能归依体归依义者谓救护义是归依义问若救护义是归依义天授亦曾归依三宝云何复堕无间地狱答诸有归依佛法僧宝不破学处不犯律仪不越法则便能救护彼破学处毁犯律仪违越法则虽归依三宝而不为救护譬如有人怖畏怨敌依投国王请为救护王谓之曰汝若常能不违我法不越我界我能为汝常作救护若违我法越我界者我则不能众生亦尔怖畏恶趣及生死苦归佛法僧若不毁戒勤修道者便为救护余则不尔复次随归依心上中下品还蒙三宝尔所救护是故天授唯除地狱人趣一生于余恶趣善趣生死得非择灭岂非三宝救护彼耶故救护义是归依义问归依佛者为归依一佛为一切佛耶设尔何失若归依一佛者如何不是少分归依若归依一切佛者如何但言我归依佛不言一切契经所说复云何通如说我是胜观如来弟子我是顶髻如来弟子乃至我是能寂如来弟子答应作是说归依佛者归依一切过殑伽沙数量诸佛问若尔何故但言我归依佛不言一切答佛言总摄一切如来种类同故以一言说问契经所说复云何通如说我是胜观弟子乃至广说随依彼佛出家见谛即说我为彼佛弟子此说依止不说归依问归依法者为归依自相续诸蕴灭为归依他相续诸蕴灭为归依无情数诸蕴灭耶设尔何失若但归依自相续诸蕴灭者如何不是少分归依若亦归依他相续等诸蕴灭者如何但言我归依法不言一切又如何说救护义是归依义他相续等诸蕴灭于我无救护义故答应作是说归依自他相续及无情数一切蕴灭问若尔何故但言我归依法不言一切答法言总摄一切法灭种类同故以一言说问他相续等诸蕴灭于我无救护义何为归依答彼虽于我无救护义而彼于他有救护义救护相等故亦归依此依得说

若依自性随有漏法有尔所故自他所得灭无有异我于一切有漏蕴中得离系故一切灭于我皆有救护义问归依僧者为归依一佛弟子为归依一切佛弟子耶设尔何失若但归依一佛弟子者如何不是少分归依若归依一切佛弟子者如何但言我归依僧不言一切又契经说当云何通佛告贾客当来世有僧汝亦当归依答应说归依一切佛弟子问若尔何故但言我归依僧不言一切答僧言总摄诸佛弟子种类同故以一言说问契经所说复云何通佛告贾客乃至广说答过去现在虽亦有余如来弟子而非现见当来僧现见是故偏说解憍陈那等世现见故复次为显僧宝极难得故谓佛虽出世间而僧犹未有故复次未来世僧非现见故佛偏说有令贾客等生渴仰故复次现在过去虽有余僧而佛欲显未来世中自有弟子故作是说复次经说亦言即显亦有余佛弟子令彼归依恐彼谓无未来僧宝故佛为说令亦归依问何趣何处有此归依答归依有二种一与律仪俱二不与律仪俱与律仪俱者唯在人趣三洲非余不与律仪俱者通余趣处问若不受归依而受律仪彼得律仪不有说不得以受律仪者必依三归以三归为门得律仪故有说亦得谓若不知三归律仪受之先后或复忘误不受三归者受得律仪而授者得罪若有憍慢不受三归但受律仪彼必不得问为要自起语表受归依者乃得归依为他语表受归依者亦得归依有作是说要自语表受归依者乃得归依问若尔契经所说当云何通谓薄伽梵临涅槃时阿难白佛拘尸城中有诸力士及其眷属皆共归依佛法僧宝有作是说佛神力故临涅槃时寄他语表受三归者亦得归依余时不得要须自受有余师说尊者阿难先入拘尸城为诸力士等受三归已后方白佛欲显世尊临般涅槃犹有无量受化弟子故作是说非由今时难白佛方得归依复有说者由他语表受三归者亦得归依如迦尸迦女及余哑者等寄他语表得归依故

问有在母胎或婴孩位母等为受三归律仪彼为得不答彼无心故虽俱不得然应为受令彼后时顺修善故谓彼长大若毁三宝或造恶业他便责言汝在胎中或婴孩位先既已受三归律仪如何今时轻毁三宝造诸恶业彼闻惭愧敬重三宝离诸恶业复更受持有此益故先应为受复次为令天神拥护彼故母等为受三归律仪谓为受已信敬三宝诸天善神必拥护彼不令横死不遭病难问彼前生中修何善业今在母腹或婴孩位他便为受三归律仪答彼前生中恒乐赞叹三归净戒亦劝无量百千有情归依三宝及受净戒或复施他受持三归律仪资具令身获得如是善利如契经说归依佛者不堕恶趣生天人中受诸快乐问现见世间归依佛者亦堕恶趣或受众苦何故世尊作如是说答若增上心不顾身命归依佛者得此善利不说一切故不相违有余师说此依已得证净者说不说一切问佛依法生法胜于佛何故先说归依佛耶答佛为教主若佛不说法不显现故先归佛复次如有病者先访良医次求妙药后觅看者佛如良医法如妙药僧如善巧看服药人故三归依如是次第

杂蕴第一中无惭愧纳息第五之一

云何无惭云何无愧如是等章及解章义既领会已次应广释问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说无惭无愧虽作是说而不广云何无惭云何无愧经是此论所依根本彼所不分別者今应广分別之复次为令疑者得决定故谓此二法展转相似世间有情见无惭者言是无愧见无愧者言是无惭勿谓此二其体是一今欲显示性相差別令彼疑者得决定解复次如是二法唯是不善亦是施设不善胜因如说何缠相应心品一向是不善谓无惭无愧今显其相令速厌断复次如是二法破坏世间如世尊说有二黑法能破坏世间谓无惭无愧今显其相令速厌断

复次如是二法能令众生种种差別如契经说世间若无无惭无愧无猪犬等种种差別今显其相令速厌断故作斯论云何无惭答诸无惭无所惭无异惭无羞无所羞无异羞无敬无敬性无自在无自在性于自在者无怖畏转是谓无惭此本论主于异名义得善巧故作种种说文虽差別而体无异问此中所说差別名言为显自性为显行相为显所缘有作是说此显无惭自性问若尔无惭行相云何答如诸不善心心所法行相此行相亦尔所以者何彼相应故问无惭所缘云何答四圣谛有余师说此显无惭行相此行相对余应作四句有无惭非无惭行相转谓无惭作余行相转有无惭行相转非无惭谓无惭相应法作无惭行相转有无惭亦无惭行相转谓无惭作无惭行相转有非无惭亦非无惭行相转谓若取此种类应说无惭相应法作余行相转若不尔者应说除前相如说转有四句已转当转应知亦尔如无惭行相有三四句诸余行相应知亦尔问若尔无惭自性云何答自体自相即彼自性如说诸法自性即是诸法自相同类性是共相问无惭所缘云何答四圣谛复有说者此显无惭所缘谓诸无惭无所惭无异惭无羞无所羞无异羞者说缘苦集谛无敬无敬性无自在无自在性于自在者无怖畏转者说缘灭道谛自性行相皆如前说云何无愧答诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻无异耻于诸罪中不怖不畏不见怖畏是谓无愧此本论主于异名义得善巧故作种种说文虽差別而体无异问此中所说差別名言为显自性为显行相为显所缘有作是说此显无愧自性问若尔无愧行相云何答如诸不善心心所法行相此行相亦尔所以者何彼相应故问无愧所缘云何答四圣谛有余师说此显无愧行相此行相对余应作四句有无愧非无愧行相转谓无愧作余行相转有无愧行相转非无愧谓无愧相应法作无愧行相转有无愧亦无愧行相转谓无愧作无愧行相转有非无愧亦非无愧行相转谓若取此种类应说无愧相应法作余行相转若不尔者应说除前相如说转有四句已转当转应知亦尔如无愧行相有三四句诸余行相应知亦尔问若尔无愧自性云何答自体自相即彼自性如说诸法自性即是诸法自相同类性是共相问无愧所缘云何答四圣谛复有说者此显无愧所缘谓诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻无异耻者说缘灭道谛于诸罪中不怖不畏不见怖畏者说缘苦集谛自性行相皆如前说无惭无愧有何差別答于自在者无怖畏转是无惭于诸罪中不见怖畏是无愧如是差別问何故复作此论答阿毘达磨说此二法展转相应其相相似今欲分別无惭无愧性相差別故作此论谓于自在者无怖畏转是无惭于诸罪中不见怖畏是无愧复次不恭敬是无惭不怖畏是无愧复次不厌贱烦恼是无惭不厌贱恶行是无愧复次作恶不自顾是无惭作恶不顾他是无愧复次作恶不自羞是无惭作恶不耻他是无愧复次作恶不羞耻是无惭作恶而傲逸是无愧复次独一造罪而不羞耻是无惭对他造罪而不羞耻是无愧复次若对少人造罪而不羞耻是无惭若对众人造罪而不羞耻是无愧复次若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧复次若对愚者造罪而不羞耻是无惭若对智者造罪而不羞耻是无愧复次若对卑者造罪而不羞耻是无惭若对尊者造罪而不羞耻是无愧复次若对在家者造罪而不羞耻是无惭若对出家者造罪而不羞耻是无愧复次若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧复次若作恶时不羞天者是无惭若作恶时不耻人者是无愧复次于诸恶因不能诃毁是无惭于诸恶果不能厌怖是无愧复次贪等流是无惭痴等流是无愧是谓无惭无愧差別如是二法唯欲界系唯是不善一切不善心心所法皆遍相应唯除自性问无惭无愧既唯不善过患深重何故不立随眠性中答此二无有随眠相故谓微细烦恼是随眠相此二麁动故非随眠复次猛利烦恼是随眠相此非猛利故非随眠复次若不数起起已长时相续烦恼是随眠相此二数起起已不长时相续故非随眠复次厚重烦恼是随眠相此二轻薄故非随眠复次习气坚固难灭烦恼是随眠相如刚炭火所在之处热势难息此亦如是此二习气嚣虚易灭故非随眠如草叶火所在之处热势易息此亦如是复次根本烦恼是随眠相此二既是随烦恼摄故非随眠是贪无明等流果故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第三十四


校注

辨【大】*辩【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】*【宫】下同 屦【大】𭕫【宋】【元】【明】【宫】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】〔-〕【明】 身【大】佛身【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 愧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 动【大】重【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 筏【CB】【丽-CB】茷【大】(cf. K26n0952_p0256c03)
[A2] 弟【大】【碛-CB】苐【丽-CB】
[A3] 难【CB】【丽-CB】师【大】(cf. K26n0952_p0261a13)
[A4] [-]【CB】[*]【大】
[A5] 辨【CB】【丽-CB】办【大】(cf. K26n0952_p0261c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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