阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十八

业蕴第四中邪语纳息第二之三

诸法由业得彼法当言是善不善无记耶乃至广说问何故作此论答为止他宗显己义故谓犊子部分別论者欲令音声是异熟果问彼由何量作如是说答由圣言故如施设论说何缘菩萨感得梵音大士夫相菩萨昔余生中离麁恶语此业究竟得梵音声由此说故彼便计声是异熟果为遮此意显一切声非异熟果故作斯论诸法由业得彼法当言是善不善无记耶答依异熟果诸法由业得彼法是无记问何故作是说答或有诸法虽由业得而非无记如诸律仪不律仪等为简彼法故作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记此中犊子部分別论者问应理论者言定作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记耶此是审定他宗之言若不审定他所立宗便难他者则无有能与他作过亦是征难他所不说故审定言汝今忍可定作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记耶应理论者答言如是彼复问言为何所欲如来善心说语妙音美音和雅音悦意音此语是善耶应理论者答言如是彼便难言听我说汝负处失处违自言处若作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记则不应言如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音此语是善作是说者不应道理若作是说如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音此语是善则不应言依异熟果诸法由业得彼法是无记而作是说不应道理应理论者释彼难言应作是说菩萨昔余生中造作增长感异熟果大宗叶业由是因缘展转出生如来咽喉微妙大种从此能生妙语音声而声非异熟

问若一切声非异熟果施设论说当云何通答依展转因作如是说然一切声非异熟果问何故诸声非异熟果或有说者声属第三传谓最初业生诸大种大种生声声属第三故非异熟果复有说者声属第五传谓初业生异熟大种异熟大种生长养大种长养大种生等流大种从此等流大种生声声属第五故非异熟果复有说者声随欲转非异熟法可随欲转复有说者声复生声非从异熟复生异熟有说声是现在加行所發异熟果是先业所起复有说者离初静虑染时语表便断若是异熟者应离三界染时方断复有说者声有三种谓善不善无记异熟果唯无记有说若声是异熟者生可爱趣应一切时出如意声生非可爱趣应一切时出不如意声现见有时与此相违是故声非异熟复有说者声有间断异熟色无间断是故声非异熟然诸菩萨由二因缘發愿求佛大士夫相微妙梵音一由曾见二由曾闻由曾见者谓彼菩萨曾见诸佛处大集会为诸有情以梵音声宣说正法摧伏异论微妙深远具丈夫相由曾闻者谓彼菩萨具闻如来以梵音声宣说正法乃至具丈夫相尔时菩萨见闻欢喜深心爱乐则便誓受顺彼正因我诸禁戒梵行精进皆当回向愿于未来得住如是大士行类由此意乐复以种种上妙香花供具音乐供养诸佛独觉声闻制多形像承事供养父母师长同梵行者修如是等殊胜福时一一回求此梵声相又勤净除二种业道谓麁恶语及杂秽语由勤净除麁恶语故得大士相微妙梵音由此梵音摧伏一切外道他论由勤净除杂秽语故感得言词威肃清亮由此言词映夺一切世俗异论譬如有人见他处在华妙堂阁陈列五乐欢娱自恣闻他拊奏五乐音声作是思惟我于何时当得如是处妙堂阁陈列五乐欢娱自适既思惟已勤加功力积集财宝如其所愿皆能办之菩萨亦尔由见及闻發愿求佛梵音声相诸业过去乃至广说问何故作此论答诸有不顾去来愚三世者欲令过去未来是无唯说现在无为是有为遮彼执显过去未来是实有法故作斯论复次所以作此论者为欲遮止外道所说故彼说言一切诸法后为前因犹如泉水后逼于前令涌令注如是后水为前水因诸法亦尔由后念法所推逼故令从未来起入现在复从现在灭入过去是故未来为现在因现为过因为遮彼执明一切法前为后因非后前因若说后法为前因者便违内外诸法缘起违内法缘起者谓应行缘无明乃至老死缘生因于子息而有父母眼识为缘生于眼色乃至意识为缘生于意法从頞部昙生羯逻蓝乃至从老生于中年违外法缘起者谓应芽为种因乃至果为花因如是等若尔则有大过谓未作应得应先受善恶异熟后造善恶业先堕无间狱后造五逆罪先受轮王位后造轮王业先证阿耨多罗三藐三菩提然后修菩萨行若未作而得亦应已作而失如此则无系缚出离勿有此过是故诸法前为后因非后前因由是因缘故作斯论诸业过去彼果过去耶答彼果或过去或未来或现在果谓异熟果由已灭等差別故成三种诸业未来彼果未来耶答如是以非果先因在后故诸业现在彼果现在耶答彼果或现在或未来所释如前此中有说依刹那现在作论依此所说诸业过去彼果随在何世而彼业皆有四种谓顺现法受乃至顺不定受诸业未来诸业现在随所有果彼业亦四而不应言诸业现在彼果现在非此刹那造业即此刹那受异熟果故或有说者此中依分位现在而作论依此所说诸业过去彼果过去未来现在诸业未来诸业现在彼果未来皆如前说诸业现在彼果现在者彼业有二谓顺现法受顺不定受复有说者此中依一众同分现在作论依此所说诸业过去彼果或过去者如前说或未来者彼业有二谓顺后次受及顺不定受或现在者彼业有三除顺现法受诸业未来亦如前说诸业现在彼果或现在者彼业有二谓顺现法受及顺不定受或未来者彼业有三除顺现法受问颇有顺现法受业因在过去果在未来耶答有谓依刹那分位现在不依一众同分现在而说复有说者亦依一众同分现在而说谓如有人造作增长顺现法受业已未获与果率尔命终尔时即名因在过去果在未来颇有顺现法受业因在过去果在现在或因在现在果在未来耶若依一众同分现在为问应答言无尊者妙音说有谓如前说颇有如身业感异熟果语业意业不尔耶乃至广说今于此中方便显示三业所感爱非爱果后见蕴中方便显示分位差別此中所问先答黑品后答白品是名此处略毘婆沙颇有如身业感异熟果语业意业不尔耶答有如身不护语护彼于尔时有善心或无记心谓于今时起不善身表业由此發起无表业随转及于今时或先时起善语表业由此發起无表业随转即于尔时善心现起或无记心此中身业感非爱异熟语业感爱异熟意业若善心起感爱异熟若无记心起不感爱非爱异熟又如身护语不护彼于尔时有不善心或无记心谓于今时起善身表业由此發起无表业随转及于今时或由先时起不善语表业由此發起无表业随转即于尔时不善心现起或无记心此中身业感爱异熟语业感非爱异熟意业若不善心起感非爱异熟若无记心起不感爱非爱异熟是名如身业感异熟果语业意业不尔

颇有如语业感异熟果身业意业不尔耶答有如身护语不护彼于尔时有善心或无记心谓于今时或由先时起善身表业由此發起无表业随转及于今时起不善语表业由此發起无表业随转即于尔时善心现起或无记心此中身业感爱异熟语业感非爱异熟意业若善心起感爱异熟若无记心起不感爱非爱异熟如身不护语护彼于尔时起不善心或无记心谓于今时或由先时起不善身表业由此發起无表业随转及于今时起善语表业由此發起无表业随转即于尔时起不善心或无记心此中身业感非爱异熟语业感爱异熟意业若不善心起感非爱异熟若无记心起不感爱非爱异熟是名如语业感异熟果身业意业不尔

诸有欲令有缺减律仪不律仪者依彼意趣此诸句中身护语不护语护身不护皆得依三种说谓若住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪诸有欲令无缺减律仪不律仪者依彼意趣此等唯依住非律仪非不律仪者说非余

颇有如意业感异熟果身业语业不尔耶答有如身护语护彼于尔时有不善心此相违说亦尔此相违等如前准释此中若意业感非爱异熟身语业便感爱异熟若意业感爱异熟身语业便感非爱异熟是名如意业感异熟果身业语业不尔

颇有如身业语业感异熟果意业不尔耶答有如身不护语不护彼于尔时有善心或无记心此相违说亦尔如前准释此中若身语业感非爱异熟意业便感爱异熟或都不感若身语业感爱异熟意业便感非爱异熟或都不感是名如身业语业感异熟果意业不尔

诸有欲令有缺减律仪不律仪者及有欲令无缺减律仪不律仪者依彼意趣此诸句中身护语护身不护语不护皆得依三种说谓若住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪颇有如身业意业感异熟果语业不尔耶答有如身不护语护彼于尔时有不善心此相违说亦尔如前准释

颇有如语业意业感异熟果身业不尔耶答有如身护语不护彼于尔时有不善心此相违说亦尔如前准释颇有如身业语业感异熟果意业亦尔耶答有如身不护语不护彼于尔时有不善心此相违说亦尔如前准释此中或三业皆感非爱异熟或三业皆感爱异熟是名如身业语业感异熟果意业亦尔

颇有非身业语业意业感异熟果而感异熟果耶答有谓心不相应行感异熟果色心心所法心不相应行此复云何谓无想定灭尽定得及彼生老住无常

问无想定感何异熟或有说者无想定感无想及色异熟命根众同分是彼有心静虑异熟所余诸蕴是俱异熟复有说者无想定感无想及色异熟命根是彼有心静虑异熟所余诸蕴是俱异熟复有说者无想定感无想异熟所余诸蕴是俱异熟问若尔命根便非是业所感异熟品类足说当云何通如说一法是业异熟非业所谓命根答一切命根是异熟果诸异熟果多由业感故作是说然此不无非业感者复有说者若有心时亦感无心诸蕴异熟若无心时亦感有心诸蕴异熟问若尔应有心因感无心果应无心因感有心果答此亦无过如有色因感无色果或无色因感有色果业果差別不违正理此亦如是评曰应作是说无想异熟唯无想定感一切命根及众同分眼等色根皆业所感余蕴俱感问灭尽定感何异熟答感非想非非想处四蕴异熟问得感何异熟答感色心心所法心不相应行问得能感众同分不或有说者不感所以者何众同分者是业所感此得非业故不能感诸说得不能感众同分者彼说诸得感色异熟者能感四处谓色香味触亦感心心所法异熟者谓乐受苦受不苦不乐受及相应法感心不相应行异熟者谓得生住老无常尊者僧伽伐苏说曰得亦能感众同分果谓众多得积集能感一众同分所得依身愚钝羸劣不明不利犹如蚯蚓蚖蛇象等彼众同分是得所感诸说得亦能感众同分者彼说此得感色异熟者谓九处除声处感心心所法异熟者谓乐受苦受不苦不乐受及相应法感心不相应行异熟者谓命根众同分得生住老无常彼不应作是说所以者何得得相望不同一果假使积集数过俱胝复何所益若同一果可有是事是故如前所说者好尊者妙音作如是说得不能感众同分果余业感得众同分时于其眼处乃至意处得亦能感相状异熟即彼诸法生住老无常此中亦摄依附彼法不自在故颇有顺现法受等三业非前非后受异熟果耶答有乃至广说此中非前者遮过去非后者遮未来受异熟果者谓三业同于一刹那顷受异熟果依此立问是以答言有谓顺现法受业色者此业能感四处异熟谓色香味触顺次生受业心心所法者此业能感乐受苦受不苦不乐受及彼相应异熟顺后次受业心不相应行者此业能感四类异熟谓命根众同分得生住老无常又顺现法受业心不相应行者此业能感二类异熟谓得生住老无常顺次生受业色者此业能感九处异熟除声处顺后次受业心心所法者此业能感乐受苦受不苦不乐受及彼相应异熟又顺现法受业心心所法者此业能感乐受苦受不苦不乐受及彼相应异熟顺次生受业心不相应行者此业能感四类异熟谓命根众同分得生住老无常顺后次受业色者此业能感九处异熟谓除声处颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果耶答有谓顺乐受业色者此业能感人天九处异熟谓除声处能感恶趣四处异熟谓色香味触顺苦受业心心所法者此业能感苦受及彼相应异熟顺不苦不乐受业心不相应行者此业能感人天四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感恶趣二类异熟谓得生住老无常又顺乐受业心不相应行者此业能感人天四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感恶趣二类异熟谓得生住老无常顺苦受业色者此业能感恶趣九处异熟谓除声处能感人天四处异熟谓色香味触顺不苦不乐受业心心所法者此业能感不苦不乐受及彼相应异熟又顺乐受业心心所法者此业能感乐受及彼相应异熟顺苦受业心不相应行者此业能感恶趣四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感人天二类异熟谓得生住老无常顺不苦不乐受业色者此业能感人天九处异熟谓除声处能感恶趣四处异熟谓色香味触

颇有三界业非前非后受异熟果耶答有乃至广说此中道理应答言无以异熟果界地断故而言有者有何理耶有说此中以问非理是故随彼作非理答何故须作非理问耶欲试验他故为此问曾闻迦湿弥罗国有一论师至北印度暗林僧伽蓝知众事者差为僧使彼不受言我是论师应免斯事其知事者往白众首阿罗汉言迦湿弥罗国有一苾刍此僧伽蓝次当僧使彼不受言我是论师应免斯事阿罗汉言汝应往问颇有三界业非前非后受异熟果耶知僧事者便往问之彼得此问答言无有知僧事者还往众首阿罗汉所白言已问彼答言无阿罗汉言定是论师应免僧事故今于此还述彼问欲有试验故亦复作非理而答复有说者依增上果为此问答亦不违理以三界业容有一时受此果故谓欲界系业色者此业亦感欲界系九处异熟谓除声处色界系业心心所法者谓婆罗门长者居士诸净信者闻有苾刍证得静虑便施种种衣服饮食诸资身具彼受施已發生乐受及相应法无色界系业心不相应行者谓婆罗门长者居士诸净信者闻有苾刍得无色定便施种种衣服饮食诸资身具彼受施已命根不断又欲界系业心不相应行者此业亦感欲界四类异熟谓命根众同分得生住老无常色界系业色者谓婆罗门长者居士诸净信者闻有苾刍证得静虑便施种种衣服饮食诸资身具彼受施已长养诸根增益大种无色界系业心心所法者谓婆罗门长者居士诸净信者闻有苾刍证无色定便施种种衣服饮食诸资身具彼受施已發生乐受及相应法又欲界系业心心所法者此业亦感乐受苦受不苦不乐受及彼相应法色界系业心不相应行者谓婆罗门长者居士诸净信者闻有苾刍证得静虑便施种种衣服饮食诸资身具彼受施已命根不断无色界系业色者谓婆罗门长者居士诸净信者闻有苾刍证无色定便施种种衣服饮食诸资身具彼受施已长养诸根增益大种由此道理今于此中依增上果作此问答亦不违理以增上果一切界地无隔断故颇有善不善业非前非后受异熟果耶答有乃至广说谓善业色者此业能感人天九处异熟谓除声处能感恶趣四处异熟谓色香味触不善业心心所法者此业能感苦受及彼相应异熟心不相应行者此业能感恶趣四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感人天二类异熟谓得生住老无常又善业心心所法者此业能感乐受不苦不乐受及彼相应异熟心不相应行者此业能感人天四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感恶趣二类异熟谓得生住老无常不善业色者此业能感恶趣九处异熟谓除声处能感人天四处异熟谓色香味触颇有见修所断业非前非后受异熟果耶答有乃至广说谓见所断业色者此业能感恶趣九处异熟谓除声处能感人天四处异熟谓色香味触修所断业心心所法心不相应行者此业有二种谓善不善善业心心所法者此业能感乐受不苦不乐受及彼相应异熟心不相应行者此业能感人天四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感恶趣二类异熟谓得生住老无常不善业心心所法者此业能感苦受及彼相应异熟心不相应行者此业能感恶趣四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感人天二类异熟谓得生住老无常又见所断业心心所法者此业能感苦受及彼相应异熟心不相应行者此业能感恶趣四类异熟谓命根众同分得生住老无常能感人天二类异熟谓得生住老无常修所断业色者此业有二种谓善不善善业色者此业能感人天九处异熟谓除声处能感恶趣四处异熟谓色香味触不善业色者此业能感恶趣九处异熟谓除声处能感人天四处异熟谓色香味触异熟因果如杂蕴智纳息中已广说

业蕴第四中害生纳息第三之一

颇有已害生杀生未灭耶如是等章及解章义既领会已次应广释此中有非杀生以杀生声说有非加行以加行声说谓杀生加行亦名杀生杀生后起亦名加行是谓此处略毘婆沙颇有已害生杀生未灭耶答有如已断他命彼加行未息谓如有人为害他命刀杖等加害加行未息而彼命已断遣使呪药广说亦尔颇有未害生杀生已灭耶答有如未断他命彼加行已息谓如有人为害他命以刀杖等加害其命未断彼谓已断不复加害遣使呪药广说亦尔颇有已害生杀生已灭耶答有如已断他命彼加行已息谓如有人为害他命以刀杖等加害即命断时加行亦息遣使呪药广说亦尔颇有未害生杀生未灭耶答有如未断他命彼加行未息谓如有人为害他命以刀杖等加害其命未断彼加行亦未息遣使呪药广说亦尔

颇有未害生杀生未灭此业异熟定生地狱耶答有如作无间业加行时命终其事云何谓如有人欲害其母适起加行或为官司所获或母有力反害其子或母福德天神为杀子堕地狱而母犹存或起加行致母必死而便中悔自害其命亦生地狱如害母如是造余无间应知亦尔问唯法无众生云何而有杀罪尊者世友说曰如虽无众生而有众生想如是虽无众生而有杀罪复次此蕴界处能起我想有情想命者生者养者补特伽罗想是故若断坏彼得杀生罪复次蕴界处能起我想常乐净想是以若断坏之彼得杀生罪大德说言此蕴界处是有执受起三时觉谓我当杀正杀已杀是故若断坏彼得杀生罪然众生是世俗有杀生罪是胜义有此杀生罪由二缘得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得杀罪若起加行果亦究竟方得杀罪问颇有亦起加行果亦究竟而不得杀罪耶答有如能杀所杀俱时舍命或能杀者前死问杀何蕴名杀生过去耶未来耶现在耶过去已灭未来未至现在不住悉无杀义云何名杀生耶答杀未来蕴非过去现在问未来未至云何可杀答彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀由遮他蕴和合生缘故得杀罪有说杀现在未来蕴但非过去问未来可尔现在不住设彼不杀亦自然灭云何杀耶答断彼势用说名为杀所以者何先现在蕴虽不住而灭然不能令后蕴不续今现在蕴不住而灭则能令其后蕴不续故于现蕴亦得杀罪问诸蕴中何蕴可杀于彼得杀罪有说色蕴所以者何唯色可为刀杖等所触故有说五蕴

问四蕴无触云何可杀答彼依色转色蕴坏时彼便不转故亦名杀如缾破时乳等亦失又彼都于五蕴起恶心而杀故于彼得杀罪问为杀无记于彼得罪为三种耶有说无记所以者何唯无覆无记可为刀杖等所触故有说三种问善染污法无触云何可杀答善染污法依无记转无记坏时彼便不转故亦名杀余广说如前问如以一加行俱时杀母及余女人彼于母得杀生及无间无表罪于余女人唯得杀生无表罪而此表业为但得一为得二耶有作是说但得一表所以者何以一加行俱时而杀无差別故尊者妙音说曰彼得二表所以者何此身表业极微所成害母及余极微各异如无表得二表亦应尔问如以一加行杀多众生随尔所众生得尔所无表罪而此表业为但得一为得多耶有说得一所以者何以一加行俱时而杀无差別故尊者妙音说曰彼得多表广说如前

问杀寿应尽者得杀罪不答若此刹那寿应尽即尔时加害者不得杀罪若由加害乃至令彼一刹那寿住不生法皆得杀罪况多刹那问杀断末摩者得杀罪不答若此刹那正应舍命即尔时加害者不得杀罪若由加害乃至令彼一刹那命住不生法皆得杀罪况多刹那

问若有害他令定当死便自害命得杀罪不答不得所以者何以彼果未究竟便自失命无后众同分可成就彼罪故问若战鬪时互相加害俱时死者各得杀罪不答不得所以者何以二皆悉果未究竟便俱失命无后众同分可成就彼罪故问若为王等逼令行杀得杀罪不有说不得所以者何他力所制非彼意乐故如是说者亦得杀罪除自要心宁舍己命终不害他如是则无罪问若依先王所制法令刑罚有过得杀罪不答得王及法司若遣他杀得杀生无表罪彼所遣人及若自杀俱得杀生表无表罪若众多有情谋害一命彼起加行亲断命者得杀生摄表无表罪余同谋及作声援者但得杀生无表若彼多人等设加行断彼一命当知皆得表无表罪颇有非身作而得杀生罪耶答有谓语遣杀颇有不發语而得虚诳语罪耶答有谓身表颇有非身作不發语而得二罪耶答有谓仙人意愤及布洒他时默然表净

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百一十八


校注

诸【大】*语【宋】【元】【明】【宫】* 答【大】若【明】【宫】 有说【大】复有说者【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 老住【大】住老【宋】【元】【明】【宫】 业【大】〔-〕【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僧事【大】僧使【宫】 生【大】此生【宋】【元】【明】【宫】 刀杖【大】下同刀仗【宋】【元】【明】【宫】下同 蕴【大】此蕴【宋】【元】【明】【宫】 都【大】部【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【元】【明】 行【大】得【宫】 时【大】时杀【宋】【元】【明】
[A1] 彼【CB】【丽-CB】故【大】(cf. K26n0952_p0907b12)
[A2] 施【CB】【丽-CB】【碛-CB】旋【大】(cf. K26n0952_p0907c06; Q25_p0091b22)
[A3] 况【CB】呪【大】况【丽-CB】(cf. K26n0952_p0909c21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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