阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十二

定蕴第七中得纳息第一之六

思惟何等入慈定答与有情乐思惟何等入悲定答拔有情苦思惟何等入喜定答庆诸有情思惟何等入舍定答于有情舍问此中为说等无间缘行相为说慈等俱生行相若说等无间缘行相者慈等现前复何行相若说慈等俱生行相者何故作是说思惟何等入慈定乃至广说有说此中说等无间缘行相问若尔慈等现前复何行相答即作如是四种行相谓与有情乐乃至于有情舍有说此说慈等俱生行相问若尔何故作是说思惟何等入慈定乃至广说答此中说已入名入于近说远声如说大王从何处来此于已来名来如说依空三摩地入正决定此亦已入名入所以者何非世第一法空三摩地相应故如说入正性离生得现观边世俗智此亦已入名入所以者何三类智忍时方得彼智故如说受乐受时如实知我受乐受此亦说已受名受所以者何无有自知现在受故如说断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住此亦已断名断所以者何离欲界染时已断苦根故如说阿罗汉心解脱欲漏心解脱有漏无明漏此亦已解脱名解脱所以者何离欲界染时已解脱欲漏故此中亦尔已入名入是故无过问慈无量等等无间缘为亦但作如此行相为更作余行相耶答初修业者唯作如是四种行相能引慈等若已成满随其所欲亦作所余苦等行相引生慈等慈等起时唯作如前四种行相

慈断何系结答无悲喜舍断何系结答无问何故四无量不断烦恼答行相异故谓十九行相能断烦恼无量非彼行相四行相是无量断烦恼不以此行相故复次无量是胜解作意唯真实作意能断烦恼复次无量是增益作意唯不增益作意能断烦恼复次无量唯缘现在要缘三世或无为道能断烦恼复次无量缘有情要法想能断烦恼复次无量缘一分境非缘一分境道能断烦恼复次无间道能断烦恼无量是解脱道时得故问若无量不能断烦恼者经说云何通如说慈若习若修若多修习则能断嗔悲若习若修若多修习则能断害喜若习若修若多修习能断不乐舍若习若修若多修习能断贪恚答断有二种一暂时断二究竟断契经说暂时断此阿毘达磨遮究竟断如是则二说善通如暂时断究竟断如是有余断无余断有影断无影断有随缚断无随缚断摧枝叶断拔根本断制伏缠断害随眠断应知亦尔

净初静虑断何系结答无乃至净非想非非想处断何系结答无此中净初静虑等谓根本地非近分问何故净初静虑等不断烦恼答下地烦恼虽所应断而彼断已此方现前无复可断自地烦恼虽现可得非所对治无力能断于上亦然故不断烦恼问不能断上是义可尔何故不能断于自地答自地烦恼所系缚故如人被缚不能自解又与自地诸烦恼等同一缚故无力胜彼又自地爱所亲爱故如人亲友虽劣不舍又自地烦恼所𣣋杂故谓展转无间而现在前故不能断又自地善法与自地烦恼不相忌难犹如夫妻又如旃荼罗子与长者子交不相敬惮故不能断又无间道能断烦恼净根本地非无间道故不能断又无所顾乃能断之于自地法非无所顾故不能断问何故有漏道不能断自地及上地无漏道则能断耶答以无漏道是不系法于有漏法无非是胜是故能断又有漏道作六行相厌下地欣自地故唯断下无漏道作十六行相厌背一切地故能遍断问有漏道亦作十六行相何故不能遍断答彼虽学作圣道行相不明了故不断烦恼如师子子未能害兽

初第二第三解脱断何系结答无问何故此三不断烦恼答行相异故谓若以此行相断烦恼不以此行相作前三解脱若以此行相作前三解脱不以此行相断烦恼又前三解脱是胜解作意唯真实作意能断烦恼又前三解脱是增益作意唯不增益作意能断烦恼又前三解脱缘自相境唯共相境道能断烦恼又前三解脱唯缘现在要缘三世或无为道能断烦恼又前三解脱唯缘一蕴少分要缘五蕴四蕴或非蕴道能断烦恼又前三解脱缘一分境非缘一分境能断烦恼又无间道能断烦恼前三解脱解脱道时得故空无边处解脱断何系结答或空无边处或识无边处或无所有处或非想非非想处或无或空无边处者谓依空无边处解脱离空无边处染诸无间道乃至或非想非非想处者谓依空无边处解脱离非想非非想处染诸无间道或无者谓此诸加行解脱胜进道所摄空无边处解脱及世俗空无边处解脱识无边处解脱断何系结答或识无边处或无所有处或非想非非想处或无或识无边处者谓依识无边处解脱离识无边处染诸无间道乃至或非想非非想处者谓依识无边处解脱离非想非非想处染诸无间道或无者谓此诸加行解脱胜进道所摄识无边处解脱及世俗识无边处解脱无所有处解脱断何系结答或无所有处或非想非非想处或无或无所有处者谓依无所有处解脱离无所有处染诸无间道或非想非非想处者谓依无所有处解脱离非想非非想处染诸无间道或无者谓此诸加行解脱胜进道所摄无所有处解脱及世俗无所有处解脱非想非非想处解脱灭受想解脱断何系结答无以非想非非想处无无漏故初胜处断何系结答无乃至第八胜处断何系结答无此中所以如前三解脱说初遍处断何系结答无乃至第十遍处断何系结答无此中前八如八胜处后二随应亦如前说

法智断何系结答或欲界或色界或无色界或无或欲界者谓四法智随一现前离欲界染诸无间道或色界或无色界者谓灭道法智随一现前离色界或无色界染诸无间道或无者谓此诸加行解脱胜进道所摄法智类智断何系结答或色界或无色界或无或色界或无色界者谓四类智随一现前离色界或无色界染诸无间道或无者谓此诸加行解脱胜进道所摄类智他心智断何系结答无问何故他心智不断烦恼有说他心智缘一物为境非缘一物道能断烦恼有说他心智缘自相境唯共相境道能断烦恼有说他心智缘现在要缘三世或无为道能断烦恼有说他心智但缘心心所法为境要缘四蕴或五蕴或无为道能断烦恼有说他心智唯缘他相续为境要缘自他相续或非相续境道能断烦恼有说无间道断烦恼他心智解脱道时得故世俗智断何系结答或欲界或色界或无色界或无或欲界者谓离欲界染世俗无间道或色界者谓离色界染世俗无间道或无色界者谓离下三无色染世俗无间道或无者谓此诸加行解脱胜进道所摄世俗智及余欲界善世俗智诸根本地善世俗智并一切染污无覆无记世俗智如世俗智苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔差別者此诸无漏智三摩地皆能通断九地而不能遍断五部于中四谛智能断九地修所断烦恼空三摩地能断九地见苦所断及修所断烦恼无愿三摩地能断九地见苦集道所断及修所断烦恼无相三摩地能断九地见灭所断及修所断烦恼此是无间道与前差別于或无中唯有此诸加行解脱胜进道所摄非余问若三三摩地亦能断烦恼者契经所说当云何通如说苾刍我说知故见故能尽诸漏又说我圣弟子以般若剑断烦恼怨有说唯慧能断烦恼诸余觉分助断名断如是说者慧俱生品四蕴五蕴皆能断烦恼以共相念住断烦恼故然佛或时称赞般若或称赞定或称赞余皆为饶益他有情故慈异熟何处受乃至广说问何故作此论答是作论者意欲尔故乃至广说复次欲止他所说故谓或有说诸善不善无异熟果或复有说诸有为法皆有异熟或复有说一切不善及有漏善定得异熟为止如是种种异说显唯不善善有漏法定有异熟而得不定故作斯论然此中有二种定一异熟定二生定异熟定者一切不善善有漏法皆有异熟故生定者若彼异熟生者名或梵世等若不生者名无处所是谓此处略毘婆沙慈异熟何处受答或梵世或极光净或遍净或广果或无处所或梵世乃至或广果者谓四静虑慈无量异熟果生者或无处所者谓四静虑慈无量异熟果堕不生者如慈悲舍亦尔皆通四静虑故喜异熟何处受答或梵世或极光净或无处所或梵世或极光净者谓初第二静虑喜无量异熟果生者或无处所者谓初第二静虑喜无量异熟果堕不生者净初静虑异熟何处受答或梵世或无处所或梵世者谓善有漏初静虑异熟果生者或无处所者谓善有漏初静虑异熟果堕不生者如净初静虑如是净第二静虑乃至净非想非非想处亦尔差別者说自名初第二解脱异熟何处受答或梵世或极光净或无处所此如喜无量说俱在初二静虑地故净解脱异熟何处受答或广果或无处所或广果者谓净解脱异熟果生者或无处所者谓净解脱异熟果堕不生者空无边处解脱乃至非想非非想处解脱异熟何处受答或自地或无处所或自地者谓四地有漏解脱各自异熟果生者或无处所者谓三地无漏解脱及四地有漏解脱各自异熟果堕不生者灭受想解脱异熟何处受答或非想非非想处或无处所此如非想非非想处解脱说初四胜处异熟何处受答或梵世或极光净或无处所此如初第二解脱说后四胜处异熟何处受答或广果或无处所此如净解脱说如后四胜处前八遍处亦尔后二遍处异熟何处受答或自地或无处所此如净初二无色说他心智异熟何处受答或梵世或极光净或遍净或广果或无处所或梵世乃至或广果者谓四静虑有漏他心智各自异熟果生者或无处所者谓无漏他心智及有漏他心智异熟果堕不生者世俗智异熟何处受答或欲界或色界或无色界或无处所或欲界乃至或无色界者谓三界有漏善及不善世俗智各自异熟果生者或无处所者谓三界无记世俗智及不善善有漏世俗智异熟果堕不生者余无漏智无异熟故此中不说

定蕴第七中缘纳息第二之一

有八等至谓四静虑四无色有三等至谓味相应净无漏此中前七各具三种第八唯二谓除无漏如是等章及解章义既领会已应广分別问何故作此论答欲止他宗显己义故谓或有说八等至不摄一切等至或有说等至唯净无漏非味相应或有说欲界非想非非想处亦有无漏或有说无成就等法为止如是种种异执显八等至摄一切等至乃至有成就等故作斯论问若八等至摄一切等至者毘奈耶说当云何通如说佛所入等至一切声闻独觉尚不知其名独觉所入等至一切声闻不知舍利子所入诸余声闻不知大目揵连所入除舍利子余声闻不知何故言八等至摄一切等至耶答一切等至无不摄在八等至中然由种性般若有差別故令所入出等至亦有胜劣劣者于胜不能测知故作是说由此故说佛般涅槃时入不动明等至舍利子般涅槃时入师子奋迅等至大目揵连般涅槃时入香象频申等至尊者阿难陀般涅槃时入旋风等至皆由根慧有差別故乃至般涅槃时所入等至亦有差別问等持等至有何差別答有说等持一物为体等至五蕴为体有说等持一刹那等至相续有说诸等持即等至有等至非等持谓无想等至灭尽等至有说亦有等持非等至谓不定心相应等持由此应作四句有等至非等持谓二无心定有等持非等至谓不定心相应等持有等至亦等持谓一切有心定有非等至亦非等持谓除前相初静虑有三种谓味相应净无漏味相应者谓爱相应爱能持心于境流注其相顺定故独受其名所余因缘如前已说净谓善有漏无漏谓圣道问善有漏定有垢有浊有毒有刺有漏有过失云何名净答虽非究竟净而以少分净故名净谓不杂烦恼故烦恼相违故引發无漏胜义净故顺圣道故无漏眷属故问无漏等至是胜义净何故不名为净有说应说而不说者当知有余有说无漏名净共所了知有漏名净非所共知是以偏说有说立名依差別义善有漏定初违染法净义为胜故说名净圣道断漏无漏义胜故名无漏如初静虑三种乃至无所有处三种亦尔非想非非想处唯有二种谓除无漏欲界有顶无圣道故问何故彼二地无圣道耶答非田非器乃至广说复次欲界非定地非修地非离染地有顶昧钝羸劣要定地修地离染地明利强盛乃有圣道有说欲界掉举增上有顶沈寂增上要不多掉举不多沈寂地方有圣道有说欲界散乱有顶犹豫要寂静决定地方有圣道有说欲界有顶是下上边圣道居中不在边故有说欲界有顶是有根本故无圣道谓生死树或根在下茎等在上或根在上茎等在下欲界是喧杂根本说为下根具五趣故有顶是难离根本说为上根最后离故若依喧杂根本为生死树则欲界为根四静虑为茎三无色为枝有顶为条叶若依难离根本为生死树则有顶为根三无色为茎四静虑为欲界为条叶故说欲界有顶为有根本以是有根本故无有圣道

颇有成就味相应初静虑非净无漏耶答有谓欲爱未尽以下地爱未尽者必成就上地爱必未得上根本净无漏故颇有成就净初静虑非味相应无漏耶答有谓异生生欲界梵世梵世爱尽以生此地或下地而此地爱尽者必成就此地净必不成就此地味相应故又以异生故不成就无漏颇有成就无漏初静虑非味相应净耶答有谓圣者生梵世上以圣者生上地必成就下地无漏必不成就下地味相应净故味相应已断故净越界地舍故问生上地者亦成就下地通果心何故说不成就下地净耶答有说无覆无记亦名为净而此中不说者以彼是上地果故不名下地净又一切地可得者此中说之通果心无色界无是故不说如是说者此中净定说有漏善是故非难颇有成就味相应净初静虑非无漏耶答有谓异生生欲界欲界爱尽梵世爱未尽及生梵世梵世爱未尽以生此地或下地而此地爱未尽者必成就此地味相应净故又以异生故不成就无漏颇有成就味相应无漏初静虑非净耶答无以成就此地味相应无漏必成就此地净故颇有成就净无漏初静虑非味相应耶答有谓圣者生欲界梵世梵世爱尽以圣者生此地或下地而此地爱尽者必成就此地净无漏非味相应故颇有成就味相应净无漏初静虑耶答有谓圣者生欲界欲界爱尽梵世爱未尽及生梵世梵世爱未尽以圣者生此地或下地而下地爱尽此地爱未尽者必成就此地三种故颇有不成就味相应初静虑非净无漏耶答有谓圣者生欲界梵世梵世爱尽如是等文如本论说随其所应与成就相违应广说问梵世爱尽者亦不成就净退分初静虑此中何故不说有说应说而不说者当知此义有余有说此中说全不成就彼虽不成就顺退而成就余是故不说问何故净定越界地舍非无漏耶答净定有漏堕在界地生上厌下又无用故则舍无漏虽堕地而不堕界生上不厌下虽无用而不舍

颇有得味相应初静虑非净无漏耶答有谓从梵世爱尽退时及梵世上殁生欲界时问梵世爱尽退时亦得净退分初静虑此中何故不说有说应说而不说者当知此义有余有说此中说全得者彼唯得少分是故不说颇有得净初静虑非味相应无漏耶答有谓异生欲爱尽时以彼离欲染第九解脱道时得根本净初静虑故颇有得无漏初静虑非味相应净耶答有谓依静虑静虑中间入正性离生及得阿罗汉果时问入正性离生者亦得净初静虑谓现观边世俗智此中何故不说有说应说而不说者当知有余有说此中说全得者彼唯得少分是故不说有说入正性离生位中多分不得唯三刹那得是故不说有说唯世第一法灭苦法智忍生时名入正性离生尔时唯得无漏故不说净问得阿罗汉果时先已得无漏初静虑谓入正性离生时何故复说得无漏耶答此文但应说入正性离生时不应说得阿罗汉果而作是说者欲显先时虽得学无漏未得无学是故复说问若尔亦应说起梵世上缠退阿罗汉果时尔时还得学无漏故答理亦应说而不说者欲显无漏是胜功德于胜进时显得则顺退时显得则不顺是故不说问若尔得学果时及信胜解练根作见至时俱得胜无漏此中何故不说答此先是学今所得亦是学是故不说以是故亦不说无学练根问得阿罗汉果时亦得无量有漏善法何故不说亦得净耶有说应说而不说者当知有余有说无漏舍先得后是故则说有漏不舍先而得后是故不说有说今所得者与先所得俱名为净义无差別不如学与无学有差別相是故不说有说虽得以不定故不说谓生欲界梵世得阿罗汉果者得生上地者则不得故有说此中说一切得者彼少分得是故不说颇有得味相应净初静虑非无漏耶答有谓梵世上殁生梵世时以中有生时二俱得故颇有得味相应无漏初静虑非净耶答无问阿罗汉起梵世缠退时俱得二种何故言无答应说有即向所说者是而言无者当知有余有说先不成就今成就者名得无漏初静虑先已成就是故不说有说前已说无漏是胜功德于胜进时显得则顺退时显得则不顺是故不说颇有得净无漏初静虑非味相应耶答有谓圣者欲界爱尽时以得不还果时二俱得故颇有得味相应净无漏初静虑耶答无问起梵世缠退阿罗汉果时三种俱得何故不说答尔时净以少分得故不说无漏如前说

问得与成就有何差別有说名即差別谓名得名成就有说未得而得名得已得而得名成就有说最初得名得后数数得名成就有说先不成就而成就名得先成就而成就名成就有说先无系属而有系属名得先有系属而有系属名成就有说初得名得得已不断名成就有说初获名得得已不失名成就是故得唯在初成就通初后得成就是谓差別颇有舍味相应初静虑非净无漏耶答有谓梵世爱尽时如是等文如本论说随其所应与得相违应广说问梵世爱尽时亦舍退分净何故不说答此中说一切舍彼唯少分舍是故不说问得果练根及退位皆有唯舍无漏初静虑非余此中何故不说有说应说而不说者当知有余有说此中说舍而不得者彼舍还得是故不说问舍不成就有何差別答名即差別名舍名不成就如是等如前得成就相违应广说

颇有退味相应初静虑非净无漏耶答无以舍烦恼不名退故颇有退净初静虑非味相应无漏耶答有谓异生从欲界爱尽退时颇有退净无漏初静虑非味相应耶答有谓圣者从欲界爱尽退时颇有余退耶答无问起上二界缠退无学果及从种性退时皆有退无漏初静虑非余此中何故不说有说应说而不说者当知此义有余有说此中说退而不得者彼虽退而还得是故不说问舍退何差別有说名即差別谓名为舍名为退有说舍通胜进及退时退唯退时有说舍通损减及增益时退唯损减时有说舍通上下时退唯下时有说舍通盛衰时退唯衰时有说舍通味相应等三退唯二种除味相应有说舍通利钝根退唯钝根是谓舍退差別

应知此中有六成就六不成就五得三舍二退以明初静虑味相应等三种差別如说初静虑乃至无所有处说亦如是此是总说于中差別如理应知非想非非想处不具三种故不类显然于所有二种亦准上应知

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百六十二


校注

染【大】欲【宋】【元】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】离【宋】 喜【大】喜与【宋】【元】【明】【宫】 不【大】下【宋】 种性【大】*种姓【宫】* 三【大】生【宫】 彼【大】后【宋】此【元】【明】 枝【大】根【宋】【宫】 全【大】令【宋】 分【大】令【宋】 静【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】净【大】 净【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】静【大】 入【大】八【宫】 不【大】善【宋】【元】【明】 时【大】则【宋】【元】
[A1] 相【CB】【丽-CB】想【大】(cf. K26n0952_p1208c16)
[A2] 一【CB】【丽-CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. K26n0952_p1209a19; Q25_p0288b12)
[A3] 昧【CB】【丽-CB】味【大】(cf. K26n0952_p1209c01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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