阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十六

定蕴第七中一行纳息第五之四

诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说诸有情类有定有不定有聪慧明趣有非聪慧无明趣虽作是说而不分別相摄差別彼经是此论所依根本彼所不说者今尽应说故作斯论问诸不定彼一切非聪慧无明趣答诸不定彼一切非聪慧无明趣有非聪慧无明趣而非不定谓邪定问诸定彼一切聪慧明趣耶答诸聪慧明趣彼一切定有定彼非聪慧明趣谓邪定此中非聪慧者谓愚夫异生无圣慧故聪慧者谓诸圣者有圣慧故云何知然契经说故如契经说佛告苾刍于汝意云何诸有于苦圣谛如实知于苦集圣谛苦灭圣谛趣苦灭行圣谛如实知或有于此不如实知此中说何是聪慧者苾刍白佛如我解佛所说义者诸有于苦圣谛乃至于趣苦灭行圣谛如实知名聪慧者非不如实知由此故知圣是聪慧异生非聪慧聪慧者是明趣明所依故非聪慧者是无明趣无明所依故诸不定彼一切非聪慧无明趣者谓诸不定必是异生一切异生皆非聪慧无明趣摄有非聪慧无明趣而非不定谓邪定者谓诸邪定亦必异生彼于邪性定故不名不定诸聪慧明趣彼一切定者谓诸圣者于正性定故说名为定

诸不定彼一切不成就等觉支耶答诸不定彼一切不成就等觉支有不成就等觉支而非不定谓邪定是异生故邪性定故诸定彼一切成就等觉支耶答诸成就等觉支彼一切定有定而不成就等觉支谓邪定如前释有三聚一邪性定聚二正性定聚三不定聚邪性定聚谓成就五无间业正性定聚谓成就学无学法不定聚谓唯成就余有漏法及无为是名三聚自性界者邪性定聚一界少分谓欲界正性定聚三界少分不定聚亦尔趣者邪性定聚一趣少分谓人正性定聚二趣少分谓人天不定聚三趣全谓地狱傍生饿鬼二趣少分谓人天生者邪性定聚一生少分谓胎生正性定聚二生少分谓胎生化生不定聚二生全谓卵生湿生二生少分谓余二生有说邪性定聚三生少分除化生正性定聚四生少分不定聚亦尔处者有说邪性定聚三处少分正性定聚五处全二十四处少分不定聚五处全二十四处少分如是说者诸行有四十处不定聚十一处全二十四处少分譬喻者说从无间地狱乃至有顶皆有三聚彼说般涅槃法名正性定聚不般涅槃法名邪性定聚不决定者名不定聚评曰如前说者好此依集异门说若依施设论说邪性定聚谓五无间业若彼因彼果彼等流彼异熟及成就彼法补特伽罗正性定聚谓学无学法若彼因彼果彼等流及成就彼法补特伽罗不定聚谓诸余法若彼因彼果彼等流彼异熟及成就彼法补特伽罗是名三聚自性界者如前说趣者邪性定聚二趣少分谓地狱及人正性定聚亦二趣少分谓人天不定聚二趣全谓傍生饿鬼三趣少分谓地狱人天生者邪性定聚二生少分谓胎生化生正性定聚四生少分不定聚亦尔处所分別如应当知毘奈耶说世尊于菩提树下建立一切有情为三聚谓齐尔许名邪定聚齐尔许名正定聚齐尔许名不定聚问为依有情分齐建立为依法分齐耶若依有情者云何非是得有情海边际耶若依法者声闻亦能如是建立佛与声闻有何不共有说依有情建立问若尔云何非是得有情海边际耶答佛得有情海边际亦无有过然总相得非別相谓一切有情不出四生如是而得有说依法建立问若尔声闻亦能如是建立佛与声闻有何不共答声闻因从佛闻佛无师自能建立是为不共有说若三千世界及千岁以来依有情建立若余世界及余时依法建立问若佛于菩提树下已建立有情为三聚者何故复言昼夜六时以佛眼观世间耶答先虽建立三聚而未观分位差別谁于何时从邪定聚入不定聚谁于何时从不定聚入邪定聚或正定聚欲知此故复以佛眼昼夜观察有说欲显佛于一切时分恒乐思惟利他事故有说欲显世尊大悲熏心无懈倦故尊者世友说曰有诸有情数数从余世界来生此土由先未建立故今以佛眼观之重为建立尊者觉天说曰佛以法为师欲恭敬承事法故昼夜六时以佛眼观察世间尊者妙音说曰佛欲显己所作审谛故虽建立而复观察

诸成就等觉支彼成就无漏法耶答诸成就等觉支彼成就无漏法以等觉支是无漏故有成就无漏法非等觉支谓诸异生以诸异生皆成就非择灭随离何品染亦成就择灭故诸不成就等觉支彼不成就无漏法耶答无不成就无漏法以必成就非择灭故有不成就等觉支谓诸异生以诸异生必不成就有为无漏法故

诸得等觉支彼得无漏法耶答诸得等觉支彼得无漏法有得无漏法非等觉支谓诸异生问等觉支言得是事可尔入正性离生时未曾得而得故无漏法云何言得无有本来不成就非择灭故有说此文但应言得等觉支不应言得无漏法有说此中无漏法有二品一觉支二择灭入正性离生时得觉支随离何品染时得择灭异生于八地见修所断随离何品皆得择灭故作是说有说此中无漏法有三品一觉支二择灭三非择灭入正性离生时得觉支随离何品染时得择灭随于何时得非择灭问岂不异生本皆成就非择灭耶何故言得答虽本成就而依胜进位中亦可言得如或以施或以戒或以闻或以思或以不净观持息念念住或以煗顶忍世第一法等故令恶趣等法得非择灭复次若以种类言之不应言得若以事差別言之亦可言得刹那刹那随彼彼事各別得故诸舍等觉支彼舍无漏法耶答无全舍等觉支亦无全舍无漏法必无圣者还为异生故亦无有情不成就非择灭故然非不有随分舍义故言无全舍诸退等觉支彼退无漏法耶答无全退等觉支亦无全退无漏法义如前复次为止摩诃僧祇部说预流果有退及止譬喻者不许有非择灭法故作是说无全舍全退等觉支及无漏法诸未断彼未遍知耶乃至广说此中依二种遍知作论一智遍知二断遍知于智遍知中有说唯无漏智有说通有漏无漏智诸说唯无漏智者彼说苦现观时于五所断法由智遍知故名遍知于见苦所断法由断遍知故名断集现观时亦尔差別者说自谛灭现观时于灭谛由智遍知故名遍知于见灭所断法由断遍知故名断道现观时亦尔差別者说自谛修道中随起何智于随何所缘法由智遍知故名遍知于随何所断法由断遍知故名断是谓此处略毘婆沙诸未断彼未遍知耶答诸未遍知彼未断要由智知乃能断故有未断非未遍知若智遍知故已遍知非断遍知故已断此谓苦智已生集智未生于四所断法由智遍知故已遍知非断遍知故已断集智已生灭智未生三所断法灭智已生道智未生于二所断法道智已生未离修所断染于一所断法由智遍知故已遍知非断遍知故已断即彼已离欲界染未离上染于色无色界修所断法已离色染未离上染于无色界修所断法由智遍知故已遍知非断遍知故已断诸已断彼已遍知耶答诸已断彼已遍知谓苦智已生集智未生于一所断法由智遍知故已遍知断遍知故已断集智已生灭智未生于二所断法灭智已生道智未生于三所断法道智已生未离修所断染于四所断法由智遍知故已遍知断遍知故已断即彼已离欲界染未离上染于三界见所断及欲界修所断法已离色界染未离上染于三界见所断及欲色界修所断法尽智已生于三界见修所断法由智遍知故已遍知断遍知故已断有已遍知非已断谓若智遍知故已遍知非断遍知故已断此谓苦智已生集智未生于四所断法等广说如上诸说智遍知通有漏无漏智者彼说顺决择分善根位于五所断法由智遍知故名遍知非断遍知故名断见道修道位如前说

问岂不念住位中于一切法已名遍知耶答虽亦名遍知而非胜进此中说胜进者若行相与圣道同者名胜进有说若闻所成思所成修所成慧若煗顶忍世第一法于有漏事遍知自相共相故皆名智遍知是谓此处略毘婆沙诸未断彼未遍知耶答诸未遍知彼未断以先于彼得智遍知后方于彼断遍知故有未断非未遍知谓若智遍知故已遍知非断遍知故已断此谓顺决择分善根已生见道未生于五所断法由智遍知故已遍知非断遍知故已断余广说如上诸已断彼已遍知答诸已断彼已遍知此如前释有已遍知非已断谓若智遍知故已遍知非断遍知故已断此谓顺决择分善根已生等广说如上异生虽有断而非断遍知是故不说以非智遍知所证故智遍知者唯圣行相故

诸有此生眼不见色彼依何法引發天眼耶乃至广说问何故作此论答欲令疑者得决定故如施设论说死生智证通云何加行云何引發死生智证通谓初修业者于世俗三摩地已善修习善得自在令起现前为欲引發天眼通故先取净镜面相或日月轮星宫药草灯烛末尼诸光明相或大火聚烧诸城邑多踰缮那焰洞然相取是相已由假想作意力于不见位能起光明胜解相续引發天眼有时即于常眼处所有色界大种所造净天眼起能见众色若好若恶乃至广说或有生如是疑诸有此生眼不见色彼便不能引發天眼耶为令此疑得决定故显虽此生眼不见色而彼亦能引發天眼故作斯论又施设论说天耳智证通云何加行云何引發天耳智证通谓初修业者于世俗三摩地已善修习善得自在令起现前为欲引發天耳通故先取象马车声钟鼓𧋠贝箫笛歌咏赞诵等声或四大聚互相扣击所發音声善取如是诸声相已由假想作意力于离闻时能起诸声胜解相续引發天耳有时即于常耳处所有色界大种所造净天耳起能闻众声或人非人乃至广说由此复有生如是疑诸有此生耳不闻声彼应不能引發天耳欲令此疑得决定故显虽此生耳不闻声而彼亦能引發天耳故作斯论诸有此生眼不见色彼依何法引發天眼耶答如有一得自性生念先余生中眼曾见色彼依此故引發天眼诸有此生耳不闻声彼依何法引發天耳耶答如有一得自性生念先余生中耳曾闻声彼依此故引發天耳问诸有获得宿住随念智者亦能引發天眼天耳此中何故不说答应说而不说者当知此义有余有说若于生盲者天眼生聋者天耳俱能引發者此中说之宿住随念智唯能引發彼类天眼非天耳所以者何诸生聋者无宿住随念智故要由他教此智生故是以不说

问何故天眼唯在四根本静虑非近分地耶答非其田非其器乃至广说复次若地有通所依三摩地则有天眼近分地无通所依三摩地故无天眼复次若地有支所摄三摩地则有天眼近分地不尔有说若地有乐通行道则有天眼近分地不尔如是天眼或说唯一天眼或说二谓曾得未曾得或说三谓软中上或说四谓四静虑果或说六谓软中上各有曾得未曾得或说谓四静虑果各有曾得未曾得或说九谓软软乃至上上或说十二谓四静虑果各有软中上或说十八谓软软乃至上上各有曾得未曾得或说二十四谓四静虑各有前六或说三十二谓十六生得及十六修得有说四静虑果各有软中上为十二复各有五品杂修静虑果为二十是谓三十二或说三十六谓四静虑果各有软软乃至上上或说七十二谓四静虑各有前十八若以相续及刹那则有无量今但总说一天眼如天眼天耳亦尔问何故有不同分天眼耳现在前而无不同分天鼻舌身现在前耶答眼耳二根取不至境欲远见远闻故起不同分天眼耳现前鼻舌身根唯取至境于不同分无別用故不起现前有说若起不同分鼻舌二根现在前者则世所嗤诮云何此人重鼻两舌若有不同分身根现在前者世亦嗤诮云何此人如双生者有两身耶是故鼻等无不同分又天眼左右胜劣品类必同谓非左劣右胜等又现前时必皆具足无瞎无阙亦无眩乱及彼同分余如根蕴触纳息中广说

问何故异生退时见修所断结增益世尊弟子退时唯修所断结增益耶答异生用此道断见所断结即用此道断修所断结故彼退时二结俱增益世尊弟子用此道断见所断结彼于此道定不退用余道断修所断结彼于余道有退有不退世尊弟子设用此道断见所断结即用此道断修所断结者彼亦无退何故作此论答为止拨无退性者意显实有退故作斯论此中诸得以增益名说积集生故有处说得名为近生近彼法生故如施设论说异生欲贪随眠起时有五法起一者欲贪随眠二者欲贪随眠近生三者无明随眠四者无明随眠近生五者掉举此中异生用此道断见所断结即用此道断修所断结者谓用九品道俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子用此道断见所断结者谓用一品道断见所断结彼于此道定不退用余道断修所断结者谓用九品道断修所断结彼于余道有退有不退世尊弟子设用此道断见所断结即用此道断修所断结者彼亦无退者谓设用一品道俱时断见修所断结者彼亦无退以世尊弟子见所断结必不退故不可俱断而別退故又佛弟子先异生时用九品道俱断见修所断结今亦不退二道所镇故复次异生用修道俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子用见道断见所断结彼于此道定不退用修道断修所断结彼于此道有退有不退余准前说复次异生用智俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子用忍断见所断结彼于此道定不退用智断修所断结彼于此道有退有不退余准前说次异生不观谛俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子观谛断见所断结彼于此道定不退或观谛或不观谛断修所断结彼于此道有退有不退余准前说复次异生用起不起道俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子用不起道断见所断结彼于此道定不退用起不起道断修所断结彼于此道有退有不退余准前说复次异生用不猛利道俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子用猛利道断见所断结彼于此道定不退用不猛利道断修所断结彼于此道有退有不退余准前说有说异生用有漏道俱时断见修所断结故彼退时二结得俱起世尊弟子用无漏道断见所断结彼于此道定不退用有漏无漏道断修所断结彼于此道有退有不退然彼说用无漏道断者决定不退问若尔应无退阿罗汉果者以有顶结唯无漏道断故答若阿罗汉先以有漏道断下八地修所断结者彼容有退以根本不坚牢故若先以无漏道断下八地修所断结者彼必不退以根本坚牢故问何故无有退见道者耶答以根本坚牢故云何根本谓求解脱者所有若施若戒若修若营佛法僧事若给侍老病若读诵圣言为他演说如理作意若修不净观持息念念住三义观七处善煗顶忍世第一法如是皆名见道根本有说见道猛利捷疾能以一品道断九品结是故不退有说见道唯一刹那忍智现前是故不退有说若见道有退即所修梵行不可保信以退见道为异生故问所说圣者用余道断修所断结彼于余道有退有不退者谁退谁不退耶答时解脱退不动法不退复次钝根者退利根者不退复次内因力断者不退外缘力断者退有说不净观为加行断者退持息念为加行断者不退有说若以世俗道断下八地修所断结者有退若以出世道断者不退譬如台观基危可倾牢则不尔

问何故上三果有退非预流果耶答修所断结依有事起谓有净相有不净相彼由非理作意观净相时便于不净想退见所断结依无事起无有一法是我我所可令彼观于无我见退问何故作此论答欲止摩诃僧祇部说预流果有退显预流果决定无退故作斯论修所断结依有事起者谓所执取发毛爪等非无世间少分净相若非理作意思惟此时便于所修不净想退起先所断修所断结见所断结依无事起者谓所执取我我所相毕竟无有故契经说法无作用亦无有情命者养者特伽罗作者受者唯集诸行中无有我如以空拳诳诸童稚智者了达如见舒指是故见无我已必无有退故无退失预流果者

退上三果时诸所得无漏根力觉支道支乃至广说问何故作此论答为止尊者设摩达多说退阿罗汉果时唯得未来先所舍学法不得过去所以者何以彼毕竟不现前故今欲显退阿罗汉果时得过去未来先所舍学法过去虽不可现前而可成就由此因缘故作斯论退上三果时诸所得无漏根力觉支道支当言曾得得未曾得得耶答当言曾得得谓先得果时舍今退时还得故诸未曾得圣道唯胜进时得故

无色界殁生欲界时诸所得蕴界处乃至广说问何故作此论答亦为遮止设摩达多说无色界殁生欲界时唯得先所舍未来法不得过去所以者何以彼毕竟不现前故今欲显无色界殁生欲界时得过去未来先所舍法故作斯论若不尔者从无色界殁生欲界初结生时但应成就二世生死然无有情但成就二世生死者决定成就三世有漏法故无色界殁生欲界时诸所得蕴界处善不善无记根结缚随眠随烦恼缠当言曾得得未曾得得耶答应言善染污法曾得得异熟法未曾得得善染污法曾得得者善谓生得善四蕴有说亦得串习闻思所成四蕴此诸善法先由越界地故舍今界地来还故得染污谓不善有覆无记四蕴此染污法先由离染故舍今界地来还故得问威仪路工巧处四蕴串习者亦应得何故不说答应说而不说者当知此义有余有说无覆无记法中多分不得谓异熟生通果全及余少分故虽少得而亦不说有余师说串习者亦不得以羸劣故异熟法未曾得得者谓无始来未曾得唯现在成就故问长养诸蕴亦未曾得得何故不说耶答应说而不说者当知此义有余复次若说异熟应知亦已说长养以长养防护异熟如人重人如墙重墙必相随故尔时亦有等流法未曾得得如异生性等以少故不说无色界殁生色界时诸所得蕴界处善无记根结缚随眠随烦恼缠当言曾得得未曾得得耶答应言善染污法曾得得异熟法未曾得得善染污法曾得得者善谓生得善四蕴加行善五蕴此诸善法先由越界地故舍今界地来还故得染污谓有覆无记四蕴此染污法先由离染故舍今界地来还故得无覆无记法中通果四蕴亦曾得得以少故不说长养及等流如前释色界殁生欲界时诸所得蕴界处等如无色界殁生欲界说此中解释亦如前应知

依初静虑引發神境通道时彼极远至何处耶答乃至梵世依初静虑引發天耳通道时彼极远闻何系声耶答乃至梵世依初静虑引發他心通道时彼极远知何系心心所法耶答乃至梵世依初静虑引發宿住随念通道时彼极远忆何系宿住事耶答乃至梵世依初静虑引發天眼通道时彼极远见何系色耶答乃至梵世如依初静虑乃至依第四静虑各随自处广说亦尔问何故作此论答欲令疑者得决定故如素怛缆毘奈耶说具神通者乃至梵世身自在转或有生如是疑神通自在但至梵世非至上地欲令此疑得决定故说乃至依第四静虑所起神通乃至广果或色究竟身自在转故作斯论问若尔素怛缆毘奈耶说当云何通答若处有自地身表者世尊说之第二静虑以上无自地身表是以不说有说彼中佛说最初所得上地非初所得有说梵世言摄四静虑以皆有支所摄受清净三摩地故问乃至初静虑有语表故依初静虑發天耳闻彼声上地既无语表依第二静虑等引發天耳闻何等声耶答如生初静虑者依初静虑语表业等起心發语如是生上三静虑者亦依初静虑语表业等起心發语即是彼地天耳所闻有说上地虽无语表声而有余声是彼所闻故无有失问若生欲界依初静虑發天耳通能闻上三静虑诸天语表声不有说不闻以处远故或微细故有说若极作意者亦能闻以是同地法故问随依何静虑發神境通能至何处答依初静虑發者能至梵世乃至依第四静虑發者能至广果或色究竟声闻不作意傍极小千世界作意极中千世界独觉不作意极中千世界作意极大千世界佛不作意极大千世界作意能极无边世界如神境通四通亦尔广释六通如大种蕴

若于苦思惟苦得阿罗汉果彼思惟何系苦答无色界系苦此随界总说若随地者应言非想非非想处系苦即苦类智若于集思惟集得阿罗汉果彼思惟何系集答无色界系集此亦随界总说若随地者应言非想非非想处系集即集类智若于灭思惟灭得阿罗汉果彼思惟何系诸行灭答或欲界系或色无色界系诸行灭即灭法智灭类智若于道思惟道得阿罗汉果彼思惟何系诸行能断道答或欲界或色无色界系诸行能断道即道法智道类智如是六智各四行相作无间道断非想非非想处下下品烦恼与金刚喻三摩地俱此能证得阿罗汉果金刚喻三摩地广说如杂蕴第三纳息杂色无色修所断染皆用六智为无间道谓四类智灭道法智此说无漏道若有漏道唯世俗智彼不遍故非此所说依初静虑起苦类智无间道时有唯缘自地苦唯缘第二静虑苦乃至有唯缘非想非非想处苦无合缘二乃至缘八麁细异故地別断故如苦类智集类智亦尔起灭类智无间道时有唯缘自地诸行灭有唯缘第二静虑诸行灭乃至有唯缘非想非非想处诸行灭有合缘二乃至缘八等微妙故皆违染故起道类智无间道时皆缘九地类智品道互相因故种类等故起灭法智无间道时唯缘欲界诸行灭起道法智无间道时皆缘六地法智品道如依初静虑乃至依无所有处亦尔差別者依三无色无二法智不缘下灭此中一切地不缘下苦集已离下染起无用故

依初静虑起无间道离初静虑染时苦集类智唯缘初静虑苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘初第二第三静虑诸行灭有缘初第二第三第四静虑诸行灭有缘初静虑乃至空无边处诸行灭有缘初静虑乃至识无边处诸行灭有缘初静虑乃至无所有处诸行灭有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭道类智总缘九地类智品道灭法智唯缘欲界诸行灭道法智总缘六地法智品道依初静虑起无间道离第二静虑染时苦集类智唯缘第二静虑苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭有唯缘第二静虑诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘第二第三静虑诸行灭有缘初第二第三静虑诸行灭有缘第二第三第四静虑诸行灭有缘初第二第三第四静虑诸行灭有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭有缘初静虑乃至空无边处诸行灭有缘第二静虑乃至识无边处诸行灭有缘初静虑乃至识无边处诸行灭有缘第二静虑乃至无所有处诸行灭有缘初静虑乃至无所有处诸行灭有缘第二静虑乃至非想非非想处诸行灭有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭道类智灭道法智如前说依初静虑起无间道离第三静虑染时苦集类智唯缘第三静虑苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭有唯缘第二静虑诸行灭有唯缘第三静虑诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘第二第三静虑诸行灭有缘第三第四静虑诸行灭有缘初第二第三静虑诸行灭有缘第二第三第四静虑诸行灭有缘第三第四静虑空无边处诸行灭有缘初第二第三第四静虑诸行灭有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭有缘第三静虑乃至识无边处诸行灭有缘初静虑乃至空无边处诸行灭有缘第二静虑乃至识无边处诸行灭有缘第三静虑乃至无所有处诸行灭有缘初静虑乃至识无边处诸行灭有缘第二静虑乃至无所有处诸行灭有缘第三静虑乃至非想非非想处诸行灭有缘初静虑乃至无所有处诸行灭有缘第二静虑乃至非想非非想处诸行灭有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭道类智灭道法智如前说依初静虑起无间道离第四静虑染时苦集类智唯缘第四静虑苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭乃至有唯缘第四静虑诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘第二第三静虑诸行灭有缘第三第四静虑诸行灭有缘第四静虑空无边处诸行灭有缘初第二第三静虑诸行灭有缘第二第三第四静虑诸行灭有缘第三第四静虑空无边处诸行灭有缘第四静虑空识无边处诸行灭有缘初乃至第四静虑诸行灭有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭有缘第三静虑乃至识无边处诸行灭有缘第四静虑乃至无所有处诸行灭五六七八地合缘如前说道类智灭道法智亦如前说依初静虑起无间道离空无边处染时苦集类智唯缘空无边处苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭乃至有唯缘空无边处诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘第二第三静虑诸行灭有缘第三第四静虑诸行灭有缘第四静虑空无边处诸行灭有缘空识无边处诸行灭有缘初第二第三静虑诸行灭有缘第二第三第四静虑诸行灭有缘第三第四静虑空无边处诸行灭有缘第四静虑空识无边处诸行灭有缘空识无边处无所有处诸行灭四五六七八地合缘如前说道类智灭道法智亦如前说依初静虑起无间道离识无边处染时苦集类智唯缘识无边处苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭乃至有唯缘识无边处诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘第二第三静虑诸行灭有缘第三第四静虑诸行灭有缘第四静虑空无边处诸行灭有缘空识无边处诸行灭有缘识无边处无所有处诸行灭有缘初第二第三静虑诸行灭有缘第二第三第四静虑诸行灭有缘第三第四静虑空无边处诸行灭有缘第四静虑空识无边处诸行灭有缘空识无边处无所有处诸行灭有缘识无边处无所有处非想非非想处诸行灭四五六七八地合缘如前说道类智灭道法智亦如前说依初静虑起无间道离无所有处染时苦集类智唯缘无所有处苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭乃至有唯缘无所有处诸行灭有缘初第二静虑诸行灭有缘第二第三静虑诸行灭有缘第三第四静虑诸行灭有缘第四静虑空无边处诸行灭有缘空识无边处诸行灭有缘识无边处无所有处诸行灭有缘无所有处非想非非想处诸行灭三四五六七八地合缘如前说道类智灭道法智亦如前说依初静虑起无间道离非想非非想处染时苦集类智唯缘非想非非想处苦集灭类智有唯缘初静虑诸行灭乃至有唯缘非想非非想处诸行灭二三四五六七八地合缘如前说道类智灭道法智亦如前说如是依第二静虑起无间道离第二静虑乃至非想非非想处染乃至依无所有处起无间道离无所有处及非想非非想处染如其所应皆当广说有差別者三无色地除二法智及不能缘下地灭如是即说生欲界者若生色无色界一切法智皆不现起生彼上地不缘下灭如无间道解脱道亦尔唯除离非想非非想处下下品染解脱道唯容得有苦集类智

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百八十六


校注

(耶答趣)十四字【大】〔-〕【宫】 支【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】【丽-CB】 唯【大】下同惟【明】下同 释【大】种【宋】【元】 三【大】二【宋】 (耶答知)九字【大】〔-〕【宫】 引發【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】引【大】 钟【大】钟【明】 𧋠【大】螺【宫】 箫【大】箭【宫】 天【大】一天【宋】【元】【明】【宫】 八【大】*入【宫】* 次【大】以【宫】 谛【大】〔-〕【宫】 断【大】断下八地结后得阿罗汉果【宋】【元】【明】【宫】 特【大】时【宋】【元】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 殁【大】终【宋】【元】 作【大】复作【宋】【元】【明】【宫】 串【大】*惯【宫】* 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 法【大】染【宋】【元】【明】【宫】 者【大】自在身【宋】【元】【明】 身自在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【明】* 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 三【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宫】二【大】 第三【大】〔-〕【宫】 唯缘无所有处苦集灭类智【大】〔-〕【宫】有缘无所有处苦集灭类智【宋】【元】【明】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 (空识缘)二十三字【大】〔-〕【宫】 除【大】余【宫】
[A1] 若【CB】苦【大】【丽-CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】(cf. T27n1545_p0931c29~p0932a01; T27n1545_p0932a14~15; T26n1544_p1022a24~26)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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