阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十

杂蕴第一中智纳息第二之十二

问一刹那业为但能引一众同分为亦能引多众同分耶设尔何失若一刹那业但能引一众同分者施设论说当云何通如说有诸众生曾在人中或作国王或作大臣具大势力非理损害无量众生税夺资财供给自身及诸眷属由是恶业死堕地狱经无量时受大苦恼从彼舍命复由残业生大海中受恶兽身其形长大啖食无量水陆众生亦为无量众生唼食遍著其体如拘执毛既受苦痛不能堪忍以身揩突颇胝迦山在彼身虫俱被残害遂令海水纵广百千踰缮那量皆变成血又若尔者尊者无灭所说本事复云何通如说具寿我以一食施福田故七生天上作大天王七生人中为大国主又若尔者大迦叶波所说本事复云何通如说具寿我以一器稗子米饭施福田故千返生彼北俱卢洲自然衣食千返生彼三十三天受大快乐又若尔者盐喻经说复云何通如说一类补特伽罗造作增长尔许恶业有应地狱受者或现法受有应现法受者往地狱受若一刹那业亦能引多众同分者施设论说当云何通如说由业种种差別势力施设诸趣种种差別由趣种种差別势力施设诸生种种差別由生种种差別势力施设异熟种种差別由异熟种种差別势力施设诸根种种差別由根种种差別势力施设补特伽罗种种差別又若尔者通达经说复云何通如说云何应知诸业差別谓別业生地狱別业生傍生別业生饿鬼別业生天上別业生人中又若尔者云何建立顺现法受等三业差別又若尔者施设论说复云何通如说造作增长上杀生业身坏命终堕无间狱中生余处下复生余乃至广说答应作是说一刹那业唯能引一众同分问若尔施设论说当云何通如说有诸众生曾在人中乃至广说答由残业者由別趣业谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业地狱中受地狱业已残傍生业生大海中故此残声非望一业问尊者无灭所说本事复云何通如说具寿我以一食施福田故乃至广说答彼显初因故作是说谓彼先以一食施故生富贵家多饶财宝由宿生念或本愿力复以百千财食布施如是展转经于多生常好布施受大富乐彼依初因故作是说譬如农夫以少种子多年种展转增长至百千斛唱如是言我殖少种今获百千又如商客以一金钱多时贸易至于千万唱如是言我用一钱经求滋息今至千万此等皆依最初因故作如是说尊者亦尔复次或彼尊者于一生中先施一食后复数施由此引發多人天因彼依最初故作是说复次或彼尊者施一食时起多思愿由此引得天上人中多异熟果复次或彼尊者因施一食起下中上三品善业由下业故生在人中得为人主由中业故生于天上复作天王由上业故于最后身生释氏家多饶财宝出家修道成阿罗汉由此理趣则已释通大迦叶波所说本事问盐喻经说复云何通如说一类补特伽罗乃至广说有作是说彼说二人造二种业感二异熟谓有二人俱害生命一不勤修身戒心慧少福故往地狱中受此业异熟果一能勤修身戒心慧彼多福故即于人中受此业异熟果问经言尔许说何义耶答若少若等若相似故说名尔许有余师说彼说一人造二种业感二异熟谓有一人害二生命一业能引地狱异熟一业能引人中异熟彼若不修身戒心慧便往地狱受別业异熟果若能勤修身戒心慧即于人中受別业异熟果复有说者彼说一人造一种业感二异熟谓有一人害一生命此业能引地狱异熟兼复能引人中异熟彼若不修身戒心慧便往地狱受异熟果人中异熟果住不生法中若能勤修身戒心慧即于人中受异熟果地狱异熟果住不生法中评曰彼不应作是说勿有业坏趣坏过故业坏者谓一业亦是地狱业亦是人业趣坏者应一异熟亦是地狱趣亦是人趣果似因故应作是说彼说一人造一种业感一异熟谓有一人害一生命此业能引地狱异熟彼若不能精勤修道成阿罗汉便往地狱受此业果彼人若能精勤修道成阿罗汉便能引取地狱苦事人身中受此业不能引众同分引众同分业不可寄受故由此尊者世友说言颇有能引地狱苦事人中受不答曰有能谓若证得阿罗汉果殊胜定慧薰修身故能为此事非诸有学及诸异生能为此事譬如厨人以水渍手虽探热饭而不被烧若不渍手即便被烧此亦如是故唯无学能为此事有余师说一刹那业亦能引多众同分问若尔前难善后难云何通耶答有情造业品类不定有所造业杂乱可转有所造业不杂乱不可转若杂乱可转者如前所引若不杂乱不可转者如后所引如是前后二难俱通评曰彼不应作是说勿有业坏趣坏过故应作是说一刹那业唯能引一众同分

复次但由不善引众同分业生地狱中既生彼已唯受不善法异熟色心心所法不相应行色者九处除声心心所法者苦受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常但由不善引众同分业生傍生鬼趣中既生彼已受善不善法异熟色心心所法不相应行不善法异熟色者九处除声心心所法者苦受及相应法不相应行者命根众同分得生住老无常善法异熟色者四处谓色香味触心心所法者乐憙舍受及相应法不相应行者得生老住无常有余师说善法于傍生鬼趣无异熟色唯有异熟心心所法不相应行问若尔何故现见傍生鬼趣中有形色妙好或丑陋耶答彼不善业或有以善业为眷属或有以不善业为眷属若以善业为眷属者形色妙好善伏不善弊恶力故若以不善业为眷属者形色丑陋不善增彼弊恶力故评曰善业于彼傍生鬼趣亦能感异熟色于理无违是故应知初说为善但由善引众同分业生欲界人天中既生彼已受善不善法异熟色心心所法不相应行善法异熟色者九处除声心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常不善法异熟色者四处谓色香味触心心所法者苦受及相应法不相应行者得生老住无常有余师说不善法于人天趣无异熟色唯有异熟心心所法不相应行问若尔何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶答彼善业或以不善业为眷属或以善业为眷属若以不善业为眷属者形色丑陋不善伏善美丽力故若以善业为眷属者形色妙好善业增彼美丽力故评曰应知此中初说为善不违理故问现见人中有二形者彼为是善业异熟为是不善业异熟耶有作是说彼是不善业异熟有余师说如处如时一形生者是善业异熟非处非时第二形生者是不善业异熟评曰应作是说彼二形者男女根体是善业异熟于彼处所色香味触是不善业异熟由善引众同分业生色界中既生彼已唯受善法异熟色心心所法不相应行色者七处除声香味心心所法者乐憙舍受及相应法不相应行者命根众同分无想事得生老住无常但由善引众同分业生无色界既生彼已唯受善法异熟心心所法不相应行心心所法者舍受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常

复次有作是说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已唯受彼上品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已唯受彼中品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已唯受彼下品法异熟果有余师说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼上中二品不善法异熟果傍生鬼趣如前说或复有说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼中下二品法异熟果鬼趣如前说或有说者但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼三品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已受彼下中二品法异熟果复有说者但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼三品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已受彼三品法异熟果评曰应作是说有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中既生彼已随其所应受彼三品法异熟果

复次有作是说但由欲界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已唯受彼上品法异熟果但由欲界中品善引众同分业生下五天既生彼已唯受彼中品法异熟果但由欲界下品善引众同分业生人趣中既生彼已唯受彼下品法异熟果问若由下品善业生人趣中受下品法异熟果者菩萨善业亦人中受云何上品又菩萨善业与他化自在天善业有何差別答所说欲界下品善业人中受者除菩萨业故作是说非说一切有余缘故菩萨业胜以菩萨身是力无畏等无边功德所依止故他化自在天身无如是事有余缘故他化自在天业胜以彼天身清净微妙如灯焰故菩萨生身犹有种种便利不净有余师说但由欲界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已受彼上中二品法异熟果下五天人趣如前说或复有说但由欲界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已受彼三品法异熟果但由欲界中品善引众同分业生下五天受彼下中二品法异熟果人趣如前说或有说者但由欲界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已受彼三品法异熟果但由欲界中品善引众同分业生下五天既生彼已受彼三品法异熟果但由欲界下品善引众同分业生人趣中既生彼已受彼下中二品法异熟果复有说者但由欲界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已受彼三品法异熟果但由欲界中品善引众同分业生下五天既生彼已受彼三品法异熟果但由欲界下品善引众同分业生人趣中既生彼已受彼三品法异熟果评曰应作是说有三品善引他化自在天众同分业随由一品生他化自在天既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品善引下五天众同分业随由一品生下五天既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品善引人趣众同分业随由一品生人趣中既生彼已随其所应受彼三品法异熟果

复次有三品善引初静虑无別异众同分业随由一品生初静虑既生彼已随其所应受彼三品无別异善法异熟果但由下品善引第二静虑众同分业生少光天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第二静虑众同分业生无量光天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第三静虑众同分业生无量净天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第四静虑众同分业生无云天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第四静虑众同分业生福生天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第四静虑众同分业生广果天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果有三品善引空无边处无別异众同分业随由一品生空无边处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引识无边处无別异众同分业随由一品生识无边处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引无所有处无別异众同分业随由一品生无所有处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引非想非非想处无別异众同分业随由一品生非想非非想处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果问何故初静虑三品善业受无別异异熟果上三静虑三品善业受有別异异熟果耶答初静虑中有众有主杂乱而住上三静虑无此事故有余师说初静虑中有寻有伺有诸识身及起自地身语表业上三静虑无此事故

复次欲界中不善业有一劫异熟果善业不尔欲界中不善业有五趣异熟果善业不尔问何故欲界中不善业有一劫异熟果善业不尔耶答欲界是不定界非修地非离染地不善业胜善业劣故复次欲界中不善法难断难破难可越度善不尔故复次欲界中不善根强善根弱故复次欲界中不善如主善如客故复次欲界中不善法因常增长善因不尔故复次欲界中不善根能断善根善根不能断不善根故复次欲界中威仪杂乱犹如夫妻不善法增善法减故复次欲界中威仪无杂如旃荼罗子与贼子同囚不善法增善法减故复次欲界中无器可受善业一劫异熟故问岂无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶答彼是增上果非异熟果今依异熟果故作是说复次欲界善业极增上者亦有能感一劫异熟如是善业要离非想非非想处第九品得已离染业定不能引众同分果是故欲界无善能受一劫异熟复次诸善法中最上品者谓无漏善彼无异熟有漏善中最上品者谓有顶善彼非欲界是故欲界善业无有一劫异熟不善业中最上品者谓引无间众同分业是故彼有一劫异熟问何故善业极增上者能感有顶八万大劫不善唯感一中劫耶答善业多界多地修习诸不善业不如是故问何故欲界中不善业有五趣异熟果善业不尔耶答前来所说皆是此因谓欲界中不善业胜此中复有一不共因谓欲界是不善田故如有恶田嘉苗难殖秽草易生欲界亦尔善业难茂不善易生故不善业于一趣全四趣少分受异熟果善业唯于四趣少分受异熟果有余师说善与不善互有胜事故不应责谓不善业五趣受果不遍三界善业遍于三界受果不遍五趣俱胜事者谓善恶业俱遍四生受异熟果又俱能受五蕴异熟

如契经说业是眼因阿毘达磨说大种是眼因即彼复说眼是眼因问如是三说岂不相违答无相违失谓依异熟因故契经中说业是眼因依生因依因住因持因养因故阿毘达磨说大种是眼因依同类因故即彼复说眼是眼因问若大种及眼亦是眼因何故契经唯说业是眼因答业是本故如说由业种种差別势力施设诸趣种种差別乃至由根种种差別势力施设补特伽罗种种差別复次业是有情差別因故谓由业故有情好丑贵贱差別复次业是七众差別因故谓由业故有苾刍等轨范差別复次业能分別爱非爱果有差別故复次业是愚智能表相故复次业印众生令差別故复次诸根差別由业別故芽差別由种別故复次诸有情类寿量增减进退兴衰皆由业故复次诸界诸趣诸生差別皆由业故由如是等种种因缘契经但说业是眼因

如契经说于杀生罪数习广布当堕地狱傍生鬼趣后生人中寿量短促问为由此业堕诸恶趣即由此业寿短促耶有作是说由此恶业堕诸恶趣即由此业还来人中寿量短促彼经不说有別因故复有说者由杀生加行堕诸恶趣由杀生根本后生人中寿量短促复有说者堕诸恶趣是杀生异熟果后生人中寿量短促是杀生等流果复有说者由害生命堕诸恶趣由食彼肉后生人中寿量短促复有说者害生命者有二过失一者生彼非爱苦受二者断彼所爱寿量由生彼非爱苦受故堕诸恶趣由断彼所爱寿量故后生人中寿量短促尊者世友说曰人中寿量短者非杀业异熟果以人天趣命等八根是异熟者唯是善业异熟果故然造业者昔在人中先造能引人寿量业次后复造害生命业此业与前作损害事前业应受二十年寿由后损害但受十年故人寿短促非彼异熟果如契经说十岁时人由能受行善业道故所生男女寿二十岁问无他造业他受果理何故十岁父母修善令所生子寿二十岁尊者世友作如是言即十岁人共修善故命终转作二十岁子故无他作他受过失大德说曰业异熟果各別决定谓二十岁业感二十岁果乃至八万岁业感八万岁果然由父母修善业故令子所造业能与果虽无他作业他受果理而有互为缘业与果义问十岁时人不杀生等成业道不有作是说彼非业道但共立制不害生等无增上心决意受持不杀等故有余师说是业道彼亦专心展转相对受远离故

复次施设论说有四种死一寿尽故死非财尽故如有一类有短寿业及多财业彼于后时寿尽故死非财尽故二财尽故死非寿尽故如有一类有少财业及长寿业彼于后时财尽故死非寿尽故三寿尽故死及财尽故如有一类有短寿业及少财业彼于后时寿尽故死及财尽故四非寿尽故死亦非财尽故如有一类有长寿业及多财业彼于后时虽财与寿二俱未尽而遇恶缘非时而死作彼论者显有横死故作是说佛虽财寿俱未尽故而般涅槃然非横死边际定力所成办故功德威势未穷尽故诸余有情于命终位威势穷尽佛不如是

复次施设论说颇有不受顺现法受业异熟而受顺次生受业及顺后次受业异熟耶答有谓顺现法受业异熟不现在前顺次生受业及顺后次受业异熟现前颇有不受顺次生受业异熟而受顺现法受业及顺后次受业异熟耶答有谓顺次生受业异熟不现在前顺现法受业及顺后次受业异熟现前颇有不受顺后次受业异熟而受顺现法受业及顺次生受业异熟耶答有谓顺后次受业异熟不现在前顺现法受业及顺次生受业异熟现前此要证得阿罗汉果方有是事非不得者问有学异生亦应有如是事何故彼论但说阿罗汉耶答唯阿罗汉有胜定慧薰修身故有如是能有学异生无如是事复次唯阿罗汉能善知自业有近有远有可转有不可转诸可转者以修力转之若不可转者引现前受无后有故譬如有人欲适他国所有债主悉来现前彼人即便回转酬偿此说满业可有是事众同分业不并受故又一相续无断续故有余师说有业前生虽受异熟而有余残今时证得阿罗汉果以胜修力及决择力引现前受唯阿罗汉有如是能故彼偏说

问异熟因以何为自性答一切不善善有漏法已说自性所以今当说问何故名异熟因异熟是何义答异类而熟是异熟义谓善不善因以无记为果果是熟义如前已说此异熟因定通三世有异熟果

云何能作因乃至广说问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有执诸法生时无因而生如诸外道为止彼执显诸法生决定有因或复有执诸法生时虽由因生而诸法灭时不由因灭如譬喻者为止彼执显诸法生灭无不由因或复有执唯有为法是能作因非无为法为止彼执显无为法亦能作因或复有执诸能作因皆有作用取果与果为止彼执显能作因亦有不能取果与果但不为障亦立为因或复有执自性于自性亦是能作因为止彼执显自性于自性非能作因或复有执诸无为法亦有能作因为止彼执显有为法有能作因非无为法或复有执后法于前非能作因为止彼执显能作因于前于后及俱诸法皆能为因为止此等种种异执显示正因故作斯论

云何能作因答眼及色为缘生眼识此眼识以彼眼色彼相应法彼俱有法及耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身触身识意法意识有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为等一切法为能作因除其自性如眼识耳鼻舌身意识亦尔是谓能作因此中彼相应法彼俱有法者谓眼识相应俱有诸法问前眼色等六二门法或六三门法善标善释施设显示一切法体为能作因其义已足何故复说有色无色等五二法耶答前是广说后是略说前是別说后是总说前是分別说后是不分別说前是渐说后是顿说如是显示其义明了问此中何故不但说言云何能作因答一切法答若作是说应自性与自性作能作因问若尔何故不作是说云何能作因答一切法除其自性答若作是说应无为亦有能作因无简別故问若尔何故不作是说云何能作因答一切有为法除其自性答若作是说应无为法非能作因问何故此中但说六识以所余法为能作因非余有为法耶答识于诸法最为胜故此中六因皆就胜说并不尽理问若尔眼识除其自性余一切法是能作因何故此中先说眼色次说彼相应俱有法后说耳等一切法耶答眼色与眼识作所依所缘能作因义势用强故相应俱有法与眼识作能作因势用亲故耳等不尔是故后说问何故自性于自性非能作因耶答若自性于自性为能作因者则应因果能作所作能生所生能引所引能相所相能转所转能续所续皆无差別因果等二既有差別故于自性非能作因复次自性于自性无益无损无增无减无成无坏无进无退故非能作因复次自性于自性非因非等无间非所缘非增上故非能作因复次若自性于自性为能作因便违世间诸现见事谓指端不自触眼不自见刀不自割诸有力人不能自负如是一切复次自性于自性无有自在无观待故非能作因复次自性不依自性故非能作因如人依杖得起去杖便倒自性于自性无如是义复次无障碍分是能作因诸法自性障碍自性故非能作因障碍有二种一者世俗如人在床障阂余者二者胜义如自性障碍自性令不自在复次若自性于自性为能作因应说无明缘无明等非无明缘行等应说眼识为缘生眼识等非眼色为缘生眼识等是故自性于自性非能作因其义决定

说一切有部發智大毘婆沙论卷第二十


校注

或【大】成【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 声【大】业【明】 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* 问【大】闻【明】 少【大】多【元】【明】 通【大】及【元】【明】 由【大】白【宋】 众【大】众众【宋】【元】【明】【宫】 上【大】三【宋】【元】 田【大】由【元】因【明】 令【大】今【宋】【元】【明】合【宫】 芽【大】下同牙【宋】【元】【明】【宫】下同 是【大】有【明】 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 欲【大】【碛-CB】焀【丽-CB】
[A2] 短【大】【碛-CB】知【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷20)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷20)
关闭
阿毘达磨大毘婆沙论(卷20)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多