阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十七

杂蕴第一中无惭愧纳息第五之四

诸心过去彼心变坏耶乃至广说问何故作此论答为止他宗显正义故谓或有执过去未来非实有体现在是无为彼于三世愚惑不了起如是执为遮彼执欲显实有过去未来现在是有为法复次有诸外道执有为法行于世时物性相隐有诸外道执有为法行于世时物性相变有诸外道执有为法行于世时物性相往为遮彼执显有为法前灭后生故作斯论诸法变坏略有二种一世变坏二理变坏世变坏者谓过去世现在变坏名过去故理变坏者谓染污法诸染污法皆违理故过去染污心具二变坏不染污心唯世变坏未来现在染污心唯理变坏不染污心不名变坏是谓此处略毘婆沙诸心过去彼心变坏耶答诸心过去彼心皆变坏谓染污心具二变坏故名变坏心不染污心唯世变坏故名变坏心有心变坏彼心非过去谓未来现在贪恚相应心彼心但由理变坏故名变坏心为证此义复引契经如世尊说汝等苾刍设被怨贼锯解汝身或诸支节汝等于彼心勿变坏亦当护口勿出恶言若心变坏及出恶言于自所求深为障碍此证嗔心名为变坏怨谓怨对贼谓劫盗问何故但说锯解身支答欲显能为多苦因故谓刀矟等伤害身时有入时苦出时不苦有出时苦入时不苦若以锯解入出皆苦于此极苦尚不应嗔况于轻苦而当嗔恨自所求者善趣涅槃又世尊说汝等苾刍于妙欲境不应發起变坏之心此证贪心名为变坏妙欲境者谓五妙欲变坏心者谓婬欲心问若现在至过去说过去法名世变坏者未来至现在何故现在法不名世变坏耶答若变坏已不复变坏名世变坏现在变坏复当变坏是故不说为世变坏复次若世具有世变及作用坏者名世变坏现在虽有世变而无作用坏以现在法有作用故不名世变坏复次世间共许已谢灭法名世变坏不说现在是故现在非世变坏问一切烦恼无不违理皆应名理变坏何故但说贪嗔二心名变坏耶答是作论者意欲尔故乃至广说有说此中亦应说余烦恼相应心名为变坏而不说者当知此义有余有说不应责问作论者意以作论者依经造论经中但说贪嗔相应名为变坏非余烦恼是故不说问置作论者世尊何故但说贪嗔相应之心名为变坏不说余耶答佛观所化应闻贪嗔相应之心名为变坏而得悟解办所作事故说此二非余烦恼复次佛观此二变坏所依及所缘境是故偏说贪变坏所依者若贪现前身便柔软轻举怡悦变坏所缘者若所爱境现在前时心心所法于彼耽染时所依空如无情物于麁秽境见为净妙嗔变坏所依者若嗔现前身便麁强沈重惨顇变坏所缘者若所憎境现在前时心心所法于彼憎恶不欲面对况能视之于美妙中谓为鄙陋复次佛观此二变坏色形是故偏说贪变坏色者若贪现前令所依身变成黄色变坏形者若增上贪数数现起男形隐没女形出现嗔变坏色者若嗔现前令所依身变成异色变坏形者若增上嗔数数现起人形相灭蛇形相生曾闻有一离系外道虽依佛出家而不舍本见闻佛弟子说彼法中种种过失生重嗔恚由嗔恚故变作毒蛇复次佛观此二变坏分位及众同分是故偏说贪变坏分位者由贪力故说诸男女幼少中年老年差別变坏众同分者如世尊说有欲界天名为戏忘彼耽戏乐身极疲劳心便忘念由忘念故而便殒殁嗔变坏分位者由嗔力故亦说男女幼少中年老年差別变坏众同分者如世尊说有欲界天名为意愤彼愤恚故角眼相视由此相视愤恚更增如是多时而便殒殁复次佛观此二变坏自他身及众具过余烦恼是故偏说复次佛观此二能生种种违顺过失过余烦恼是故偏说复次佛观此二是鬪诤本过余烦恼是故偏说复次世间种种深重过失多由爱憎是故偏说复次此二随眠遍在六识皆自力起是故偏说复次此二随眠是诸欢戚烦恼根本又能生长依诸身心种种过患及众苦恼是故偏说诸心染著彼心变坏耶乃至广说问何故复作此论答前说于妙欲境不应起贪于解身支不应起嗔勿谓唯欲界修所断贪嗔名为变坏欲显三界贪及五部贪嗔皆名变坏故作斯论诸心染著彼心变坏耶答诸心染著彼心皆变坏谓过去者由世及理二变坏故名变坏心未来现在者但由理变坏故名变坏心有心变坏彼心非染著谓过去贪不相应心若染污者由二变坏故名变坏心不染污者但由世变坏故名变坏心及未来现在嗔相应心此心但由理变坏故名变坏心为证此义复引契经如世尊说汝等苾刍设被怨贼广说乃至于自所求深为障碍此中略故但说染著理亦应说有憎恶心诸心憎恶彼心变坏耶答诸心憎恶彼心皆变坏谓过去者由二变坏故名变坏心未来现在者但由理变坏故名变坏心有心变坏彼心非憎恶谓过去嗔不相应心若染污者由二变坏故名变坏心不染污者但由世变坏故名变坏心及未来现在贪相应心此心但由理变坏故名变坏心为证此义亦应引经如世尊说汝等苾刍于妙欲境不应發起变坏之心虽诸染污心皆名变坏而由如前说故但说二种云何掉举乃至广说问何故作此论答欲令疑者得决定故谓世尊说掉举恶作合立一盖或有生疑离掉举无恶作离恶作无掉举欲令此疑得决定故显离掉举有恶作离恶作有掉举故作斯论云何掉举答诸心不寂静不止息轻躁掉举心躁动性是谓掉举此中论主于异名义得善巧故作种种说文虽差別而体无异云何恶作答诸心燋灼懊变恶作心追悔性是谓恶作如是诸名义如前说诸心有掉举彼心恶作相应耶答应作四句此二互有宽狭义故有心有掉举非恶作相应谓无恶作心有躁动性即色无色界五部染污心欲界见所断四部心及修所断染污五识恶作不相应染污意识有心有恶作非掉举相应谓无染污心有追悔性即苾刍等护学处者多有此心如应收举床几等物而不收举及应闭门而不闭等依福非福亦有此心此中恶作总有四句一有恶作是善于不善处起二有恶作是不善于善处起三有恶作是善于善处起四有恶作是不善于不善处起第一句者谓如有一作恶事已心生追悔我所作者非为好作何因作此不善事耶如护学处诸苾刍等有所违越便生悔恨第二句者谓如有一作善事已心生追悔我所作者非为好作何因作此无用事耶如胜家长者施独觉食已心生追悔我宁以此食与奴婢作使何乃施彼髠头沙门第三句者谓如有一作少善已心生追悔我所作者非为善作何不多作此善事耶如尊者无灭言我若知彼有此威德应更多施何大少耶第四句者谓如有一作少恶已心生追悔我所作者非为好作何不多作如是事耶如屠脍等作少恶已悔不多作此四句中第一第三名有恶作非掉举相应心有心有掉举亦恶作相应谓染污心有追悔性即前四句中第二第四句是此所说问此中何故不说有躁动心有追悔性而但言染污心有追悔性耶答但是染污心必有躁动不说自成若说有躁动心者则疑染污心中有无躁动者故但说染污心即由此故前第二句说无染污心有追悔性无躁动义亦不说自成若说无躁动心有追悔性者则疑无染污心或有躁动故前但说无染污心有心无掉举亦非恶作相应谓除前相此中所名以相声说若法已立名已称说者作前三句未立名未称说者作第四句故言除前相此复云何谓识蕴中作此四句初句取无恶作有掉举心第二句取无掉举有恶作心第三句取有掉举有恶作心除此所余无掉举无恶作心作第四句云何惛沈乃至广说问何故作此论答为令疑者得决定故如世尊说惛沈睡眠合立一盖或有生疑离惛沈无睡眠离睡眠无惛沈欲令此疑得决定故显离惛沈有睡眠离睡眠有惛沈故作斯论云何惛沈答诸身重性心重性身不调柔心不调柔身𧄼瞢心𧄼瞢身愦闷心愦闷心惛重性是谓惛沈此中论主于异名义得善巧故作种种说文虽差別而体无异身重性者显五识相应惛沈心重性者显意识相应惛沈由此余句应知亦尔心惛重性者显此皆是心所法性云何睡眠答诸心睡眠惛微而转心昧略性是谓睡眠心睡眠者显此但与意识相应惛微转者显异觉时及无心定心昧略性者显此自性是心所法谓略即简五识相应昧简诸定及分別意诸心有惛沈彼心睡眠相应耶答应作四句此二互有宽狭义故有心有惛沈非睡眠相应谓无睡眠心有惛沈性即色无色界一切染污心及欲界觉时诸染污心有心有睡眠非惛沈相应谓无染污心有睡眠性即欲界善无覆无记睡眠相应意识有心有惛沈亦睡眠相应谓染污心有睡眠性即欲界染污睡眠相应意识此中问答如前掉举恶作中说有心无惛沈亦非睡眠相应谓除前相此中所名以相声说若法已立名已称说者作前三句未立名未称说者作第四句故言除前相此复云何谓识蕴中作此四句初取有惛沈无睡眠心第二句取有睡眠无惛沈心第三句取有惛沈有睡眠心除此所余无惛沈无睡眠心作第四句

睡眠当言善耶乃至广说问何故作此论答前说睡眠心昧略为性未说为是善为不善为无记今欲说之故作斯论睡眠当言善耶不善耶无记耶答睡眠应言或善或不善或无记谓睡眠时心心所法有三种故云何善谓善心睡眠惛微而转心昧略性由彼觉时于诸善事好行串习故睡梦中亦复随转如在本有于诸善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转此亦如是问此睡梦中所起善法为加行善为生得耶答唯生得善以惛微故有余师说亦加行善以于文义亦简择故云何不善谓不善心睡眠惛微而转心昧略性由彼觉时于不善事好行串习故睡梦中亦复随转如在本有于不善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转此亦如是问此睡梦中所起不善为见所断修所断耶答通二所断云何无记谓无记心睡眠惛微而转心昧略性由彼觉时于无记事好行串习故睡梦中亦复随转如在本有于无记事好行串习彼于死有或中有中亦复随转此亦如是问此睡梦中所起无记为是有覆为无覆耶答二种俱有有覆无记者谓欲界身边二见相应睡眠无覆无记者谓威仪路工巧处异熟生非通果威仪路者如睡梦中自谓行等工巧处者如睡梦中自谓画等异熟生者如睡梦中除前所说余无记转有余师说唯异熟生是睡眠中无覆无记以心惛昧不發身语故无威仪及工巧性

梦中当言福增长耶乃至广说问何故作此论答前说睡眠通善不善无记未说梦中有福增长等今欲说之故作斯论梦中当言福增长耶非福增长耶非福非非福增长耶答梦中应言或福增长或非福增长或非福非非福增长有处说得名为增长有处说生名为增长何处说得名为增长如定蕴说何故异生退时见修所断结增长世尊弟子退时唯修所断结增长彼处说得名为增长何处说生名为增长如施设论说异生欲贪随眠起时必起五法一欲贪随眠二欲贪随眠增长生三无明随眠四无明随眠增长生五掉举彼处说生名为增长此中说能取爱非爱果等思名为增长以此能取如应果故福增长者如有梦中布施作福受持斋戒或余随一福相续转其事云何彼随觉时善胜解力梦中还似彼善事转故如觉时能取爱果说为增长谓若觉时好行布施或以饮食或以衣服卧具医药房舍等事给施于他由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时好作福业或勤修理佛法僧事道路桥梁园林花果池沼福舍或乐瞻病供侍有德或营五年大会等福由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时受持八斋及诸禁戒谓苾刍等七众律仪由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时好乐诵读听问说授思惟简择三藏文义由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时修不净观或持息念四念住等诸观行由斯串习胜解力故梦中还似此所修转由如是等胜解力故梦中福业亦得增长非福增长者如有梦中害生命不与取欲邪行故妄语饮诸酒或余随一非福相续转其事云何彼随觉时恶胜解力梦中还似彼恶事转故如觉时取非爱果说为增长谓若觉时好害他命如屠羊等或不与取如劫贼等或欲邪行如奸非者或故妄语如偽证等或饮诸酒如耽酒人或作其余挝打骂詈搆彼此俳优歌咏饮啖血肉贪著五欲增恶三宝憍慢邪见嫉妬等事由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转故于梦中诸非福业亦得增长非福非非福增长者如有梦中非福非非福相续转其事云何彼随觉时非善非恶胜解力故梦中还似彼事而转故如觉时能取非爱非非爱果说为增长谓若觉时作威仪路或工巧处或作田种担负等事由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转故于梦中非福非非福业亦得增长问若于梦中福增长者何故佛说愚人眠时无果异熟答如人觉时能作种种田种等事眠则不能如是觉时能修种种殊胜善业谓能读诵听闻说授简择文义修不净观持息念等別总念住顺决择分入正决定得预流果乃至能得阿罗汉果或复能修人天胜业眠时于此皆不能成故说眠时无果异熟是故尊者世友说曰眠时所作福业果少故说无果非谓全无问若于梦中非福增长何故佛说宁当睡眠勿起恶觉答如人觉时数起种种增上恶觉眠时则无故作是说非谓梦中一切非福皆不增长问梦中善不善业能引众同分不答不能以明了业能引众同分彼昧劣故有说亦能谓彼能引蛴螬蚯蚓等暗劣众同分非余胜者评曰如是说者不应作是说如前说者好眠时但能造圆满业非牵引业随他力转性昧劣故然得欲界五蕴异熟梦名何法乃至广说问何故作此论答前虽说梦作用而未说梦自性今欲说之复次为破他宗显正义故谓或有执梦非实有如譬喻者彼作是说梦中自见饮食饱满诸根充悦觉已饥渴身力虚羸梦中自见眷属围绕奏五乐音欢娱受乐觉已皆无独处愁顇梦中自见四兵围绕东西驰走觉已安然由此应知梦非实有为遮彼执显实有梦若梦非实便违契经如契经说我为菩萨时于一夜中作五大梦又契经说胜军大王于一夜中作十大梦毘奈耶说讫栗鸡王于一夜中作十四梦又契经说难地迦母来白佛言我夫犯戒既命终已于夜梦中现昔时身来谓我曰汝是我妇可为昔事世尊我时都无异想曾无一念随顺彼心世尊告曰善哉善哉汝是不还果人岂复染斯欲事又契经说汝等当断如梦之法此法是何谓五取蕴又伽他说

如梦所会人  觉已便不见
死已于所爱  不见亦复然

若梦非实便与此等所说相违由是因缘故作斯论梦名何法答诸睡眠时心心所法于所缘转彼觉已随忆能为他说我已梦见如是如是事是谓梦问若梦所见觉已不忆设忆不能为他说者为是梦不答彼亦是梦但不圆满若圆满者是此所说问梦以何为自性答即以梦时心心所法而为自性有作是说意为自性由意势力诸心所转取梦境故有余师说念为自性由念势力觉已随忆为他说故或有说者五取蕴为自性梦时诸蕴展转相资成梦事故复有说者以一切法为梦自性皆是梦心所缘事故评曰如是诸说虽各有义而最初说于理为善以此中说诸睡眠时心心所法于所缘转此显睡时若心心所法于所缘境明了转者说名为梦不说余故问梦在意地非五识身如何梦中能见色等有作是说是诸鬼神先示其人吉不吉相虽在意地而缘色等尊者妙音作如是说梦中法尔能见当来吉不吉相通达梦事制造梦书诸仙人等作如是说大德说曰梦中虽无眼等五识能见色等而由意地眠势衰微梦见色等如难地迦母所见梦事尊者世友作如是说由五因缘见所梦事如彼颂言

由疑虑串习  分別曾更念
亦非人所引  五缘梦应知

寿吠陀书作如是说七因缘故梦见色等如彼颂言

由曾见闻受  希求亦分別
当有及诸病  七缘梦应知

应说五缘见所梦事一由他引谓若诸天诸仙神鬼呪术药草亲胜所念及诸圣贤所引故梦二由曾更谓先见闻觉知是事或曾串习种种事业今便梦见三由当有谓若将有吉不吉事法尔梦中先见其相四由分別谓若思惟希求疑虑即便梦见五由诸病谓若诸大不调适时便随所增梦见彼类问何界趣处有此梦耶答欲界有梦非色无色彼无睡故于欲界中有作是说四趣有梦唯除地狱彼由苦逼无睡眠故应说地狱亦容有梦如施设论说等活地狱中虽热所逼骨肉燋烂有时冷风所吹或因狱卒唱活彼即还活骨肉复生苦受暂停便生少乐由此故知亦容有睡因斯有梦问何等补特伽罗有梦答异生圣者皆得有梦圣者中从预流果乃至阿罗汉独觉亦皆有梦唯除世尊所以者何梦似颠倒佛于一切颠倒习气皆已断尽故无有梦如于觉时心心所法无颠倒转睡时亦尔问佛亦有睡眠耶答有云何知然契经说故如契经说诸离系子来至佛所作是问言乔答摩尊有睡眠不世尊告曰火当知我极热时为解食闷亦暂睡眠彼复白佛世有一类沙门梵志作如是言有睡眠者即是愚痴乔答摩尊将无是事世尊告曰若有诸漏杂染后有生老病死苦果未断未遍知而睡眠者可名愚痴佛于诸漏杂染后有生老病死苦果已断已遍知故虽有睡眠不名愚痴然诸睡眠略有二种一染污二不染污诸染污者佛及独觉阿罗汉等已断遍知不染污者为调身故乃至诸佛亦现在前况余不起故知诸佛亦有睡眠是故睡眠通五趣有中有亦有在胎卵中诸根身分已满足者亦有睡眠问梦所见事为是曾更为非曾更设尔何失若曾更者云何梦见有角人耶岂曾有时见人有角契经所说复云何通如说菩萨于一夜中作五大梦一者梦见身卧大地头枕妙高山王右手搅西大海左手搅东大海两足搅南大海二者梦见有吉祥草名曰坚固从脐中出渐高渐大遍覆虚空三者梦见有诸虫鸟身白头黑缘菩萨足极至膝轮还复退落四者梦见有四色鸟从四方来至菩萨边皆成一色五者梦见粪秽山上经行往来而不被污菩萨何处曾更此事而梦见耶若所梦事非曾更者云何菩萨非颠倒耶有作是说梦所见事皆是曾更问若尔云何梦见有角人耶岂曾有时见人有角答彼于觉时异处见人异处见角梦中惛乱见在一处故无有失复次于大海中有兽似人头上有角彼曾见之今还梦见以大海中遍有一切有情形类故名大海问菩萨五梦复云何通菩萨岂曾更如是事答曾更有二一者曾见二者曾闻菩萨昔时虽未曾见而曾闻故今梦见之问菩萨何时闻如是事答曾于过去诸佛法中修习梵行彼佛亦曾梦见斯事为其宣说从彼得闻故今梦见有作是说劫初时人亦有梦见如是事者从彼传说菩萨得闻由此今时复还梦见复有说者梦所见事非必曾更问若尔云何菩萨非颠倒耶答此是无上正等菩提之先兆故非颠倒摄问诸占梦书谁之所造答仙人所造彼由宿住随念智力忆念本事而造此书问彼智不能观未来境观未来境乃是愿智彼无愿智云何能造占未来事诸梦书耶答彼由比知未来梦事谓见过去如是梦者有如是果现在亦然由此比知未来如是梦者亦当有如是果故彼能造诸占梦书有说诸仙亦有获得妙愿智者能造此书为诸有情避危难故问梦境宿住随念智境何者为多答梦境多非第四静虑宿住随念智境所以者何第四静虑宿住随念智唯能忆念三无数劫梦则能知无数无数大劫之事故有问言颇有不入静虑不起通慧而能得知无数无数大劫事不答有谓梦问如世尊说汝等当断如梦之法此法是何谓五取蕴何故取蕴说如梦耶答刹那性故不久住故诳有情故灭坏法故为性故难厌足故说之如梦

说一切有部發智大毘婆沙论卷第三十七


校注

唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 掉【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】棹【大】棹【丽-CB】 串习【大】下同惯习【明】下同 简【大】*拣【宋】【元】【明】【宫】* 问【大】闻【元】【明】【宫】 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】饮【元】 搆【大】构【宋】【元】【明】【宫】 此【大】非【宋】【元】【明】【宫】 增【大】憎【明】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】 非【大】作【元】【明】 如是说者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 破【大】止【宋】【元】【明】【宫】 乐音【大】音乐【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宋】【元】【宫】 火【大】大【宫】 为【大】偽【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 弟【大】【碛-CB】苐【丽-CB】
[A2] 谗【CB】【丽-CB】才【大】(cf. K26n0952_p0282c06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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