阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十四

定蕴第七中不还纳息第四之一

有五不还谓中般涅槃生般涅槃有行般涅槃无行般涅槃上流往色究竟为五摄一切为一切摄五耶如是等章及解章义既领会已应广分別问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说有五不还谓中般涅槃乃至广说彼经虽作是说而不明为五摄一切为一切摄五亦未曾显胜劣差別今欲具明故作斯论

为五摄一切一切摄五耶答一切摄五非五摄一切不摄何等谓现法般涅槃及往无色不还此中一切多非五故一切摄五非五摄一切犹如大器覆于小器非小器覆大一切者谓七不还即前五并现法般涅槃及往无色不还于中后二非五所摄故名为多问亦有不定般涅槃者谓或于欲界而般涅槃或于色界而般涅槃或于无色界而般涅槃此中何故不说答应说而不说者当知此义有余复次彼即摄在七不还中故不別说谓彼若在欲界般者即现法般涅槃摄色界般者即五不还摄无色界般者即往无色不还摄问亦有转生般涅槃者谓彼或从极七返有或从家家或从一来或从一间得不还果彼得果已必于此生得般涅槃彼非现法般涅槃以契经说云何现法般涅槃谓即此生得预流果进断余结得一来不还阿罗汉果由此因缘转生般者非七所摄此中何故不说答应说而不说者当知有余复次彼由厌受生故得不还果已未经几时即般涅槃于其中间时极促故不容建立是以不说复次彼亦摄在现法般涅槃中故不別说以依此生得不还果即于此生般涅槃故

中般涅槃生般涅槃何者为胜答若住等断则中般涅槃为胜若生般涅槃断结多则彼为胜谓此二不还若并具初静虑缚乃至若俱断第四静虑前八品结则中般涅槃由三事故胜一受苦少此受一有彼受二有苦故二速灭烦恼火三疾舍蕴担若中般涅槃具初静虑缚乃至断第四静虑前七品结生般涅槃断初静虑一品结乃至断第四静虑前八品结则生般涅槃由一事故胜谓住多断中般涅槃乃至上流往色究竟何者为胜答若住等断则中般涅槃为胜若乃至上流往色究竟断结多则彼为胜谓中般涅槃若对有行般涅槃无行般涅槃皆如对生般涅槃说若对上流往色究竟则于受苦有差別谓此唯受一有苦彼极少受四有苦故余如前说如是生般涅槃乃至上流往色究竟有行般涅槃乃至上流往色究竟无行般涅槃上流往色究竟何者为胜答若住等断则生般涅槃等为胜若有行般涅槃等断结多则彼为胜谓此诸不还随所相对若并具初静虑缚乃至若俱断第四静虑前八品结则生般涅槃于有行般涅槃由一事故胜谓生般涅槃有勤修道及速进道有行般涅槃唯有勤修道无速进道于无行般涅槃由二事故胜彼无勤修道亦无速进道故于上流往色究竟由一事故胜谓受苦少此受二有苦彼极少受四有苦故有行般涅槃于无行般涅槃由一事故胜此有勤修道彼俱无故于上流往色究竟由一事故胜无行般涅槃于上流往色究竟亦由一事故胜皆如前说若生般涅槃等具初静虑缚乃至断第四静虑前七品结有行般涅槃等断初静虑一品结乃至断第四静虑前八品结则有行般涅槃等于生般涅槃等由一事故胜谓住多断

复次集异门说有五种不还补特伽罗谓中般涅槃乃至上流往色究竟云何中般涅槃谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知于五顺上分结未断未遍知造作增长顺起有受业不造作增长顺生有受业从彼命终起色界中有即住彼中有得如是种类无漏道由此道力进断余结于无余依涅槃界而般涅槃是名中般涅槃问何故名中般涅槃答此补特伽罗已过欲界未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃复次此补特伽罗利根软烦恼故能于中有而般涅槃故名中般涅槃复次此补特伽罗先得有心有心无间得学心学心无间得无学心无学心无间得非学非无学心即住彼心而般涅槃故名中般涅槃问此言欲差別谁答欲差別余圣者谓余圣者学心无间或起无学心或起非学非无学心则不尔学心无间必起无学心余圣者非学非无学心无间或般涅槃或更起无学心此则不尔非学非无学心无间定般涅槃以余圣者数起圣道现在前此不数起故

云何生般涅槃谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知于五顺上分结未断未遍知造作增长顺起有受业顺生有受业从彼命终起色界中有生色界天生已未久得如是种类无漏道由此道力进断余结于有余依般涅槃界而般涅槃是名生般涅槃问何故名生般涅槃答此补特伽罗生彼未久得阿罗汉果而般涅槃故名生般涅槃复次此补特伽罗生彼未久得阿罗汉果尽其寿量方般涅槃故名生般涅槃问若彼尽寿方般涅槃者何故名生般涅槃答依烦恼涅槃说非蕴涅槃故无过云何有行般涅槃谓有补特伽罗前生中依有行道恒时作意依不息加行三摩地于五顺下分结已断已遍知于五顺上分结未断未遍知造作增长顺起有受业顺生有受业从彼命终起色界中有生色界天生已多时复依有行道恒时作意依不息加行三摩地进断余结于有余依般涅槃界而般涅槃是名有行般涅槃问何故名有行般涅槃答此补特伽罗由有行道断余烦恼而般涅槃故名有行般涅槃复次此补特伽罗由有行道得阿罗汉果尽其寿量而般涅槃故名有行般涅槃复次此补特伽罗依有为缘道进断余结而般涅槃故名有行般涅槃云何无行般涅槃谓有补特伽罗前生中依无行道不恒时作意依止息加行三摩地于五顺下分结已断已遍知于五顺上分结未断未遍知造作增长顺起有受业顺生有受业从彼命终起色界中有生色界天生已多时复依无行道不恒时作意依止息加行三摩地进断余结于有余依般涅槃界而般涅槃是名无行般涅槃问何故名无行般涅槃答此补特伽罗由无行道断余烦恼而般涅槃故名无行般涅槃复次此补特伽罗由无行道得阿罗汉果尽其寿量而般涅槃故名无行般涅槃复次此补特伽罗依无为缘道进断余结而般涅槃故名无行般涅槃云何上流往色究竟谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知于五顺上分结未断未遍得世俗四静虑将命终时退上三静虑住初静虑由即彼爱及彼地造作增长顺起有受业顺生有受业故从彼命终起色界中有生梵众天生已复能入世俗第二静虑由即彼爱及彼地造作增长顺起有受业顺生有受业故从彼命终生极光净天生已复能入世俗第三静虑由即彼爱乃至从彼命终生遍净天生已复能入世俗第四静虑由即彼爱乃至从彼命终生广果天生已复能起下品杂修世俗第四静虑由即彼爱乃至从彼命终生无烦天如是乃至于余四品杂修世俗第四静虑次第遍起于余四天次第遍生是名上流往色究竟问何故名上流往色究竟答流有二种一生死爱二后有业此补特伽罗于二种流并未断未遍知由此为缘及为因故上行上随行上往上随往上受上随受上流上随流故名上流往色究竟复次此补特伽罗不下行唯胜进行得转上转妙转胜定及生入彼定受彼生故名上流往色究竟复次此补特伽罗上流上生令上生相续故名上流问异生亦有上流上生令上生相续何故不名上流耶答若唯上流不下流者名为上流异生上流亦下流故不名上流有说若上流遍一切处无碍者名为上流异生不能遍一切处无碍故不名上流彼于净居则有碍故问圣者上流亦于二处有碍谓大梵王及无想处何故得名上流答彼无別处即梵辅广果二处摄故犹得名为遍一切处有说若上流能越界得果永断顺五下分结者说名上流异生虽能越界而不得果亦不永断顺五下分结故不名上流有说具三种流者说名上流谓业烦恼及与圣道异生唯有业烦恼流无圣道流是以不名上流

复次上流有二种一行色界二行无色界行色界者乃至色究竟天行无色界者乃至非想非非想天又行色界者有杂修静虑行无色界者无杂修静虑复次上流有三种一全超二半超三一切处殁全超者谓欲界殁生梵众天梵众天殁生色究竟或生非想非非想处而般涅槃半超者谓欲界殁生梵众天梵众天殁于上一切天处或更生一处或二或三或四或五乃至或唯超一处遍生余处然后生色究竟或生非想非非想处而般涅槃一切处殁者谓欲界殁生梵众天梵众天殁生梵先行天如是次第生上诸处乃至生广果天从此以上有二路別一入净居二入无色入净居者广果天殁生无烦天次第乃至生色究竟而般涅槃入无色者广果天殁生空无边处次第乃至生非想非非想处而般涅槃如一切处殁有二路別应知全超半超亦尔问何等上流入净居何等上流入无色答有二上流谓毘钵舍那行奢摩他行毘钵舍那行者入净居奢摩他行者入无色复次有二上流谓乐胜定及乐胜生乐胜定者入净居乐胜生者入无色复次有二上流谓乐决择及乐寂静乐决择者入净居乐寂静者入无色复次有二上流谓杂修不杂修杂修者入净居不杂修者入无色又一切处殁上流有来所显非去有去所显非来有来所显亦去所显有来所显非去者谓生色究竟或非想非非想处有去所显非来者谓生梵众天有来所显亦去所显者谓生中间诸处非来所显非去所显者无问如前说往色究竟者先得世俗四静虑后退住初静虑彼往非想非非想处者亦先得世俗四无色后退住初静虑为不耶答亦有如先得世俗四静虑后退住初静虑命终生梵世展转乃至生色究竟如是亦有先得世俗四静虑四无色后退住初静虑命终生梵世展转乃至生非想非非想处但不必须尔问何故不说彼退初静虑耶答无有退初静虑而命终者是以不说又此中显不还差別彼退初静虑者非复不还是故不说问如说退住初静虑生梵众天作全超半超一切处殁上流彼若退住第二静虑生少光天退住第三静虑生少净天退住第四静虑生无云天等彼亦得作全超半超一切处殁上流不耶答有说不得以生梵世于上不还所应生处无缺减故依彼建立全超半超一切处殁若退生上地处便缺减故不依彼立全超等有说彼亦得名半超以超少分中间处故有说亦得具名三种彼说从欲界殁随生何处即于彼上所应生处亦可施设全超半超一切处殁故问若不还者欲界殁生无色界亦得作全超等不答有说不得有说彼亦得名半超有说彼亦具名三种此中所以皆如前释问如往色究竟上流必先得四静虑退生梵世然后能往色究竟天彼往非想非非想处上流亦必先得四无色退生梵世然后能往非想非非想处耶答不必尔以生色界不能初起杂修静虑要欲界时曾起今复重修方能往色究竟生无色者更无如是殊胜类业要于欲界曾起今更重修然后能生有顶是故往有顶者若先得无色而退若先不得彼欲界殁生梵众天皆能往非想非非想处问所说上流为但是信胜解为亦有见至耶答若不退上定而上流者此通二种若退上定而上流者唯信胜解复次即退上定而上流者亦通二种问彼见至云何退耶答彼非本性见至但于退后未命终顷从信胜解练根作见至然后命终而生上界为上流故

问如色界有中般涅槃欲界亦有耶答无问何故答欲界是不定界非修地非离染地多诸过失灾横留难住本有时尚难得果况住中有微劣身耶色界不尔故住中有能般涅槃复次若住欲界中有般涅槃者则依中有能越三界然无依中有身能越三界者复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能断三界烦恼然无住中有身能断三界烦恼者复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能断不善无记二种烦恼然无住中有身能断不善无记二种烦恼者复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能证若二若三沙门果然无住中有身能证若二若三沙门果者以是义故唯色界有中般涅槃欲界则无复次中般涅槃必于前生已离欲界染已离欲界染者必不起欲界中有故于欲界无中般涅槃复次欲界烦恼业重非于中有微劣身中所能除断复次中有非得不还果所依但是得阿罗汉果所依复次欲界中有必不能起圣道现前以劣弱故色界不尔由此义故欲界无有中般涅槃复次中有微劣唯能起自根本地圣道现前非未至等以难起故若欲界中有般涅槃者则与此相违故必无有复次欲界有违顺相应烦恼有外六门烦恼有能引二果烦恼有无惭无愧相应烦恼及有忿等种种杂类诸随烦恼难破难断难越难离住本有中作大功用尚难除断况在中有故无欲界中般涅槃复次要曾具修九品对治方于中有能般涅槃欲界中有必未具修九品对治故彼中有不般涅槃问如欲界殁受色界中有得般涅槃如是从色界殁受色界中有亦般涅槃不答不所以者何彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆既舍离已起色界中有现在前时于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆如于本有有缘碍故不般涅槃今中有亦尔故从彼殁所起中有不般涅槃复次若色界殁即彼中有般涅槃者应亦名上流则五不还便成杂乱谓彼无有差別因缘唯欲界殁住中有中般涅槃者名中般涅槃非色界殁者又无因缘从彼趣上不名上流由此过失故彼中有不般涅槃问若欲界殁起色界中有由厌逆故得涅槃者何不即于欲界本有得涅槃耶增厌逆故答彼住本有得不还果已起阿罗汉果加行圆满于未起圣道顷即便命终故由前势力能于中有进断余结而般涅槃问彼加行圆满何故不起圣道而便命终答彼或寿尽故或业尽故或福尽故或他所害故或为饶益他故或非意遇恶缘故不及起圣道而便命终有说彼得不还果已修后加行将圆满时便遭长病或阙资具或遇命等诸难因缘未能尽漏从彼展转遂至命终既得色界中有新蕴诸根大种增上力故速能引起圣道现前进断余结而般涅槃问若欲界殁生无色界亦有生般涅槃等不答有以欲界殁生上二界更不再生般涅槃者随在何处即彼生中皆可建立生等三种二生以上随在何处皆可建立为上流故问乐慧上流不至色究竟乐定上流不至有顶于下诸处般涅槃者亦得名为乐慧乐定二上流不答彼亦随类得二种名然说乐慧至色究竟乐定至有顶者依极处说过此更无行处故如预流者或名极七返有而于中间般涅槃者亦得此名彼亦如是问何故圣者于上二界一一生处但受一生于欲界中不如是耶答欲界是不定界是杂乱地诸烦恼业相陵相杂无分齐法式故令圣者从下生上上复生下或于一处而受多生色无色界是定界非杂乱地诸烦恼业不相陵杂有分齐法式故令圣者唯上不下一处一生

复次生欲界圣者不名不还而名极七返有等故生上下亦一处重生生上界圣者名曰不还故唯生上亦不重生由此义故不还义满以尚不生本处况有还生下者

复次不还补特伽罗广说有无量种今且分別行色界五种当知此依界建立故说一生不生建立故说二分位差別建立故说五谓中般涅槃乃至上流往色究竟即此根建立故说十五谓下中上根各五地建立故说二十谓初静虑乃至第四静虑各五种性建立故说三十谓退法种性乃至不动法种性各五处建立故说八十谓梵众天乃至色究竟天各五种性根建立故说九十谓退法种性下中上根各有五乃至不动法种性亦尔地种性建立故说百二十谓初静虑六种性各有五乃至第四静虑亦尔地种性根建立故说三百六十谓初静虑六种性三根各五乃至第四静虑亦尔处种性建立故说四百八十谓梵众天六种性各五乃至色究竟天亦尔处种性根建立故说一千四百四十谓梵众天六种性三根各五乃至色究竟天亦尔离染处种性根建立故说一万二千九百六十谓前一千四百四十各有九种离染差別复次一中般涅槃差別建立亦有多种谓界故说一根故说三地故说四种性故说六离染故说九处故说十六种性根故说十八地种性故说二十四地离染故说三十六地种性根故说七十二处种性故说九十六地离染根故说一百八处离染故说一百四十四种性离染根故说一百六十二地离染种性故说二百一十六处种性根故说二百八十八地离染种性根故说六百四十八处种性离染故说八百六十四处种性离染根故说二千五百九十二如中般涅槃有尔所乃至上流亦尔如是总有一万二千九百六十不还差別如行色界不还差別建立如是行无色不还差別建立随应亦尔

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百七十四


校注

苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 上【大】上上【宋】【元】【明】【宫】 软【大】轻【宋】【元】【明】 则【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】即【大】 知【大】知遍知【宋】【元】【明】 终【大】*殁【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】静【宋】【元】【明】【宫】 答【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 性【大】姓【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 新【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】*凌【宋】【元】【明】【宫】* 种性【大】下同种姓【宫】下同
[A1] 方【CB】【丽-CB】力【大】(cf. K27n0952_p0023b05)
[A2] 先【CB】光【大】(cf. T29n1559_p0252a13~14; C057n1163_p0037c13~16; T41n1821_p0361c22~23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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