阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十

见蕴第八中念住纳息第一之四

受乐身受苦身受不苦不乐身受及苦心受时如实知此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智谓法类世俗道此二心受通有漏无漏故以四智知广释如上问此中何者名身受何者名心受耶答若受在五识身名身受在意地名心受复次若受无分別名身受有分別名心受复次若受取自相境名身受取自共相境名心受复次若受取现在境名身受取三世及非世境名心受复次若受取事別境名身受取事別及和合境名心受复次若受一堕境者名身受数数堕境者名心受复次若受于境率尔转者名身受思度转者名心受复次若受以色为所依色为所缘者名身受

以非色为所依色非色为所缘者名心受

如色非色如是有对无对积聚非积聚和合不和合广说亦尔尊者世友说曰如佛所说彼于尔时受于二受谓身受心受云何身受云何心受答无有受是身受一切受皆是心受所以者何心相应故然诸受若依五根转此受名身受恒以身为增上故若依意根转此受名心受恒以心为增上故复作是说无有受是身受一切受皆是心受心相应故然诸受依取至境三根转此受名身受恒作想故依取不至境三根转此受名心受不恒作想故大德说曰若是身受彼亦心受耶答若是身受彼亦心受有是心受而非身受谓若计度外事于内取相及于事取补特伽罗并法处所摄色心不相应行无为相如此类受皆名心受以于非实有境分別转故是谓身受心受差別

受乐有味受苦有味受不苦不乐有味受及苦无味受时如实知此一智谓世俗以一切有味受及苦无味受皆有漏故起世俗智则如实知受乐无味受不苦不乐无味受时如实知此四智谓法类世俗道此二无味受通有漏无漏故以四智知广释如上此中味者是爱味著性故若受与彼为安足处名有味受有说味名一切烦恼取著性故若受与彼为安足处名有味受若受不与爱或一切烦恼为安足处名无味受问若尔者则一切苦受皆名有味皆能与爱或一切烦恼为安足处故又如品类足说云何有味法谓有漏法云何无味法谓无漏法何故此中说有苦无味受耶答苦受虽有漏而有少无味依性依彼故说苦无味依受谓彼有与烦恼相违及与烦恼不相杂性有余师说苦受虽皆是有漏而有能引發随顺胜义无味无漏受者依彼故说苦无味受以能暂时伏诸味故

受乐耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不乐耽嗜依受及苦出离依受时如实知此一智谓世俗以一切耽嗜依受及苦出离依受皆有漏故起世俗智则如实知受乐出离依受不苦不乐出离依受时如实知此四智谓法类世俗道如前释此中耽嗜谓爱耽著性故若受与彼为安足处名耽嗜依受有说耽嗜名一切烦恼执著性故若受与彼为安足处名耽嗜依受苦受不与爱或一切烦恼为安足处名出离依受问若尔一切苦受皆应名耽嗜依皆能与爱或一切烦恼为安足处故又如品类足说云何耽嗜依法谓有漏法云何出离依法谓无漏法何故此中说有苦出离依受耶答苦受虽有漏而有少出离依性依彼故说苦出离依受谓彼有与烦恼相违及与烦恼不相杂性有余师说苦受虽皆是有漏而有能引發随顺胜义出离依无漏受者依彼故说苦出离依受以能暂时伏诸耽嗜故

如说有贪心如实知有贪心乃至广说有二义故心名有贪一贪相杂故二贪所系故有说此中依相杂有贪而作论有说此中依二种有贪而作论所以者何若唯依相杂有贪而作论者则有漏善及无覆无记心等应亦名离贪心然彼亦是有贪心贪所系故如有贪心应知有嗔心等亦尔此中贪所系故名有贪心贪对治故名离贪心如是说者好谓贪所系故名有贪心贪对治故名离贪心若说贪相应故名有贪心贪不相应故名离贪心者则贪不相应余烦恼相应心等应名离贪心然彼亦是有贪心贪所系故若说贪相应故名有贪心贪对治故名离贪心者则贪不相应染污心及无覆无记一分善心应非有贪心亦非离贪心然彼亦是有贪心贪所系故有贪心如实知有贪心此一智谓世俗智离贪心如实知离贪心此四智谓法类世俗道皆如前释嗔所系故名有嗔心嗔对治故名离嗔心广说如贪有嗔心如实知有嗔心此一智谓世俗如前释离嗔心如实知离嗔心此三智谓法世俗道此中依近对治说故不说类智以类智品道非欲界近对治故余如前释痴所系故名有痴心痴对治故名离痴心如是说者好谓痴所系故名有痴心痴对治故名离痴心若说痴相应故名有痴心痴不相应故名离痴心者则无覆无记一分善心亦应名离痴心然彼亦名有痴心痴所系故若说痴相应故名有痴心痴对治故名离痴心者则无覆无记一分善心应非有痴心亦非离痴心然彼亦是有痴心痴所系故有痴心如实知有痴心此一智谓世俗离痴心如实知离痴心此四智谓法类世俗道如前释染心者谓染污心烦恼相应故不染心者谓善心烦恼相违故有说善心无覆无记心皆名不染心烦恼不相应故染心如实知染心此一智谓世俗不染心如实知不染心此四智谓法类世俗道如前有痴离痴心释略心者谓善心于所缘略摄故散心者谓染污心于所缘驰散故略心如实知略心此四智谓法类世俗道散心如实知散心此一智谓世俗此随所应如前释迦湿弥罗外诸师言略心者谓眠相应心以说心略名眠故如说眠云何眠者所有眠梦不能持身心略为性问若尔者此中所说云何通如说略心如实知略心此四智乃至广说答此文应作是说略心散心下心如实知略心散心下心此一智谓世俗举心如实知举心此四智如前说评曰彼不应作是说若作是说则染污眠相应心应亦名略心眠相应故亦名散心以染污故由此应知前说者好下心者谓染污心懈怠相应故举心者谓善心精进相应故下心如实知下心此一智谓世俗举心如实知举心此四智谓法类世俗道如前释小心者谓染污心小生所习故大心者谓善心大生所习故问今现见无量有情作恶少有情习善云何染心小生所习耶答此中不以类少名小但以净法少故名小谓若净法少生之所习者名小心净法多生之所习者名大心是故遍生死海中唯佛多修善法而名为大非一切有情有说染污心小价得故名小善心大价得故名大以染污心因少所为便起无量非理作意令烦恼恶行起如河流善心不尔虽舍百千珍宝或有能起或有不能起者有说染污心少根故名小善心多根故名大谓染污心或唯一根或复至二善心一切皆具三根有说染污心少随转故名小善心多随转故名大谓染污心唯三蕴随转善心或三蕴或四蕴随转有说染污心少眷属故名小善心多眷属故名大谓染污心无未来修故善心有未来修故有说染污心少对治故名小善心多对治故名大如一刹那苦法智忍生能顿永断欲界见苦所断十随眠等此一力胜非彼一切如一力士能伏千人而无一刹那染污心生有此势力复次染污心中所有上首阙于眼足彼上首者则是无明如说无明为上首为前因故生无量种恶不善法及彼种类无惭无愧善心中所有上首具有眼足彼上首则是明如说明为上首为前因故生无量种善法及彼种类惭愧复次无始时来所习不善法暂时习善则令永断犹如室中多时积暗灯明暂照则便除遣如于多时习无盐想暂甞盐时彼想便舍此亦如是不善断善无如是事复次善于不善能毕竟伏或毕竟断不善于善则不如是由此等缘染污心名小善心名大小心如实知小心此一智谓世俗大心如实知大心此四智谓法类世俗道皆如前释掉心者谓染污心掉举相应故不掉心者谓善心奢摩他相应故掉心如实知掉心此一智谓世俗不掉心如实知不掉心此四智谓法类世俗道皆如前释不寂静心者谓染污心恒喧动故寂静心者谓善心背喧动故不寂静心如实知不寂静心此一智谓世俗寂静心如实知寂静心此四智谓法类世俗道皆如前释不定心者谓染污心散乱相应故定心者谓善心背散乱故不定心如实知不定心此一智谓世俗定心如实知定心此四智谓法类世俗道皆如前释不修心者谓于得修习修俱不修心修心者谓于得修习修或俱或随一修心不修心如实知不修心此一智谓世俗修心如实知修心此四智谓法类世俗道皆如前释不解脱心者谓于自性解脱相续解脱俱不解脱心解脱心者谓于自性解脱相续解脱或俱或随一解脱心不解脱心如实知不解脱心此一智谓世俗解脱心如实知解脱心此四智谓法类世俗道皆如前释

如说有内贪欲盖乃至广说此圣教中内有二种一内处摄故名内如说此六内处乃至广说二自相续摄故名内如说于内身循身观乃至广说此中依相续内而作论不依处内所以者何若依处内而作论者则不应言有内贪欲盖等以贪欲盖等皆是外法处摄故然彼虽是外处而以自相续摄故说名为内如说有内贪欲盖如实知有内贪欲盖此一智谓世俗此中有者谓自相续中贪欲盖现行可得或未离彼得获成就或彼对治道未生此一智者以有漏故起世俗智则如实知无内贪欲盖如实知无内贪欲盖此三智谓法世俗道此中无者谓自相续中贪欲盖非现行可得或已离彼得获成就或彼对治道已生此三智者谓贪欲盖唯欲界故彼近对治非类智品如未生内贪欲盖而生如实知此一智谓世俗此中未生而生者谓由彼彼因彼彼缘内贪欲盖生此一智者如前释生已便断断已后不复生如实知此三智谓法世俗道此中生已便断者谓彼对治道已生贪欲盖断断已后不复生者谓或毕竟不生或乃至未退彼对治道此三智者如前释如贪欲盖应知嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑盖亦尔以彼皆是欲界系故

如说有内眼结如实知有内眼结此一智谓世俗此中亦依相续内而作论不依处内广说如前所说有者亦谓自相续中眼结现行可得或未离彼得获成就或彼对治道未生此一智者如前释无内眼结如实知无内眼结此四智谓法类世俗道此中无者亦谓自相续中眼结非现行可得或已离彼得获成就或彼对治道已生此四智者谓内眼结欲色界系故彼近对治通法类智品如未生内眼结而生如实知此一智谓世俗此中未生而生者谓由彼彼因彼彼缘内眼结生此一智者如前释生已便断断已后不复生如实知此四智谓法类世俗道此中生已便断者谓彼对治道已生内眼结断断已后不复生者谓或毕竟不生或乃至未退彼对治道此四智者如前释如眼结应知耳身意结亦尔彼近对治俱通法类智品故鼻舌结如盖说皆唯欲界系故如说有内念等觉支如实知有内念等觉支此四智谓法类世俗道此中有者谓自相续中念等觉支现行可得或已有彼得获成就或彼所对治障已断此四智者有说此中真实念等觉支三智知谓法类道智相似念等觉支一智知谓世俗智有说此中唯说真实念等觉支则此为四智知谓世俗智不明了知法类道智明了知无内念等觉支如实知无内念等觉支此一智谓世俗此中无者谓自相续中念等觉支非现行可得或未有彼得获成就或彼所对治障未断一智者如前说如未生念等觉支而生生已住不忘令圆满倍增广智作证此四智谓法类世俗道此中未生而生者谓由彼彼因彼彼缘内念等觉支生生已住不忘等者问如尔所生则尔所灭刹那后必不住如何可说生已住不忘等耶答此中说二种善根谓顺住分及顺胜进分生已住不忘者说顺住分善根生已令圆满倍增广者说顺胜进分善根四智者如前释如念等觉支应知择法精进喜安定舍等觉支亦尔以种类同故问喜等觉支则是受前受念住中已观今何故重观察耶答前以受念住门观察今以法念住门观察复次前独观察今与余觉支观察复次前观察彼自相今观察彼共相复次前观察有漏无漏今观察无漏有说此中亦观察有漏无漏以通观察真实及相似觉支故

如说等随观自贪嗔痴增乃至广说问何故作此论答为欲分別佛经义故如契经说诸苾刍苾刍尼等随观自贪增时彼应知退诸善法佛说名退嗔痴亦尔契经虽作是说而不广分別云何贪增乃至痴增彼经是此论所依根本彼所不分別者今应分別故作斯论云何贪嗔痴增答有下贪嗔痴缠故中有中故上是谓增此中有说依世所现见贪嗔痴增而作论贪增者如诸男子于童子位起下贪缠于少年位起中贪缠于盛年位起上贪缠于彼妻亦尔嗔增者如诸男子展转鬪诤未發麁语起下嗔缠發麁语时起中嗔缠结憾谋害起上嗔缠痴增者如有男子生外道家未学彼书论起下痴缠学而未达其义起中痴缠若究竟通达起上痴缠有说此中依观待道理而作论谓观下品贪缠故施设中观中故施设上嗔痴亦尔有说此中依退作论谓从下品贪缠退故中从中退故上嗔痴亦尔

如说等随观自贪嗔痴减乃至广说问何故复作此论答欲分別即前经中余所说义故如彼说诸苾刍苾刍尼等随观自贪减时彼应知不退善法佛说名不退嗔痴亦尔彼经虽作是说而不广分別云何贪减乃至痴减彼经是此论所依根本彼所不说者今悉应说故作斯论云何贪嗔痴减答无上贪嗔痴缠故中无中故下是谓减有说此中依世所现见贪嗔痴减而作论贪减者如诸男子于盛年位起上贪缠于中年位起中贪缠于老年位起下贪缠于彼妻亦尔嗔减者如诸男子展转结憾相谋害时起上嗔缠为兴鬪诤遣使往返起中嗔缠正鬪诤时起下嗔缠痴减者如诸男子生外道家学彼书论已通达时起上痴缠若闻佛语心中住时起中痴缠若于佛语少生信时起下痴缠有说此中依观待道理而作论谓观上品贪缠故施设中观中故施设下嗔痴亦尔有说此中依离染作论谓上品贪缠减故中中减故下

云何死边际受乃至广说问何故作此论答为欲解释契经义故如契经说阿难陀当知昔有转轮王名曰善见有如是类死边际受犹如壮士多食美食须臾迷闷又契经说我今已生猛利损害死边际受契经虽作是说而不分別云何死边际受齐何当言死边际受乃至广说故作斯论有说所以作论者为止世间于非死边际受起死边际受想故如世间说我已受死边际受今受当受彼于非死边际受起死边际受想所以者何若受此受不久便命终者乃名死边际受故云何死边际受答由此末摩断命根灭问此受何故名死边际耶答由此引至死边际位故名死边际受问若尔应说最后受名死边际受不应说由此末摩断所以者何末摩断已或经昼夜方命终故答则断末摩受亦名最后受以断末摩后不久必命终故有说一众同分中有二种受一身受二心受断末摩受是身受最后命根灭受是心受最后

齐何当言死边际受答齐此末摩断命根灭问何故复作此论答前说死边际受自性而未显位今欲显之故作斯论死边际受何处摄答法处几识相应答身识意识谓初末摩断受身识相应最后受意识相应问几大种能断末摩答三谓水火风问何故地大种不能断末摩答非田非器乃至广说有说猛利大种能断末摩地大种不猛利有说若诸大种能坏外分能为外灾彼亦能坏内分能断末摩地大种不能坏外分不能为外灾故亦不能坏内分不能断末摩此中水大种断末摩者谓将死时于内身中水界增盛由此浸渍令一切筋烂诸筋烂故支节解支节解故不久命终火大种断末摩者谓将死时于内身中火界增盛由此烧逼令一切筋燋诸筋燋故支节解支节解故不久命终风大种断末摩者谓将命终时于内身中风界增盛由此鼓击令一切筋碎诸筋碎故支节解支节解故不久命终亦有欲令地大种能断末摩彼作是说将命终时身中地界增盛能令一切窍穴闭塞诸穴塞故支节解支节解故不久命终问何处有断末摩答在欲界非色无色界于欲界中地狱无断末摩以恒断故傍生饿鬼有断末摩人中三洲非北拘卢洲欲界诸天亦无断末摩彼非恼乱业果故

问何等补特伽罗有断末摩答异生圣者皆有于圣者中预流一来不还阿罗汉独觉皆有唯除世尊无恼乱业故诸佛世尊无断末摩声音不坏无渐命终以佛世尊诸根顿灭故或阿罗汉有断末摩非屠羊人等以断末摩是恼乱业果故若有恼乱业者虽阿罗汉而断末摩若无恼乱业虽屠羊人等亦无断末摩事

问末摩中间云何安布答象马牛等诸大力兽末摩中间骨节相拄而复坚固大诺健那骨节相接犹如接版钵罗塞建提骨节相钩如铁钩相钩那罗延身骨节连锁犹如铁锁佛身骨节展转盘结犹如盘龙诸余有情骨节相离而不坚固是故彼类其力最劣

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百九十


校注

唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 则【大】*即【宋】【元】【明】【宫】* 依【大】依邪【宋】【元】 若【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】【明】【宫】 杂【大】离【宫】 离【大】杂【宋】【元】【明】 俗【大】俗智【宋】【元】【明】【宫】 云【大】六【宫】 眠【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【明】* 有【大】百【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 作【大】复作【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】说【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 迷【大】逼【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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