阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十二

定蕴第七中不还纳息第四之九

云何法轮乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者契经虽作是说而不分別云何法轮齐何当言转法轮契经是此论所依根本彼所不说者今应说之故作斯论云何法轮答八支圣道若兼相应随转则五蕴性此是法轮自性是我是物是相是性是本性已说自性所以今当说问何故名法轮答此轮是法所成法为自性故名法轮如世间轮金等所成金等为性名金等轮此亦如是有说此轮于诸法性能简择极简择能觉悟极觉悟现观作证故名法轮有说此轮能净圣慧法眼故名法轮有说此轮能治非法轮故名法轮非法轮者谓布刺拏等六师所转八邪支轮问何故名轮轮是何义答动转不住义是轮义舍此趣彼义是轮义能伏怨敌义是轮义由斯等义故名为轮如大四十法门经说有二十善品二十不善品此名梵轮乃至广说问二十善品可尔二十不善品云何名梵轮耶答佛意不说彼为梵轮但说于善不善品法有忍智转名为梵轮问此何故名梵答极寂静故离灾横故无罪累故不恼害故说名为梵问何故名梵轮答以梵世在初可得及具圣道故名梵轮第二第三静虑非初可得亦不具圣道第四静虑虽是佛身初得而不具圣道故不名轮唯有梵世是初可得及亦具足故名梵轮有说修梵行者相续中可得故名梵轮有说对治非梵行故名为梵轮有说对治三界见所断非梵烦恼故名梵轮有说此因梵王劝请而转故名梵轮有说佛是大梵佛所宣说分別开示故名梵轮有说梵音演说故名梵轮有说唯梵世圣道能对治众多非梵法故名为梵轮众多非梵法者谓三界见修所断烦恼或不善无记烦恼或有异熟无异熟烦恼或生二果生一果烦恼或无惭无愧相应无惭无愧不相应烦恼或有事无事烦恼或忍所治智所治烦恼如是等名众多非梵法有说唯梵世有多梵行果故名梵轮多梵行果者谓四沙门果上三静虑唯有二沙门果无色唯有一沙门果唯梵世中具有四果或九遍知果上三静虑唯有五遍知果无色唯有二遍知果唯梵世具有九遍知果或八十九沙门果唯梵世具有非于上地是故圣道说名梵轮问何故唯说见道名法轮非余耶答前说动转不住义是轮义见道是速疾道不起期心道于动转不住最为随顺故独名法轮有说前说舍此趣彼义是轮义见道中舍苦现观趣集现观乃至舍灭现观趣道现观是故见道独名法轮有说以四事故名轮一舍此二趣彼三未降伏者降伏四已降伏者守护见道中亦尔舍此者舍苦现观趣彼者趣集现观未降伏者降伏即集现观已降伏者守护即苦现观乃至灭道说亦如是故名法轮有说回转义是轮义犹如车轮周旋回转如是见道忍智循环谓忍后智现前智后忍复现前法品类品循环亦尔故名法轮有说上下义是轮义犹如车轮或上或下如是见道缘境上下谓缘欲界已即缘有顶缘有顶已复缘欲界对治上下说亦如是故名法轮有说见道犹如辐毂辋法故说为轮犹如车轮毂最居中辐依毂住辋摄于辐如是见道苦集忍智如辐灭忍灭智如毂道忍道智如辋遍缘道故或有说者苦集灭忍智如辐三谛如毂道谛如辋或有说者三谛忍智如辐道忍道智如辋四谛如毂或有说者正见正思惟正勤如辐正语业命如毂正念正定如辋或有说者正思惟正勤正念正定如辐正语业命如毂正见如辋或有说者唯正定如辋余如前说有说降伏四方义是轮义如转轮王所有轮宝降伏四洲所有怨敌如是行者以见道轮降伏四谛所有烦恼故名法轮有说见所断烦恼名非法轮能起八邪支故见道是彼近对治故说名法轮尊者妙音说曰学八支道展转和合一时至他相续中转故名法轮此八支道见道位胜是故见道独名法轮齐何当言转法轮答若时具寿阿若多憍陈那见法问何故复作此论答前虽显法轮自性而未显作用今欲显之故作斯论有说为止摩诃僧祇部说法轮语为自性彼作是说一切佛语皆是法轮若谓圣道是法轮者则菩提树下已转法轮何故至婆罗痆斯方名转法轮耶为止彼意显法轮体但是圣道非佛语性若是佛语者则应菩提树边为商人说法已名转法轮何故后至婆罗痆斯国乃言转法轮耶故知尔时令他身中有圣道起方名转法轮法轮圣道为体故说齐阿若多憍陈那见法名佛转法轮问若尔佛于菩提树下已名转法轮何故于婆罗痆斯国乃言初转法轮耶答转法轮有二种一自相续中转二令他相续中转菩提树下是自转法轮婆罗痆斯是令他转法轮佛以饶益他为正事故依令他转说初转法轮有说转法轮有二种一共二不共菩提树下所转法轮与二乘共自利法故婆罗痆斯国所转法轮不与二乘共利他法故依不共说故言彼处初转法轮有说与此相违名共不共依共说转如共不共曾未曾亦尔有说若于转时胜独觉者乃言初转谓诸独觉亦能自转但不令他唯佛亦能令他转故有说若于转时有人为证乃说初转谓五苾刍证无我理方能为佛作证转法轮人有说婆罗痆斯所转法轮是佛昔日三无数劫所修苦行功劳之果故说初转所以者何佛若欲于过去佛所般涅槃者即得随意所以经于三无数劫精勤修习百千苦行于蕴处界求善巧者皆为饶益所化有情恒作是愿若我证得无上菩提当为有情开甘露门令皆解脱生死牢狱故今所转正是昔日苦行之果有说若能降伏他身烦恼方名法轮正所作用如王轮宝降伏他土非但降伏自所住宫如来法轮亦复如是依此说佛初转法轮问若彼身中圣道生时即彼名为转法轮者何故说佛转法轮耶答依能转因故作是说谓彼身中所有圣道世尊若不以言说手为其转者则彼圣道无因得生彼圣道生皆由佛力是故说佛初转法轮如转轮王未以轮宝置于左手右手转之则诸天神亦不能转要王转已彼能转之故说轮王能转非彼此亦如是有说依开觉缘故作是说谓彼身中虽有圣道乃至若未以佛语光而照触者无由得生彼圣道生皆是佛力是故说佛初转法轮譬如池中嗢钵罗等种种莲花乃至若未以日光而照触者则不开不敷不香日光照时则开敷香此亦如是有说依除障缘故作是说谓彼身中虽有圣道若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者则彼圣道无由得生彼圣道生由佛除障是故说佛初转法轮有说依资助缘故作是说谓彼身中虽有圣道若佛不以法水灌之则圣道芽无由得生彼得生者由佛资助是故说佛初转法轮如仓中种子阙众缘故芽则不生当知芽生由资助力此亦如是有说依示导缘故作是说谓彼身中虽有圣道若无如来言说示导彼者则彼身中圣道不转佛开示故彼圣道转是故说佛初转法轮如暗室中以灯炤了便见种种可取之物此亦如是有说二因二缘生于正见一闻他法音二如理作意由闻他法音故说佛初转由如理作意故说彼自转有说若人具足四法名多有所作谓亲近善士听闻正法如理作意法随法行由亲近善士听闻正法故说佛转法轮由如理作意法随法行故说彼自转法轮

问憍陈那住苦法智忍即应说佛初转法轮何故乃至道类智时方名为转答苦法智忍时虽得名转而未究竟道类智时于转究竟有说道类智时三因缘具故说名转一舍曾道二得未曾道三结断一味证有说道类智时五因缘具故名为转一舍曾道二得未曾道三结断一味证四顿得八智五一时修十六行相舍曾道者谓舍见道得未曾道者谓得修道结断一味证者谓集证三界见所断断顿得八智者谓顿得四法智四类智一时修十六行相者谓一时修苦四行相乃至道四行相有说道类智时已断一切见所断烦恼无事烦恼忍所治烦恼永害见邪性故于尔时方说为转有说此所言转依至果位可称可数有相可说可得施设法补特伽罗而说非于先时不名为转有说此所言转约可命终受生处说非于先时不名为

如契经说佛说此法门时具寿憍陈那及八万诸天远尘离垢于诸法中生净法眼此中远尘者谓远随眠离垢者谓离缠垢于诸法中者谓于四圣谛中生净法眼者谓见四圣谛净法眼生问佛说此法门时五苾刍皆见法何故但说憍陈那耶答以憍陈那先见法故谓憍陈那已入见道余四犹在顺决择分善根位中有说世尊于彼有宿愿故以彼为首而转法轮是故偏说由此佛告憍陈那言汝已解耶彼言已解第二第三亦复如是因斯号彼为阿若多问世尊何故三问彼耶答彼憍陈那见圣谛已世尊便起前后际智作是观察为憍陈那所应受恶趣相续蕴界处多为我过去三无数劫所经刹那腊缚牟呼栗多多耶观已即见憍陈那所应受无间地狱相续蕴界处多非我过去三无数劫所经刹那腊缚牟呼栗多多见已便作是念我于三无数劫修无量百千难行苦行今得无上正等菩提但令憍陈那尔所无间地狱相续蕴界处住不生法中设我即般涅槃于我劬劳已为果满况作余事以庆慰故三反问之复次佛见从不可知本际以来陈那起烦恼缚一切有情一切有情亦起烦恼缚憍陈那又见憍陈那于一切有情相续中受胎一切有情于憍陈那相续中受胎更相损害更相食啖说亦如是如见前际见后际亦尔佛见此已便作是念我但令憍陈那一人于一切有情离如是事于我三无数劫所修苦行便为果满况更饶益无量有情欣慰情深是以三问有说为止诽谤是以三问谓佛为菩萨时厌老病死出劫比罗伐窣堵城求无上智时净饭王遣释种五人随逐给侍二是母亲三是父亲母亲二人执受欲得净父亲三人执苦行得净当于菩萨修苦行时母亲二人心不忍可即便舍去菩萨知后苦行非道舍而受食羹饭酥乳以油涂身习处中行父亲三人咸谓菩萨狂乱失志亦复舍去于是二女所谓难陀难陀跋罗俱来给侍尔时菩萨便作是念若彼五人不舍我者岂令女人来相亲近菩萨受食十六转乳糜已身力转增从吉祥人边受取草已诣菩提树自敷草座结跏趺坐立如是誓我今要当不起此座降魔军众永断诸漏证取无上正等菩提立此誓已寻时摧破三十六俱胝恶魔军众以三十四心得阿耨多罗三藐三菩提佛眼遍观一切世界谁应最初闻我正法我当为说观已便知嗢达洛迦曷逻摩子应先闻我法是时有天即白佛言嗢达洛迦曷逻摩子昨日命过有说七日尔时世尊亦起智见知彼命过便伤叹言彼失大利若彼闻我所说法者当得正解世尊复观除彼谁应初闻我法我当为说观已便知頞逻茶迦逻摩应先闻我法天复白言頞逻荼迦逻摩命过来已经七日有说昨日尔时世尊亦起智见知彼命过而伤叹言彼失大利若彼闻我所说法者当得正解问佛初得阿耨多罗三藐三菩提时何故不为二人说法而令命过不得闻法将非教化失时耶有说世尊初成佛时未起为他说法心又未以大悲缘有情界故无化导失时之咎尊者妙音说曰佛初得无上菩提时爱重法故多日思念尚不及起饮食之心况能起心为他说法复有说者初成佛时未建立有情三聚差別未知所应化导及非所应故无有失有说彼时二人善根未熟未堪闻法所以者何佛成道已彼初一人若更经五十七日有余命者应堪闻法有说五十六日有说四十九日彼第二人若更经五十一日有余命者应堪闻法有说五十日有说四十三日由此非佛教化失时世尊或时留自寿行待所化者如待苏跋达罗等若能留他寿行无有是处问佛何故伤叹耶答佛先以彼二人为师习世俗定不得真法今佛自证无上真法欲令彼知又欲以己所证饶益于彼而彼命终是以伤叹问前说彼若闻我法者当得正解依何位说得正解耶有说此说入正性离生位有说住顺决择分善根位有说起顺解脱分善根位如是说者乃至令彼除一切智增上慢知唯佛世尊具一切智尔时名得正解世尊复观除彼二人谁复最初应闻我法我当为说观已即知憍陈那等五人应先闻法即作是念彼皆是我父母亲族先来恭敬供养于我今欲酬报为何所在天即白言今在婆罗痆斯国仙人鹿苑尔时世尊亦起智见知在彼处便舍菩提树步涉而往婆罗痆斯问佛具最胜神足何以步涉往耶答敬重法故不以神足然于行时足常去地如四指量一一足迹皆有喜旋吉祥可爱千辐轮相分明如画身影所触乃至七日能令有情至其处者诸根安悦渐次行到婆罗痆斯尔时五人忽遥见佛遂共立制憍答摩懈慢多求狂乱失志空无所获而今复来欲相呼诱我等宜各勿与言谈恭敬问讯但敷一常座任其坐不尔时世尊渐行近彼威德所逼令舍本期不觉一时从座而起趍走迎逆合掌归命于中或有改敷净座或取佛衣或取佛钵或有供水或有洗足俱白佛言唯愿就座佛便作念如是痴人自立制约须臾还破时佛就座安详而坐威光奇特如妙高山是时五人虽复恭敬而犹呼佛为具寿或复称佛为乔答摩佛即告言汝等勿呼如来为具寿亦勿称触姓名若故尔者当于长夜获无义利受诸剧苦所以者何如来已证无上菩提安隐涅槃度生老病死觉一切法性救护一切为三界尊成就无边功德法故时五人言具寿犹是昔乔答摩身形所作不异往日懈慢多求狂乱失志舍于苦行受好饮食以油涂身皮肤充悦虽知具寿自称证得无上菩提安隐涅槃谁当相信而不许我称触名姓世尊告曰汝今观我面貌威光诸根容止岂与昔日同耶五人答言我观具寿实异于昔佛言我若不证法者岂得如是汝应以此证知我得无上菩提何故犹于如来而生不信世尊于是渐渐化诱令其调伏于日初分为二人说法教诫教授令余三人入村乞食彼所乞食充足六人于日后分为三人说法教诫教授令余二人入村乞食所乞饮食充足五人世尊性离非时食故如是教化经于三月有说四月令彼五人善根熟已于迦栗底迦月白半八日如来为彼转正法轮时憍陈那最初见法佛便三问汝已解耶此意问言汝今观我是懈慢多求狂乱失志不证无上菩提涅槃而诳汝耶故三问解不彼还三反答言已解此意答言我今观佛实非懈慢多求亦非狂乱失志又实证得菩提涅槃而非诳我我今为佛证人故三答已解是故为止诽谤佛三问之有说为显本愿满足是以三问其事云何曾闻过去此贤劫中有王名羯利时有仙人号为忍辱住一林中勤修苦行时羯利王除去男子与内宫眷属作诸伎乐游戏林间纵意娱乐经久疲厌而便睡眠内宫诸女为花果故游诸林间遥见仙人于自所止端身静思便驰趣之皆集其所到已顶礼围绕而坐仙人即为说欲之过所谓诸欲皆是不净臭秽之法是可诃责是可厌患谁有智者当习近之诸姊皆应生厌舍离王从睡觉不见诸女便作是念将无有人诱夺去耶即拔利剑处处求觅乃见诸女在仙人边围绕而坐生大嗔恚是何大鬼诱我诸女即前问之汝是谁耶答言我是仙人复问在此作何事耶答言修忍辱道王作是念此人见我嗔故便言我修忍辱我今试之即复问言汝得非想非非想处定耶答言不得次第责问乃至汝得初静虑耶答言不得王倍嗔忿语言汝是未离欲人云何恣情观我诸女复言我是修忍辱人可伸一臂试能忍不尔时仙人便伸一臂王以利剑斩之如断藕根堕于地上王复责问汝是何人答言我是修忍辱人时王复令伸余一臂即复斩之如前责问仙人亦如前答我是修忍辱人如是次斩两足复截两耳又割其鼻一一责问答皆如前令仙人身七分堕地作七疮已王心便止仙人告言王今何故自生疲厌假使断我一切身分犹如芥子乃至微尘我亦不生一念嗔忿所言忍辱终无有二复發是愿如汝今日我实无辜而断我身令成七分作七疮孔我未来世得阿耨多罗三藐三菩提时以大悲心不待汝请最初令汝修七种道断七随眠当知尔时忍辱仙人者即今世尊释迦牟尼是羯利王者即今具寿憍陈那故憍陈那见圣谛已佛以神力除彼暗障令其忆念过去世事彼便自见为羯利王佛为仙人自以利剑断佛七支作七疮孔佛不嗔恨反以誓愿欲饶益之故佛世尊三问解不此意问言我岂违背昔愿岂不如本誓愿已酬满耶时憍陈那极怀耻愧合掌恭敬亦三答已解此意答言实知世尊不违昔愿如本誓愿皆已酬满我本愚痴作斯极恶唯愿哀愍赦我重罪是故为满本愿佛三问之有说世尊显己说法有善巧力故三问之谓此意言我于三无数劫修无量百千难行苦行所证得法由巧说故令彼须臾即得悟解是故三问有说世尊令余四人闻生勇励速入见道故三问之有说世尊欲显善说法中师及弟子于所证法审谛真实离增上慢不同外道于未得法起增上慢谓为已得是以三问问佛初转法轮时有八万诸天亦同见法何故但说为憍陈那等五人转法轮耶答此中但说正所为者诸天因五人故得闻非正所为是以不说有说人先见法故偏说之有说是现见天非现见有说佛与人趣身相威仪所作悉同天则不尔有说若于是处名为法灭即于是处名转法轮谓虽天中有证甘露若人中无便名法灭是故但说为人转法轮有说人中佛弟子有四众差別天中不尔有说佛转法轮以人为证不以天证有说人中有能转者及所为者是以说之天中唯有所为无能转者是故不说有说人中能得种种殊胜功德天中不尔是故但说为人转法轮

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百八十二


校注

简【大】拣【明】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 转【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【明】下同 共【大】共共【宋】【元】【明】【宫】 以【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】已【大】 转【大】异【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 陈【CB】【明】阵【大】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 难【大】苏【宋】【元】【明】【宫】 起【大】处【宫】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】【碛乙-CB】【北藏-CB】 导【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】道【大】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 憍【大】乔【宋】【元】【明】【宫】 忿【大】念【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是是【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 陈【CB】阵【大】
[A2] 陈【CB】阵【大】
[A3] 陈【CB】阵【大】
[A4] 陈【CB】阵【大】
[A5] 陈【CB】阵【大】
[A6] 陈【CB】阵【大】
[A7] 陈【CB】阵【大】
[A8] 陈【CB】阵【大】
[A9] 陈【CB】阵【大】
[A10] 陈【CB】阵【大】
[A11] 陈【CB】阵【大】
[A12] 陈【CB】阵【大】
[A13] 陈【CB】阵【大】
[A14] 陈【CB】阵【大】
[A15] 陈【CB】阵【大】
[A16] 陈【CB】阵【大】
[A17] 陈【CB】阵【大】
[A18] 陈【CB】阵【大】
[A19] 陈【CB】阵【大】
[A20] 陈【CB】阵【大】
[A21] 陈【CB】阵【大】
[A22] 陈【CB】阵【大】
[A23] 是【CB】【丽-CB】见【大】(cf. K27n0952_p0082b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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