阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十

业蕴第四中害生纳息第三之三

问別解脱律仪为但从所能有情处得为亦从非所能处得耶若但从所能处得者则此律仪应有增减谓从非所能处生所能处时律仪应增即从所能处生非所能处时律仪应减又此律仪应少分处受而世尊说无少分受又应成立离系所宗谓彼外道为诱他故作如是言善来男子有众生去此过百踰缮那若起善心弃舍刀杖誓不害彼于彼便得不杀律仪若言亦从非所能处得者法救论所说当云何通如彼说尸罗从所能处得慈从所能非所能处得答应作是说律仪从所能非所能处得问前三种难此为善通法救论云何通耶答当知彼尊者以密意说佛亦以密意说诸契经况彼尊者无密意言密意者何谓彼尊者说现在世蕴界处名为所能过去未来名非所能別解脱戒名曰尸罗静虑无漏二戒名慈彼说別解脱戒唯于现在有情数蕴界处得不于过未以过去未来堕法数故静虑无漏二种律仪通于三世蕴界处得故彼所说理亦无违是故別解脱律仪与静虑无漏二种律仪有差別相谓別解脱律仪唯于现在有情处得静虑无漏二种律仪通于三世境界处得別解脱律仪通于业道根本加行后起处得静虑无漏二种律仪唯于业道根本处得由此差別应作四句有蕴界处于彼得別解脱律仪非静虑无漏谓现在业道加行后起有蕴界处于彼得静虑无漏律仪非別解脱谓过去未来根本业道有蕴界处于彼得別解脱律仪亦静虑无漏谓现在世根本业道有蕴界处不从彼得別解脱律仪亦非静虑无漏谓过去未来业道加行后起问若別解脱律仪唯于现在有情处得非于去来蕴界处者则诸如来应正等觉律仪不等所以者何过去诸佛出现世时无量有情为律仪境彼有情类已入涅槃释迦牟尼于彼境上不得律仪今释迦佛出现世时无量有情为律仪境彼有情类已入涅槃慈氏如来于彼境上不得律仪境有宽狭律仪亦尔岂非诸佛律仪不等答应作是说律仪境界虽有多少而律仪体前后无异俱从一切有情境处总發得故有作是说三世如来律仪不等亦无有失问若尔施设论说当云何通如彼说一切如来应正等觉皆悉平等答由三事等故名平等一修行等谓诸如来皆于过去三无数劫勤修四种波罗蜜多究竟圆满得菩提故二利益等谓诸如来等于无量应化有情作利乐事皆究竟故三法身等谓诸如来皆得十力四无所畏三念住大悲十八不共法等胜功德故由此三义故言平等非律仪体无多少异又由根等故说等言以一切如来皆住上品根故又由戒等一切如来皆得上品戒故有余师说一切如来应正等觉所有律仪于一切有情处得故说等言非体无异谓过去佛律仪所从诸有情境设今犹在释迦牟尼从彼境上亦得律仪然无此理释迦如来应正等觉律仪所从诸有情境设当在者慈氏如来从彼境上亦得律仪然无此理故说等言亦无有失然诸律仪应说有一如说戒蕴戒修戒学或应说二谓表无表或应说三谓下中上或从无贪无嗔无痴所生差別或应说四谓身语业各有表无表或应说六谓表无表各有下中上或三根所生或应说七谓离断生命乃至离杂秽语或应说九谓从下下乃至上上或应说十二谓身语表无表各有三品或三根生或应说十四谓离断生命乃至离杂秽语各有表无表或应说十八谓表无表各有九品或应说二十一谓离断生命乃至离杂秽语皆有三品或三根生或应说四十二谓离断生命乃至离杂秽语各有表无表皆从三品或三根生若以相续刹那分別则有无量律仪今总说七种谓离断生命乃至离杂秽语此中有说彼七支戒一一于一切有情处得而所得是一彼说于一有情所犯一支戒时于一切有情处此一支戒断余六犹转即善通世尊所说若犯学处非苾刍非沙门非释种子有说此七支戒一一于一切有情处得而所得各异如有情数量所得戒亦尔彼说于一有情所犯一支戒时即此一有情处一支戒断余六犹转余有情处七支皆转问若尔云何通世尊所说若犯学处非苾刍等答依胜义苾刍言非苾刍以不能趣彼故有余师说別解脱律仪随因差別成二十一此中有说二十一种一一于一切有情处得而所得不异彼说由贪烦恼于一有情所犯一支戒时于一切有情处无贪所生一支戒断余二十种如先犹转此则善通世尊所说若犯学处非苾刍等有说此二十一种一一于一切有情处得而所得各异如有情数量所得戒亦尔彼说由贪烦恼于一有情所犯一支戒时即此一有情处无贪所生一支戒断余二十种如先犹转余有情处二十一种具足皆转问若尔云何通世尊所说若犯学处非苾刍等答依胜义苾刍言非苾刍如前说依如是理故作是说宁作出家犯诸学处不为五戒邬波索迦所以者何彼若毁犯五种学处身中便空诸出家者设犯五处而更有余众多犹转迦湿弥罗国诸论师言虽犯律仪而律仪不断如法悔除还名持戒无有顿受別舍得故未悔除位具得二名若已悔除但名持戒

问于外物中得律仪不若有得者所得律仪应有增减谓生草枯时酒味坏时应减即彼生时熟时应增如是等事其类寔繁是故律仪应有增减若无得者即此律仪境应少分处受而世尊说如是律仪无少分受又断生草等悔除应无用有作是说虽有得者而不名律仪但是顺律仪法问此顺律仪法为是律仪摄为非律仪摄若是律仪摄说为律仪或说顺律仪竟有何异若非律仪摄此有何相而言顺律仪非律仪摄如是说者于外法中亦得律仪问若尔律仪应有增减答无增减以总得故谓此律仪总于一切生草等上得一无表而世间无有无生草等时总于一切蒲桃等酒则不坏时得一无表世间无有无诸酒时是故律仪无有增减余亦如是问別解脱律仪由何等心得答由普于一切有情起善意乐无损害心得若起此心于某处受某处不受不得律仪由此律仪遍于一切所应受处得防护故是故说若此律仪有方域者大地所不受由此律仪于有情处得有情界多地界少故

若成就身彼成就身业耶答应作四句有成就身非身业谓处卵㲉若诸异生住胎脏中若生欲界住非律仪非不律仪都无身表设有而失彼住卵㲉及胎脏中者虽成就身未能發表先所發表死时已失此表依前众同分故问何故此位未能發表答以身微劣未能与表为所依故有余师言麁心能發身语表业彼心细故又外门心能發表业尔时彼心内门转故又外事心能發表业彼心缘内事起故不能發表有说此位中迫迮不得自在尚不能动况起表业如为怨贼缚置笼中挂龙牙上尚不能动况有所趣问若尔何故亦说胎中有转动耶答风力所转非心所为表业必由心力所起若生欲界住非律仪非不律仪无身表者谓眠醉闷舍诸加行不求起表设有而失者谓三缘故虽起表而失一意乐息故二舍加行故三限势过故有成就身业非身谓诸圣者生无色界此中学成就学随转身业无学成就无学随转身业生无色故不成就身有成就身亦身业谓诸圣者住胎脏中若生欲界住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪现有身表或先有不失若生色界此中圣者住胎脏中时亦未能起表但成就静虑无漏无表若生欲界住律仪者谓于三种律仪或一或二或具而住即別解脱静虑无漏住不律仪者谓屠羊等住非律仪非不律仪现有身表者谓不眠不醉不闷不舍加行求起表业或先有不失者谓三缘故先所起表不失一意乐不息故二不舍加行故三限势未过故此说由慇重信或猛利缠起表无表乃至未舍若生色界者彼决定成就身无表业或亦成就身表有非成就身亦非身业谓诸异生生无色界彼无色故不成就身异生故不成就身业有漏者度界地已舍故无漏者未得故问何故有漏色业度界地舍非无漏耶答有漏色业被缚有系无漏色业解脱离系故有说有漏色业堕界堕地无漏堕地而不堕界故有说有漏色业同类大种造能造所造俱有漏故无漏色业异类大种造大种有漏业无漏故由此因缘度界地时有漏业舍无漏不舍

问得忍异生命终时舍忍法不若舍者何故不堕恶趣又若舍者何故异生命终时舍圣者不舍若不舍者何故此文及大种蕴皆不说耶答应言舍问若尔彼何故不堕恶趣答由此善根势力大故自有善根势力微劣虽复成就不障恶趣况不成就如生得善或有善根势力强盛虽不成就而障恶趣况复成就如此忍法是故虽舍不堕恶趣复有说者由此善根身中生故令招恶趣诸业烦恼远离于身毕竟不起因尚不起况堕恶趣如人秋时服于下药药虽不住彼人身中而彼身中病亦不生此亦如是复有说者由此善根势力威猛熏习身故令招恶趣诸业烦恼于此身中永不复起因不起故不堕恶趣如师子王所居窟穴王虽不在余气尚存诸小禽兽无能入者此亦如是复次此善根身中如主势力强盛不善如客势力衰微复次此善根意乐增上乐断恶法乐修善法复次此善根身中生已一切恶趣得非择灭非择灭法无有生者是以不堕复次由此善根身中生故令彼行者堕大法流由如此义不堕恶趣复有说者由此善根隣近圣道依圣道力不堕恶趣如怖怨贼依附于王依王力故令诸怨贼不敢正视况能为害此亦如是近圣道故令招恶趣诸业烦恼尚不现行况堕恶趣复有说者由此善根守护圣道所住身器义言此身圣道当住能招恶趣诸业烦恼应永远离如有胜处王应居止所司守掌余无能住此亦如是复有说者由此善根身中生故令彼行者定处人天不居恶趣如富贵者定居胜处不居卑陋此亦如是有说此善根加行正胜令招恶趣诸业烦恼势力衰微不复能招恶趣异熟是故虽舍不堕恶趣有说由此善根增上力故令彼行者见恶行过失妙行功德由此恶业必不复生况堕恶趣有说由此善根增上力故令彼行者住善意乐见生死过涅槃胜德不造恶业不堕恶趣有说由此善根增上力故令彼行者其心调柔随顺涅槃信根深固由此虽舍不堕恶趣尊者妙音说曰由此善根增上力故令彼行者意乐殊胜于般涅槃心常随顺趣向临入欲乐忍可希求敬爱由此因缘不造恶业是故虽舍不堕恶趣问何故异生命终时舍所得忍法圣者不舍答异生无有无漏对治以自持御故此善根命终时舍圣有无漏对治以自持御是故不舍有说异生定力羸劣势不坚牢以有漏故如无胶水杂诸彩色随所画物不得久住是以故舍圣者无漏定力坚强持此善根命终不舍所说譬喻翻上应知有说异生无胜止观故命终舍圣者相违命终不舍有余师说异生命终亦不舍忍问若尔此文及大种蕴何故不说答应说而不说者当知此义有余有说已说在第三句中谓诸圣者住胎脏中成身及业圣有二种一世俗二胜义得此善根名世俗圣若入圣道名胜义圣發心出家尚名圣者况得忍法有余师说此不决定异生命终有舍不舍若于忍法恒时加行殷重加行修习坚牢彼命终时不舍忍法若不尔者命终时舍如所听习若极淳熟经久不忘不尔便忘如慈授子于初生时便能唱言结有二部乃至广说如是说者异生命终定舍忍法善根劣故异生依此地起此类善根命终还生此地舍同分故尚决定舍况色界法经欲界生而当不舍

契经中说生有四种谓卵生胎生湿生化生云何卵生谓诸有情由卵㲉生当住卵㲉已住今住卵㲉盛裹破坏卵㲉生等生起现起出已出谓鹅雁孔雀鹦鹉舍利迦俱枳罗命命鸟等及一类龙一类妙翅一类人趣复有所余由卵㲉生广说如上是名卵生云何胎生谓诸有情由胎膜生当住胎膜已住今住胎膜盛裹破坏胎膜生等生起现起出已出谓象马牛羊驼驴鹿等及一类龙一类妙翅一类鬼一类人趣复有所余由胎膜生广说如上是名胎生云何湿生谓诸有情由湿气生或依草木诸叶窟聚或依腐肉食粪秽等或依陂池河海展转相润相逼相依生等生起现起出已出谓蚊蚋蠛蠓百足蚰蜒蚑行蜂等及一类龙一类妙翅一类人趣复有所余由湿气生广说如上是名湿生云何化生谓诸有情生无所托诸根无缺支体圆具依处顿生顿起顿出谓诸地狱天趣一切中有及一类龙一类妙翅一类鬼一类人趣复有所余诸有情类生无所托广说如上是名化生问欲界天中诸妙色鸟为卵生为化生耶若卵生者彼命终已应有尸骸是则诸天应见秽色然诸天众于六处门常对妙境如契经说彼眼所见一切可爱适意平等乃至意所知亦尔若是化生前化生中何故不说答彼皆卵生问若尔彼命终已应有尸骸云何诸天见秽色耶答彼命终未久有暴风飘举其尸远弃他处有余师说彼皆化生问前化生中何故不说答应说而不说者当知此义有余有说彼已摄在前所说一类妙翅鸟中是以无过问如是四生以何为自性答四蕴五蕴以为自性谓欲色界五蕴无色界四蕴此中有说唯异熟蕴以为自性有说亦通长养是名四生自性已说自性所以今当说问何故名生答诸有情类和合而起故名为生问三界五趣皆和合起亦名为生何独此四答此四唯令有情数起亦遍摄有情数界趣不尔以界虽遍有情数而非但有情数起通非情故趣虽但有情起而非遍有情数不摄中有故由此但四说名为生问生是何义答有情现义是生义有情起义有情出义是生义

问于何界趣有几生可得答于欲界中四生可得色无色界唯有化生彼受生时无所托故于五趣中天及地狱唯有化生有说鬼趣亦唯化生有说鬼趣亦有胎生如饿鬼女白目连曰

我夜生五子  随生皆自食
昼生五亦然  虽尽而无饱

傍生人趣皆具四生人卵生者昔于此洲有商人入海得一雌鹤形色伟丽奇而悦之遂生二卵于后卵开出二童子端正聪慧年长出家皆得阿罗汉果小者名邬波世罗大者名世罗又如毘舍佉母生三十二卵般遮罗王妃生五百卵等人胎生者如今世人湿生者如曼驮多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等人化生者如劫初人四生有情皆受生已容得圣法得圣法已必更不受卵湿二生问何故尔耶答卵湿二生性多愚昧圣者聪慧故不受彼生有说卵湿二生法尔与圣性相违故圣者不受有余师说彼二生类多恶意乐多害意乐圣者不尔意乐唯善有说彼二生类多行恶戒沈溺苦海圣者已得圣所爱戒坚固浮囊能越度彼有说卵湿二生是傍生类圣者已得彼非择灭有说卵湿二生多相迫迮圣者不尔多宽太业由如此义圣者不受彼二生类有余师说圣乐独处厌怖重生而湿生者类多繁杂诸卵生者类经再生谓出母胎及出卵㲉故世间说梵志沙门鸟名再生象名再饮是以圣者不受彼生有余师说卵湿二生多无依怙圣者成就胜依怙法故不受彼生由此有如是说若庵罗卫有胜依怙则不应为摩健地迦之所陵辱尊者妙音说曰父所生趣子还生中此说意言如近佛地诸大菩萨是众圣之父彼定不受卵湿二生得果圣子亦复如是由此所说诸因缘故圣必不受卵湿二生

问如是四生何者最广有作是说卵生最广如闻外国诸山谷中随所在处卵皆充满象等践蹋都不觉知有余师言胎生最广如闻外国有一虾蟇生七畦子一鱼游历七陂池中生子充满有余师说湿生最广所以者何若于雨际设有聚集腐肉粪等下自金轮上至梵世而彼一切悉可为虫如是诸虫皆湿生摄如是说者化生最广摄二趣全三趣少分及一切中有皆化生故又二界全一界少分皆化生故于欲界中三生加行亦化生故问如是四生何者最胜答化生最胜问若尔何故最后身菩萨不受化生答二出世时不和合故谓劫初时人受化生尔时佛不出世至劫减时佛出于世尔时人无化生复有说者化生轻飘不堪与佛力无畏等功德山王作依止故复有说者一切化生其身微弱不能荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担故复有说者若受化生便无亲族眷属等事而彼皆是妙业之果菩萨长夜勤修妙业极圆满故不受化生复有说者菩萨长夜精进炽然造作增长感父母业菩萨父母亦于长夜修习感圣子业若受化生则二所修俱空无果是以不受有说欲显菩萨一切尊胜所谓智见族姓位等以是义故不受化生有说为断众生族姓慢故依胜族姓不受化生有说欲摄引乐在家者令入法故不受化生若受化生彼当说言佛无亲属故毁家法岂比我等若菩萨生刹帝利家宗亲强盛而能厌舍如弃涕唾开甘露门成等正觉则彼皆生希有之想所说敬受有说菩萨欲为法幢作内外护故不受化生诸佛皆有内护外护内谓菩提分法外谓亲属若无外护当为外道恶党所坏故佛世尊度诸释种以护正法由此乃至六群苾刍亦言若有外道来恼佛者佛若不制我等亦能以力伏彼有说欲止外道谤故不受化生谓佛亲从睹史多宫殁身光赫奕照大千世界入于母胎十月满已从母胎出即行七步自称独尊出家苦行诣菩提树成等正觉尚被谤言过百劫后大幻当出无父无母食啖世间若受化生便增诽谤是故菩萨不受化生有说为欲饶益当来诸有情故不受化生所以者何若受胎生便有遗身般涅槃后虽越千载无量有情乃至若能于遗身界如芥子许起慇净心恭敬供养获无边福生天受乐得般涅槃若受化生便无是事所以者何化生命终如灯光灭无遗余故此中因论生论问何故化生命终无遗余耶答由彼生时诸根顿起所以殁时亦复顿灭如人戏水乍出乍没复有说者化身轻妙如云如电亦如风焰灭已无余莫知方所复次化生造色增余三生大种增由造色增故灭则顿灭复次化生根法增余三生非根法增由根法增故灭则顿灭谓化生者所受身形发爪等物无根法少问若化生死无遗余者何故经说化生妙翅鸟取化生龙为食耶答以不知故取之为食然不充饥有说彼龙未死之顷暂得充饥死已还饥饥复取食无违经过复有说者诸化生龙其身精妙酥油等才吞入腹便成食事或有说者化生妙翅鸟多诸巧便得化生龙以足按颈从尾吞之命未绝来能作食事死则不尔有余师说彼妙翅鸟食化生龙时涎液先流烂脑随下与龙俱咽食事便成非化生龙独成食事

问余经所说复云何通如说大地狱中有黑駮狗肥壮暴恶扑诸有情卧铁地上掴裂其腹啖食肠肚答由彼肠肚未离身来暂得充饥故说为食有说由彼受罪有情恶业力故但令受苦非作食事

若成就身彼成就语业耶答应作四句有成就身非语业有成就语业非身有成就身亦语业有非成就身亦非语业此皆如前身对身业中说差別者此说语表以身业语业系地有无必无別故若成就身彼成就意业耶答诸成就身彼定成就意业有成就意业非身谓生无色界若成就身彼成就身业语业耶答有成就身非身业语业谓处卵㲉若诸异生住胎藏中若生欲界住非律仪非不律仪无身语表设有而失有成就身及身业非语业谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表或先有不失无语表设有而失有成就身及语业非身业谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表或先有不失无身表设有而失有成就身及身业语业谓诸圣者住胎藏中若生欲界住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪现有身语表或先有不失若生色界设成就身业语业彼成就身耶答或成就或不成就云何成就谓如前说云何不成就谓诸圣者生无色界若成就身彼成就身业意业耶答有成就身及意业非身业谓处卵㲉若诸异生住胎藏中若生欲界住非律仪非不律仪无身表设有而失有成就身及身业意业谓诸圣者住胎藏中若生欲界住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪现有身表或先有不失若生色界设成就身业意业彼成就身耶答或成就或不成就云何成就谓如前说云何不成就谓诸圣者生无色界若成就身彼成就语业意业耶答有成就身及意业非语业有成就身及语业意业此皆如前身对身业意业中说差別者此说语表设成就语业意业彼成就身耶答或成就或不成就亦如彼说若成就身彼成就身业语业意业耶答有成就身及意业非身业语业有成就身及身业意业非语业有成就身及语业意业非身业有成就身及身业语业意业此皆如前身对身业语业中说以意业一切时皆成就故设成就身业语业意业彼成就身耶答或成就或不成就亦如彼说

若成就身业彼成就语业耶答应作四句有成就身业非语业谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表或先有不失无语表设有而失有成就语业非身业谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表或先有不失无身表设有而失有成就身业亦语业谓诸圣者住胎藏中若生欲界住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪现有身语表或先有不失若生色界若诸圣者生无色界有非成就身业亦非语业谓处卵㲉若诸异生住胎藏中若生欲界住非律仪非不律仪无身语表设有而失若诸异生生无色界若成就身业彼成就意业耶答诸成就身业彼成就意业有成就意业非身业谓处卵㲉若诸异生住胎藏中若生欲界住非律仪非不律仪无身表设有而失若诸异生生无色界若成就身业彼成就语业意业耶答有成就身业及意业非语业谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表或先有不失无语表设有而失有成就身业及语业意业谓诸圣者住胎藏中若生欲界住律仪若住不律仪若住非律仪非不律仪现有身语表或先有不失若生色界若诸圣者生无色界设成就语业意业彼成就身业耶答或成就或不成就云何成就谓如前说云何不成就谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表或先有不失无身表设有而失

若成就语业彼成就意业耶答诸成就语业彼成就意业有成就意业非语业此如前身业对意业说差別者此说语表此上所说总略义者所谓彼身若生无色界定不成就生欲色界则定成就彼身业语业若在卵㲉异生处胎藏中及诸异生生无色界定不成就一切圣者色界异生及欲界异生住善恶戒者皆定成就余或成就或不成就意业一切皆定成就

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百二十


校注

刀杖【大】刀仗【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 于【大】有【宋】【元】【明】【宫】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 问【大】问有【宋】【元】【明】【宫】 桃【大】萄【宋】【元】【明】【宫】 胎脏【大】下同胎藏【宋】【元】【明】【宫】下同 挂【大】挂【宋】【元】【明】【宫】 慇【大】般【宋】【宫】 彩【大】采【宋】【元】【明】【宫】 名【大】多【元】【明】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 蚑【大】蚊【宫】 顿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 湿【大】人湿【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宋】【元】【明】 陵【大】凌【宫】 肉【大】〔-〕【宫】 七步【大】三步【宫】 殁【大】终【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 鸟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】业【宫】 而【大】不【明】
[A1] 道【CB】【丽-CB】者【大】(cf. K26n0952_p0922a04)
[A2] 卵湿【CB】【丽-CB】湿卵【大】(cf. K26n0952_p0923c06)
[A3] 奕【CB】弈【大】【丽-CB】【碛-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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