阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十九

杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之七

如世尊说有三界谓断界离界灭界乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说具寿阿难往诣尊者名上座所问何故阿难往诣彼所答尊者阿难是乐法者是正法将摄受圣教御圣教船恒巡四众教授教诫数数观察诸苾刍等勿有懈怠耽著戏论或于境界颠倒思惟令彼一生空过颠坠故往彼所复次阿难作如是念彼名上座恒乐寂静居阿练若勇猛精勤证何妙德我应往问若能为我说所证德我当合掌随喜赞叹若不尔者方便慇懃示其加行令速证得勿彼多时居阿练若空无所获故往彼所如彼经说具寿阿难到已施设同分言论非不同分问何等名为同分言论答若居阿练若者问以阿练若法若持毘奈耶者问毘奈耶若诵素怛缆者问素怛缆若学阿毘达磨者问阿毘达磨是名同分言论与此相违名不同分言论谓居阿练若者问以三藏持毘奈耶者问阿练若及余二藏诵素怛缆者问阿练若及余二藏学阿毘达磨者问阿练若及余二藏或更问余事皆名不同分言论尊者阿难所以唯作同分言论若作不同分言论者彼不解故便不能答既不能答心便羞耻以羞耻故鬪诤违拒不欲令彼起如是过是故唯作同分言论谓但问彼阿练若法如彼经说尔时阿难问名上座若有苾刍居阿练若或居树下或居静室或在塚间应数思惟何等行法时名上座白阿难言若有苾刍居阿练若或居树下或居静室或在塚间应数思惟二种行法谓奢摩他毘钵舍那所以者何若奢摩他熏修心者依毘钵舍那而得解脱若毘钵舍那熏修心者依奢摩他而得解脱若奢摩他毘钵舍那熏修心者依三种界而得解脱云何三界所谓断界离界灭界问依对法义于一心中有奢摩他毘钵舍那云何建立如是二种行者差別答由加行故二种差別谓加行时或多修习奢摩他资粮或多修习毘钵舍那资粮多修习奢摩他资粮者谓加行时恒乐独处闲居寂静怖畏愦闹见諠杂过恒居静室入圣道时名奢摩他行者多修习毘钵舍那资粮者谓加行时恒乐读诵思惟三藏于一切法自相共相数数观察入圣道时名毘钵舍那行者复次或有系心一缘不分別法相或有分別法相不系心一缘若系心一缘不分別法相者入圣道时名奢摩他行者若分別法相不系心一缘者入圣道时名毘钵舍那行者复次若利根者名毘钵舍那行者若钝根者名奢摩他行者如利根钝根如是因力缘力内分力外分力内正思惟力外闻他音力应知亦尔问断离灭界体是无为无因无果云何乃说若奢摩他毘钵舍那熏修心者依三种界而得解脱答彼契经于缘涅槃胜解以界声说谓修行者虽加行时精进勇猛修习止观二种资粮若于涅槃不起胜解决定趣证毕竟不能断诸烦恼心得解脱故缘涅槃胜解名界依此界故心得解脱如彼经说尔时阿难问名上座何等断故名为断界何等离故名为离界何等灭故名为灭界名上座言一切行断故名断界一切行离故名离界一切行灭故名灭界尊者阿难闻已合掌随喜赞叹辞退复诣竹林道场以此事问五百苾刍彼复皆如名上座答问彼诸苾刍云何而答有作是说从少至老次第而答如法集时少者先问有余师说从老至少次第而答如行施物自老至少复有说者一苾刍答余皆随喜脇尊者言先作白已后次行筹受筹名答如彼经说尔时阿难闻已合掌随喜赞叹辞诣佛所到已顶礼世尊双足却住一面以此句义问佛世尊佛还如彼上座等答问尊者阿难忍可上座五百苾刍所说义不设尔何失若忍可者何故复以问佛世尊若不忍可何故合掌随喜赞叹答阿难忍可彼所说义问何故复以问佛世尊答如佛世尊知而故问尊者阿难亦复如是所以者何阿难欲显善说法中同见同欲文义决定如大师说徒众亦然如亲教说弟子亦然如轨范说受学亦然如是文义微妙决定依之修学乃至能证阿罗汉果非如外道所说文义师徒众等展转相违依之修学空无所证复次阿难欲以佛妙言印印所说义故重问佛若不以佛妙言印之则所说义犹可倾动当来四众不敬信故如世文符若无王印则所行处人不敬受此亦如是故重问佛如彼经说佛问阿难汝知上座五百苾刍有何功德阿难白佛彼名上座五百苾刍皆阿罗汉诸漏已尽已舍重担尽诸有结逮得己利善办圣旨心善解脱佛告阿难如汝所说问何故世尊问彼功德答为欲开發少欲喜足所覆真实功德宝藏令诸世间知已敬养得胜果故如世伏藏虽多珍宝沙土覆之不得显现若有开發令无量人采取受用得世富乐此亦如是故佛问之复次开觉施主胜思愿故谓有施主恒以衣服等四种供具施彼上座及五百苾刍而不知彼有胜功德欲令知已欢喜踊跃起胜思愿我等得遇如是福田已种善种定于来世受大快乐是故世尊问彼功德复次为止世间诽谤事故谓彼上座在母胎中经六十年既出胎已形容衰老无有威德故初生已立上座名后虽出家而被嗤笑少年强盛昼夜精勤尚难得果况此衰老气力羸劣能得果耶又彼上座所度五百新学苾刍先随天授众人毁曰如是老叟贪著名利度五百人为充自身驱役供侍不能教诫令从邪法五百苾刍先受邪化后虽归正得无学果而有谤言此愚人辈先贪利养舍佛从邪虽后还来而无所得为止如是诸诽谤故问彼功德令世共知舍诽谤罪勤修敬养于当来世生天解脱彼经虽说断等三界而不广辩三界差別彼是此论所依根本彼不说者今欲说之故作斯论

云何断界答除爱结余结断名断界云何离界答爱结断名离界云何灭界答诸余顺结法断名灭界此中先约阿毘达磨依世俗理说三界別近对治道有差別故余结断者余八结断顺结法者谓除九结余有漏法是名一种三界差別复有说者若八结及此相应并生等断名断界若爱结及此相应并生等断名离界若诸余顺结法及此相应并生等断名灭界即有漏善及诸有为无覆无记名顺结法复有说者若无明结断名断界若爱结断名离界若诸余结断名灭界复有说者或有诸法能缚非能染彼断名断界或有诸法能缚亦能染彼断名离界或有诸法非能缚非能染而是所缚是所染彼断名灭界复有说者或有诸法是能系非能染彼断名断界或有诸法是能系是能染彼断名离界或有诸法非能系非能染而是所系所染彼断名灭界有余师说唯诸随眠有自性断问契经所说当云何通如说一切行断故名断界一切行离故名离界一切行灭故名灭界品类足说复云何通如说云何所断法答一切有漏法云何遍知法答一切有漏法彼作是答若诸随眠缘八结起彼断名断界若诸随眠缘爱结起彼断名离界若诸随眠缘余法起彼断名灭界评曰彼不应作是说诸有漏法先被系缚离系缚时皆得断故有作是说唯爱随眠有自性断问若尔前说契经及论当云何通彼作是答若爱随眠缘八结起彼断名断界若爱随眠缘爱结起彼断名离界若爱随眠缘余法起彼断名灭界评曰彼不应作是说诸有漏法先被系缚离系缚时皆得断故尊者妙音作如是说烦恼体断名断界于境离系名离界弃诸重担名灭界脇尊者言无系缚系缚息名断界无染污染污息名离界无彼果彼果息名灭界尊者设摩达多说曰诸烦恼断名断界无贪治贪名离界果相续灭名灭界尊者左取作是说言相续断故名断界于缘离系名离界离执受故名灭界复有说者过去烦恼断故名断界现在烦恼断故名离界未来烦恼断故名灭界如烦恼断蕴断亦尔复有说者苦受断故名断界乐受断故名离界不苦不乐受断故名灭界如三受断顺三受法断亦尔复有说者若苦苦断名断界若坏苦断名离界若行苦断名灭界复有说者若欲界断名断界若色界断名离界若无色界断名灭界如是等说皆依世俗随就一门辩三界別皆非胜义诸断界是离界耶答如是设离界是断界耶答如是诸断界是灭界耶答如是设灭界是断界耶答如是诸离界是灭界耶答如是设灭界是离界耶答如是问何故复作此论答前约阿毘达磨依世俗理就近对治辩三界別今随契经显此三界体无差別谓有漏法一一断时皆得一断此一一断约差別义说为三界故此三界义虽有別而体无异

如世尊说有三想谓断想离想灭想乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说有三种想谓断离灭契经虽作是说而不广分別彼是此论根本彼所不说者今欲说之故作此论云何断想答除爱结余结断诸想解名断想云何离想答爱结断诸想解名离想云何灭想答诸余顺结法断诸想解名灭想此中广释如界应知问何故此中不说三想如前三界展转相即答应说而不说者当知此义有余复次此中欲显异相异文故作是说若作异相异文说者易受持故复次此中欲现二门二略二阶二蹬二光二炬二明二照二文相影如界相即想亦应然如想不相即界亦应然而为相影故作是说问十六行相外有无漏慧不设尔何失若有者识身论及智蕴中何故不说若无者此文所说当云何通如说云何断想答除爱结余结断诸想解名断想乃至广说此断等想与何行相圣慧相应品类足论复云何通如说云何尽智谓如实知我已知苦已断集已证灭已修道云何无生智谓如实知我已知苦不复知乃至我已修道不复修如是二智何行相摄集异门论复云何通如说如实了知我已尽欲漏有漏无明漏是尽智不复当尽是无生智如是二智何行相摄此论见蕴复云何通如说受乐受时如实知受乐受是何行相契经所说复云何通如说如实了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有是何行相有作是说十六行相外无別无漏慧故识身论此论智蕴俱不说有问此中所说当云何通如说云何断想广说乃至此断等想与何行相圣慧相应答此约所缘建立三想不依行相由此三想皆作缘灭四行相故谓缘断故名为断想不于此断作断行相余二亦尔若作是说则此三想如前三界展转相即问品类足论复云何通如说云何尽智广说乃至如是二智何行相摄答如实知我已知苦不复知者缘苦二行相摄谓苦非常我已断集不复断者缘集四行相摄我已证灭不复证者缘灭四行相摄我已修道不复修者缘道四行相摄问集异门论复云何通如说如实了知我已尽欲漏广说乃至如是二智何行相摄答六行相摄谓苦非常及缘集四问见蕴所说复云何通如说受乐受时如实知受乐受是何行相答彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄问契经所说复云何通如说如实了知我生已尽广说乃至是何行相答如实了知我生已尽者是缘集四行相梵行已立者是缘道四行相所作已办者是缘灭四行相不受后有者是缘苦二行相谓苦非常复次由五缘故经作是说不说行相云何为五一由意乐故谓加行时起此意乐云何当令我生永尽广说乃至不受后有二由对治故谓修如是殊胜对治令生永尽广说乃至不受后有三由所作故谓由如是殊胜所作令生永尽广说乃至不受后有四相续故谓得如是殊胜相续令生永尽广说乃至不受后有五由补特伽罗故谓此补特伽罗易现易施设一切生尽广说乃至不受后有由此五缘故作是说非谓別有如是行相有余师说十六行相外有別无漏慧问若尔后说诸文善通识身智蕴何故不说答应说而不说者当知此义有余复次若有行相现在和合能办所作有作用者识身见蕴明了说之彼未来修毕竟不起是故不说复次若有行相能入见道得果离染尽诸漏者识身见蕴明了显示彼无此用是故不说谓彼行相无学果后方起现前受现法乐游戏神通观本所作受用圣财复次若有行相加行无间解脱胜进四道可得识身见蕴明了显示彼诸行相唯远加行远胜进道乃得现起是故不说若作是说十六行相外有无漏慧者彼说此中依行相別建立三想谓断行相相应想名断想离行相相应想名离想灭行相相应想名灭想如是三想依行相別建立三种不约所缘谓于一一择灭无为起此三想如于一的三箭所中其相各异依此所说断等三想互不相应作是说诸断想是离想耶答不尔广说乃至设灭想是离想耶答不尔评曰应作是说十六行相外无別无漏慧于理为善然此中说断等三想若无漏者展转相即若是有漏容作断等三种行相互不相即是故此中不决定说

大毘婆沙论杂蕴第一中爱敬纳息第四之一

云何爱云何敬如是等章及解章义既领会已次应广释问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说若有修习惭愧圆满应知爱敬亦得圆满契经虽作是说而不分別云何爱云何敬契经是此论所依根本彼所不分別者今应尽分別之复次为欲诃毁非善士法令弃舍故为欲赞叹诸善士法令修习故为欲显示五浊增时广大有情甚难得故此中非善士法者谓有一类爱则妨敬敬则妨爱爱妨敬者如有父母于子宠极子于父母有爱无敬师于弟子应知亦然此等名为爱则妨敬敬妨爱者如有父母于子严酷子于父母有敬无爱师于弟子应知亦然此等名为敬则妨爱如是俱名非善士法善士法者谓有一类爱则加敬敬则加爱爱敬俱行名善士法若有此法增上圆满应知即是广大有情如是有情甚为难得世若无佛此类难遇设令有者是大菩萨诸大菩萨爱敬必俱为显此事及前所说三种因缘故作斯论

云何爱答诸爱等爱憙等憙乐等乐是谓爱此本论师于异文义得善巧故以种种文显示此爱而体无別问爱以何为自性答爱有二种一染污谓贪二不染污谓信问诸贪皆爱耶答应作顺前句谓贪皆爱有爱非贪此即是信问诸信皆爱耶有作是说诸信皆爱有爱非信谓染污爱应作是说信有二种一者于境唯信不求二者于境亦信亦求是故此中应作四句有是信非爱谓信不求有是爱非信谓染污爱有亦信亦爱谓信亦求有非信非爱谓除前相云何敬谓有敬有敬性有自在有自在性于自在者有畏怖转是谓敬此本论师于异文义得善巧故以种种文显示此敬而体无別问敬以何为自性答敬以惭为自性

云何爱敬乃至广说问何故复作此论答前虽別说爱敬自性而未总说于一境转今欲显示爱敬二种于一境转故作斯论云何爱敬答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者爱乐心悦恭敬而住若于是处有爱及敬是谓爱敬此中一类者谓异生或圣者异生于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念佛威力故我等解脱灾横王役种种苦事及得世间诸资生具圣者于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念佛威力故我等永舍诸恶趣因断二十种萨迦耶见得正决定见四圣谛于无边际生死轮回诸苦事中已作分限复次彼二于佛爱乐心悦恭敬住者俱作是念佛威力故我等出家受具足戒得苾刍性及余利益安乐资粮是故尊者邬陀夷言世尊于我有大恩德谓拔我无量苦与我无量乐灭我无量恶生我无量善复次彼二于佛俱作是念世尊开發我等慧眼故应爱敬是故尊者舍利子言若佛世尊不出于世我等一切盲生盲死复次彼二于佛俱作是念佛为法王最初开示无上正法令诸有情无倒了达杂染清净系缚解脱流转还灭生死涅槃余无此能故应爱敬复次彼二于佛俱作是念世尊最初出无明㲉宣说正法亦令无量无边有情出无明㲉余无此能故应爱敬复次彼二于佛俱作是念无始时来七依胜定隐蔽不现佛出世间无倒开示令无量众依之趣入大涅槃宫余无此能故应爱敬复次彼二于佛俱作是念佛威力故能令无量无边有情修诸善法谓从不净观乃至无生智余无此力故应爱敬复次彼二于佛俱作是念佛威力故令诸有情种诸善根成熟解脱余无此力故应爱敬复次彼二于佛俱作是念佛威力故念住正断神足根力觉支道支三十七种菩提分等功德宝藏出现世间利益安乐无边有情故应爱敬彼二于法爱乐心悦恭敬住者俱作是念我依此法解脱一切身心苦恼究竟安乐彼二于僧爱乐心悦恭敬住者俱作是念僧威力故我于正法毘奈耶中净信出家受具足戒得苾刍性能正受持百一羯磨无所毁犯安乐而住由此速证究竟涅槃彼二俱于亲教轨范及余随一有事尊重同梵行者爱乐心悦恭敬住者谓作是念此诸师友为我伴侣令我于法勤修正行速得成办于前所说三宝师友殊胜境中具起爱敬余则不定应作四句谓或有境起爱非敬如父母于子师于弟子等或复有境起敬非爱如于有德非已师长或复有境起爱及敬如有一类子于父母弟子于师等或复有境不起爱敬谓除前相问如是爱敬于何处有答三界五趣虽皆容有而此中说殊胜爱敬唯在欲界人趣非余唯佛法中有此爱敬

云何供养乃至广说问何故作此论答为广分別契经义故谓契经说

若于佛法僧  及所受学处
能供养恭敬  乃名为智者
若于不放逸  及胜三摩地
能供养恭敬  不退近涅槃

契经虽作是说而不广分別云何供养云何恭敬彼是此论所依根本彼不说者今应说之复次为欲诃毁非善士法令弃舍故为欲赞叹诸善士法令修习故为欲显示五浊增时广大有情甚难得故此中非善士法者谓有一类若供养则妨恭敬若恭敬则妨供养云何供养则妨恭敬如在家者或有男女虽具势力能以种种资生珍馔供养父母而恃此力心生轻慢如出家者或有弟子福德多闻虽于其师能设种种财法供养而恃此事遂于师所不生恭敬此等供养则妨恭敬云何恭敬则妨供养如有一类惧他威力虽恭敬之而不供养如是俱名非善士法善士法者谓有一类若供养彼则加恭敬若恭敬彼则加供养二事俱行名善士法若有此法增上圆满应知即是广大有情如是有情甚为难得世若无佛此类难遇设令有者是大菩萨诸大菩萨此二必俱为显此事及前所说三种因缘故作斯论

云何供养答此有二种一财供养二法供养财供养者问财供养以何为自性有作是说为饶益故舍诸财物即所舍财是此自性有余师说能供养者身语二业是此自性或有说者即能發彼心心所法是此自性复有说者受者受已诸根大种及余造色皆得增长是此自性评曰应作是说若所舍财若能舍者身语二业若能發彼心心所法若受者受已诸根大种造色增长皆此自性如是财供养总用五蕴以为自性已说自性所以今当说问何故名财供养财供养是何义答能为缘义是供养义此以财为初故名财供养若为饶益故舍诸财物受者受已身心增益如是名施亦名供养若为饶益故舍诸财物受者受已身心损减如是名施不名供养若为损害故舍匪宜物受者受已或由神通或由呪药或由福力身心增盛此虽非施而名供养若为损害故舍匪宜物受者受已身心损减此不名施亦非供养问此财供养在何处有答唯在欲界非色无色唯在四趣非捺落迦问此财供养谁设谁受有作是说傍生趣设唯傍生趣受乃至天趣设唯天趣受有余师说傍生趣设唯傍生受鬼趣设二趣受人趣设三趣受天趣设四趣受下不及上上及下故评曰应作是说四趣皆能展转供养问施设论说天欲食时取空宝器以衣覆上而置座前经须臾顷随其福力麁妙饮食自然盈满既尔如何受他供养答虽不受他饮食供养而有受余香花资具法供养者问法供养以何为自性有作是说以说法者语为自性有余师说以语所起名为自性或有说者以能發语心心所法为其自性复有说者受者闻已生未曾有善巧觉慧以为自性评曰应作是说若说法者语若能發语心心所法若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性如是法供养总用五蕴以为自性已说自性所以今当说问何故名法供养法供养是何义答能为缘义是供养义此以法为初故名法供养若为饶益故为他说法他闻法已生未曾有善巧觉慧如是名施亦名供养若为饶益故为他说法他闻法已不生未曾有善巧觉慧如是名施不名供养若为损害故说讥刺他法他闻是已住正忆念欢喜忍受不数其过生未曾有善巧觉慧此虽非施而名供养若为损害故说讥刺他法他闻是已發恚恨心不生未曾有善巧觉慧此不名施亦非供养问此法供养在何处有答此法供养在欲色界非无色界五趣皆有地狱有者如慈授子生地狱中谓是浴室见诸苦具便说颂言甞闻世间受苦乐非我非他之所作受诸苦乐皆缘身身若灭无谁复受时彼地狱无量众生闻此颂已脱地狱苦从彼命终生天受乐傍生有者如迦宾折罗鸟自修梵行为他说法鬼趣有者如發爱鬼母为诸鬼子说是颂言

默然汝上胜  默然汝井宿
我得见谛时  亦当令汝见

人趣有者如今现见天趣有者欲界天中如补处慈尊为诸天说法色界天中如手天子来白佛言如此世尊四众围绕为说正法闻已奉行我闻法已还无热天为彼诸天说法亦尔问此法供养谁设谁受有作是说地狱趣设唯地狱趣受乃至唯天趣设唯天趣受有余师说地狱趣设唯地狱趣受傍生趣设二趣受鬼趣设三趣受人趣设四趣受天趣设五趣受评曰应作是说五趣皆能展转供养云何恭敬答诸有恭敬有恭敬性有自在有自在性于自在者有怖畏转是谓恭敬此本论师于异文义得善巧故以种种文显示恭敬而体无別恭敬亦以惭为自性

说一切有部發智大毘婆沙论卷第二十九


校注

唯【大】下同惟【宫】下同 踊【大】勇【宋】【元】【宫】 相【大】想【宋】【元】【宫】 即应【大】应即【宋】【元】【明】【宫】 大毘婆沙论【大】〔-〕【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 畏怖【大】怖畏【宋】【元】【明】【宫】 情【大】清【宫】 事【大】智【宋】【元】【明】【宫】 行【大】得【宫】 众生【大】有情【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 諠【CB】【丽-CB】谊【大】(cf. K26n0952_p0216a08)
[A2] 若【大】【碛-CB】名【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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