阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十一

定蕴第七中不还纳息第四之八

如说我弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行薄矩罗少病节俭具净戒行此二何差別答尊者大迦叶波所得饮食若麁若妙随次第食无所简別犹如良马随得而食尊者薄矩罗所得饮食或麁或妙简去妙者而食麁者问何故尊者大迦叶波麁妙等食尊者薄矩罗简妙食麁答尊者大迦叶波具妙乐欲住沙门法具妙乐欲故不简妙食住沙门法故不简麁食但随所得次第而食尊者薄矩罗具麁乐欲住沙门法具麁乐欲故简去妙者住沙门法故而食麁者复次尊者大迦叶波广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先不受杜多功德而能奉行彼由二缘极为难事谓易得利养不受杜多功德而能奉行尊者薄矩罗非广识大福难得衣服饮食卧具医药及余资具先受杜多功德亦能奉行少识苾刍受杜多功德于中随转此不为难彼由二缘非为难事谓难得利养先受杜多功德随而奉行有于此文作相违诵谓尊者大迦叶波广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先受杜多功德随而奉行尊者薄矩罗非广识大福难得衣服饮食卧具医药及余资具先不受此杜多功德随而奉行少识苾刍不受杜多功德于中随转此不为难彼由二缘非为难事谓难得利养先不受杜多功德于中奉行此显迦叶波由三事故胜谓具妙乐欲易得利养受行杜多功德问何故尊者薄矩罗简去妙食而食麁者答意乐力故有情意乐不同随所意乐而食不可责其所以有说精妙饮食多用功成不欲劳费是故不食有说精妙饮食增长贪爱多由起诤是故不食有说好食乃是富家所有为益贫家是以不食有说美食必因害多生命断百千头在于地上以多身分血肉所成愍彼有情是故不食有说美食多生种种过患是以不食问如所说薄矩罗简去妙者为初即不受为受已弃之设尔何失若初即不受云何名受行次第乞食杜多行者若受已弃之云何不损坏施主施物答应言初即不受问若尔云何名受行次第乞食杜多行者答彼尊者得天眼愿智将乞食时先观何方何村邑里巷唯有麁食知已便往次第行乞如契经说有四圣种一依随所得食喜足圣种二依随所得衣喜足圣种三依随所得卧具喜足圣种四依有无有乐断乐修圣种问世尊何故说此契经答为诸弟子安立产业及所作故谓前三安立产业第四安立所作前三安立产业者谓舍四种业行一种业舍四种业者一农务为业二商估为业三佣作为业四自在为业于此皆舍行一种业者唯以乞求为业有说为显示无尽资业及所应作故复次为显示无罪资业及所应作故复次为显示无损害资业及所应作故复次为显示不共外道资业及所应作故此中资业谓前三所应作谓第四有说为显示道及道资粮故此中前三显道资粮后一显道如道及道资粮如是沙门沙门资粮婆罗门婆罗门资粮梵行梵行资粮应知亦尔由此等义故佛说此圣种契经问圣种自性云何答皆以无贪善根为自性有说前三是无贪善根后一是精进如是说者初说为善皆对治贪故问若尔依何別义说四种耶答为对治四种爱故谓于衣喜足对治衣服爱于食喜足对治饮食爱于卧具喜足对治卧具爱乐断乐修对治有无有爱由此故说皆无贪性若兼相应随转则欲色界五蕴性无色界四蕴性此是圣种自性是我是物是性是相是本性已说自性所以今当说问何故名圣种有说亦圣亦种故名圣种谓善故名圣无漏故名圣即此能生诸功德法相续不断故名为种有说圣之种故名为圣种圣谓一切无倒善法此四能生而相续故说名为种有说此于圣者相续中行令彼不断故名圣种有说此于圣者相续中可得令彼不断故名圣种有说圣谓可爱可喜可乐可意之果此能生彼相续不断故名圣种此依等流果说有说圣名可爱可喜可乐可意异熟此能引彼相续不断故名圣种此依异熟果说有说圣者即是佛独觉声闻彼从此生相续不断故名圣种有说正法名圣此能任持令久相续故名圣种是以正法住世经于千载而不灭者皆是圣种之力如椽梁持舍使不散坏由此等缘故名圣种界者皆堕三界及不堕界问色界无饮食无色界无前三云何三界皆具四种答彼虽无食等而有彼喜足功德有说由下界具四种故展转引生上界者亦具四种尊者世友作如是说上界虽无食等而有彼对治然对治有四种谓断对治厌坏对治持对治远分对治色界于食等具四对治欲界有三除断对治无色界有二谓持及远分尊者觉天说曰如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种如是虽无色无色界食等而有彼界圣种大德说曰不顾恋身之资具尚名住圣种者况彼亦不顾恋身而当无圣种耶地者有漏在十一地无漏在九地所依者皆依三界行相者皆作十六行相及余行相所缘者皆缘一切法念住者皆四念住智者皆八智或十智三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱根者总说皆与三根相应谓乐喜舍世者皆堕三世缘三世及离世善等者皆是善缘三种欲界系等者皆三界系及不系缘亦尔问若尔施设论说云何通如说四圣种皆不为烦恼所染所杂答彼遮烦恼相应不遮有漏故无过学等者皆通三种缘三种见所断等者皆修所断及不断缘三种缘名缘义者皆缘名义缘自相续他相续非相续者皆缘三种加行得离染得生得者是加行得离染得非生得有说亦是生得如是说者初说为善若生得善亦是圣种者蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶是故圣种不摄生得善问圣种为闻为思为修所成耶答通三种摄为意地为五识答唯意地非五识有说亦通五识评曰不应作是说所以者何五识中善唯生得故问若是加行善者外道所得静虑无量无色解脱胜处遍处等亦是圣种耶答彼非圣种所以者何若欣乐解脱厌背生死彼善根是圣种外道所乐皆是生死故彼善根不名圣种复次于有有具生喜足名圣种外道善根与此相违故非圣种以五顶外道等亦求生天受欲乐故复次圣种皆是出家品善根外道善根皆是在家品摄故非圣种

问少欲喜足俱对治贪无贪为性何故喜足立圣种非少欲耶答少欲之名有过失有增益喜足不尔有过失者但言少欲不言无欲故有增益者于实无欲而名少欲故于喜足中无如是事故立圣种有说少欲于未来处未得事转喜足于现在处已得事转不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来转轮王位以喜足难故立为圣种有说为异外道故不说少欲为圣种若说少欲为圣种者诸外道辈当作是言我等真是住圣种者所以者何汝等犹著粪扫衣而我等露形无衣汝等犹乞食自活而我等多自饿不食汝等犹坐树下而我等或常举手𫏋足而住是故我等真名住圣种者为遮彼故但说喜足为圣种外道于有有具不喜足故

问少欲喜足何差別有说少欲唯在意地喜足通六识身有说少欲唯欲界喜足通欲色界有说少欲唯欲色界喜足通三界有说少欲堕三界喜足三界系及不系如是说者少欲喜足俱通三界系及不系问若尔何差別答少欲于未来处未得事转喜足于现在处已得事转是谓差別

问病缘医药所生喜足何故不说圣种耶答亦应说圣种而不说者当知有余有说已摄在前所说中谓病缘医药有二种一可食二不可食可食者摄食中不可食者摄衣服卧具中有说为欲饶益病苾刍故不说于药喜足为圣种谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药若佛立此为圣种者彼便守病不能勤修圣道加行为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种有说若受用时能生放逸于彼喜足立为圣种病缘医药于受用时但能除病不增放逸是故不说有说若一切处一切人一切时受用者于彼喜足立为圣种病缘医药非有如是一切受用故彼喜足不立圣种是以尊者薄矩罗言我于佛法中出家年过八十曾不忆身有疾疹乃至头痛亦不忆受用病缘医药乃至诃梨怛鸡生欲界者尚然何况生色无色界问何故別解脱律仪唯无表立圣种非表耶答前说相续不断名为圣种表非相续不断是故不说有说无表可与圣道俱故立圣种表不与圣道俱是故不说出家者有四圣种在家者亦有四圣种然出家者二因缘故名有圣种一意乐故二受用故诸在家者由一因缘名有圣种谓意乐故非受用故如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女围绕六万音乐而自娱乐于四圣种恒有意乐而无受用频毘娑罗等诸国王苏达多等诸长者亦尔问为有一一圣种即名住圣种者耶答不尔要具四种方名住圣种者然得一圣种时必具得四如无碍解得一必具四

过去诸佛皆称赞粪扫衣而不许著今释迦佛亦称赞粪扫衣而便许著问何故尔耶答过去时人贪心微薄虽得价直百千衣服染著之心不如今人染著凡衣故有说彼时人众丰饶财宝诸苾刍等欲求价直百千衣服易于今时求粪扫衣故尊者世友说曰过去时人意乐广大见诸苾刍畜上妙资具便生欢喜信敬之心今时人意乐狭劣若见苾刍畜麁弊资具生欢喜信敬之心故尊者觉天说曰往昔时人身体细濡若受用麁弊物者则不能自存今世时人身体麁䩕虽受用麁弊则能自存故大德说曰过去诸佛称赞粪扫衣当知即是亦许受用若不尔者何故称赞诸佛不以无事而有所说故

如世尊说粪扫衣少易得无罪云何少云何易得云何无罪尊者世友说曰少用功而办故非多人受用故名少随彼彼时处皆可得故名易得佛所听许故智者受用故名无罪大德说曰少价量故名少不从他求故名易得无摄受故名无罪由二因缘佛说于衣喜足为圣种一为诃责于衣不喜足如难陀等二为赞美于衣喜足如大迦叶波等由二因缘佛说于食喜足为圣种一为诃责于食不喜足如婆拕梨等二为赞美于食喜足如薄矩罗等由二因缘佛说于卧具喜足为圣种一为诃责于卧具不喜足如愚王苾刍等如契经说愚王苾刍白佛言唯愿世尊观我床座麁弊如是二为赞美于卧具喜足如颉戾茷多等由二因缘佛说乐断乐修为圣种一为诃责懈怠如阐陀等二为赞美精进如室路拏等由四因缘则知彼是安住圣种补特伽罗一不乐闻他说得利养二不乐亲近贪美食人三所畜资具少而清净不生染著四于诸利养得与不得不生爱憎

如世尊言此四圣种是最胜知是种性知是可乐知是无杂染不可诃责一切世间若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间无能如法说其过者云何名最胜知有说此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故随顺最胜故名为最胜佛所施设佛所知故说名为知有说佛说五百声闻各有最胜之法此四堕在彼最胜法中故名最胜佛知此四是真喜足故名为知有说佛及弟子名最胜者彼所赞述名最胜知有说佛知此四是胜宝藏能令住者意望满足故名最胜知谓诸有情多分意望不满而死唯住圣种者无不意望满足而死有说佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知谓住此者不假多求及多积聚亦无防守门户关钥随意受用终无有尽如转轮王王四洲界所用财宝可速穷尽受用此四而无有尽云何名种性知过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性智者所了故名为知有说种性者是能持义谓能住持圣教令久不灭故名种性是佛所了故名为知云何名可乐知答此四是智者所乐智者所知故名可乐知有说佛知此四皆能资助乐断乐修故名可乐知有说佛知此四是于昼夜各三时中智者随应爱乐安住而无懈倦故名可乐知有说佛知此四是修行者所乐久住谓从此日后分结跏趺坐安住其中乃至明日初分余缘所夺方从彼起云何名无杂染答此四圣种不为烦恼恶业所凌杂故云何名不可诃责答若住此四恒为住正法者之所赞美未尝诃责即由此故一切世间沙门婆罗门天魔梵等无能如法说其过者尊者世友作如是言佛知此四能入圣胎故名最胜知一切圣者皆从此生故名种性知修行者昼夜所乐故名可乐知远离四种世间事业故名无杂染四事业者谓农务商估佣作自在一切功德由此具故名不可诃责于自于他俱无损害故一切世间沙门婆罗门天魔梵等无能如法说其过者

如薄伽梵于契经中说伽他言

诸有伏爱憎  常居边卧具
恒住不放逸  拔有贪随眠

问此伽他中为辩何义答爱谓贪爱憎谓憎恚佛圣弟子若伏此二居边卧具住不放逸便能永拔有贪随眠复次若于正法毘奈耶中随有所得味著心转说名为爱于所未得愁戚心转说名为憎佛圣弟子于已得不味于未得不戚故能俱伏由俱伏故居边卧具住不放逸则能永拔有贪随眠复次若于上妙衣服饮食贪求名爱若于麁弊衣服饮食嫌逆名憎佛圣弟子二俱能伏此句显示于衣服饮食喜足圣种第二句显示于卧具喜足圣种后二句显示乐断乐修圣种

问乐断乐修有何差別答乐断烦恼乐修圣道复次无间道名乐断解脱道名乐修复次见道名乐断修道名乐修如见道修道如是见地修地未知当知根已知根应知亦尔复次乐断者显诸忍乐修者显诸智乐断乐修是谓差別

如说大名学多住五盖渐断乃至广说问何故作此论答为欲分別契经故如契经说佛告大名学多住五盖渐断契经虽作是说而不分別云何学云何学多住五盖渐断彼经是此论所依根本彼所未说者今应说之故作斯论如说大名学多住五盖渐断此中云何学答预流或一来云何学多住五盖渐断答渐断渐离渐伏渐背问何故此中不说随信随法行名学多住五盖渐断耶答应说而不说者当知此义有余有说随信随法行有住五盖已断者有住五盖渐断者以不定故不说预流一来不尔决定唯住五盖渐断是以说之有说若彼身中五盖烦恼可现行而渐断者此中则说随信随法行有漏善心无覆无记心尚无容现行何况烦恼是故不说问预流一来身中疑盖已断恶作虽未断而更不现行何故说彼多住五盖渐断而复说可现行耶答前文应作是说学多住诸盖渐断不应言五而言五者事有五故谓贪欲嗔恚睡眠惛沈掉举有说先断今断总说断五如言断五顺下分结得不还果多住者谓数数住问断离伏背有何差別有说无差別俱显断故有说亦有差別谓断彼缚故名断离彼得故名离令不行故名伏厌逆彼故名背复次依无间道说断依解脱道说离此二依永断说依近加行说伏依远加行说背此二依暂断说复次依无间道说断依解脱道说离此二依正断说依加行道说伏依胜进道说背此二依助断说复次断者依断对治说离者依持对治说伏者依远分对治说背者依厌坏对治说断离伏背是谓差別

如说苾刍法珊度沙故毘奈耶珊度沙毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故经说未来有诸苾刍不修身戒心慧彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至广说契经虽作是说而不分別云何法云何毘奈耶云何法珊度沙故乃至广说彼经是此论所依根本彼所不说者今悉应说故作斯论云何法答八支圣道云何毘奈耶答贪嗔痴灭云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙毘奈耶珊度沙故法珊度沙答若于八支圣道不修习时彼于贪嗔痴灭不能作证若于贪嗔痴灭不作证时彼于八支圣道不能修习由此因缘故作是说此中珊度沙言有说显喜足有说显毁坏若说显喜足者彼说云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙谓于见道生喜足故便于修道不能修习若于修道不修习时便于修所断烦恼断不能作如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙谓于见所断烦恼断生喜足故便于修所断烦恼断不能作证若于修所断烦恼断不作证时便于修道不能修习如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙若说显毁坏者彼说由毁坏圣道故于贪嗔痴灭不能作证故说法珊度沙故毘奈耶珊度沙由毁坏贪嗔痴灭故便于圣道不能修习故说毘奈耶珊度沙故法珊度沙问圣道与灭无有过失不可毁坏如何言毁坏圣道灭耶答毁坏彼相续说毁坏彼非彼自体实可毁坏谓由烦恼现在前故毁坏相续由相续毁坏故令圣道转远由圣道转远故于贪嗔痴灭不能作证故说毁坏如契经说此是法此是毘奈耶此是大师教问此三何差別答法谓八支圣道毘奈耶谓贪嗔痴灭大师教谓佛语有说法谓阿毘达磨藏毘奈耶谓毘奈耶藏大师教谓素怛缆藏是谓此三差別

如说法随法行乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故如契经说法随法行虽作是说而不分別云何法云何随法云何法随法行彼经是此论所依根本彼所不说者今应说之故作斯论云何法答寂灭涅槃云何随法答八支圣道云何法随法行答若于此中随义而行所谓为求涅槃故修习八支圣道故名法随法行能安住此名法随法行者问何故涅槃独名为法八支圣道名随法耶答于诸法中涅槃胜故生老病死不能侵故独得法名八支圣道次彼顺彼如王大臣故名随法故契经说一切法中涅槃最胜有为法中圣道最胜然舍利子赞学经中说言具寿法之随法所谓离系彼契经中圣道名法涅槃名随法以先得圣道后证涅槃故前经依胜劣次第显法随法后经依证得次第显法随法复次別解脱名法別解脱律仪名随法若于此中随义而行名法随法行谓为求別解脱故受別解脱律仪得已随护无有毁犯名法随法行能安住此名法随法行者复次身律仪语律仪命清净名法受此名随法若于此中随义而行名法随法行谓为求身语律仪命清净故受及受已随护名法随法行能安住此名法随法行者问身语律仪命清净即是別解脱律仪所摄何故重说耶答前是不分別说今是分別说前是总说今是別说有说前是律仪所摄妙行所摄非离律仪所摄今是律仪所摄妙行所摄亦离律仪所摄有说前显示所發起今显示能發起前为护所發起故护能發起今为护能發起故护所發起有说前为护果故随护于因今为护因故随护于果如因果能作所作亦尔此中別解脱戒表及初念无表是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉是般罗底木叉律仪是业是业道此后无表是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉律仪非般罗底木叉非初解脱故是业非业道究竟思不于此转故如说具寿我今当说般罗底木叉汝等谛听此中何法名般罗底木叉为是尸罗为是说戒者语若是尸罗彼不可说何故言我当说般罗底木叉若是说戒者语彼或善心说或不善无记心说毘柰耶说云何通如说般罗底木叉是诸善法首上首前行有说是尸罗问尸罗不可说云何言我当说耶答依展转因故名为说如子孙法谓语能起名名能显义有说是说戒者语问彼或善心说或不善无记心说云何言是诸善法首上首前行耶答彼毘柰耶依不障因故作是说谓说戒者随何心说听者若能如说修行皆能与彼一切功德作无障因故言般罗底木叉为诸善法首上首等

说一切有部發智大毘婆沙论卷第一百八十一


校注

三藏【大】*唐三藏【明】* 简【大】*拣【宋】【元】【明】【宫】* 此不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 难【大】难事【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【明】下同 估【大】贾【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【明】【宫】 八【大】入【元】【明】 钵【大】𭽽【宋】【元】【明】【宫】 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 濡【大】耎【宋】【元】【宫】软【明】 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】【宫】 茷【大】筏【宋】【元】【明】【宫】 说【大】谈【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 过【大】过去【宋】【元】【明】【宫】 凌【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】倰【大】 者【大】诸【明】 修行【大】行修【元】【明】 估【大】贾【明】 珊【大】三【明】 证【大】谓【宋】 灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 护【大】获【宋】【宫】 果【大】于果【宋】【元】【明】 诸【大】说【宋】【元】【明】【宫】 说一切有部發智【大】*阿毘达磨【明】* 卷第一百八十一【大】*卷第一百八十一(说一切有部發智)【明】*
[A1] 生【CB】【丽-CB】至【大】(cf. K27n0952_p0072b18)
[A2] 由【大】【碛-CB】中【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨大毘婆沙论(卷181)
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