阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十一

杂蕴第一中无义纳息第七之三

如契经说佛转法轮憍陈那等苾刍见法地神药叉举声遍告世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑三转法轮具十二相乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓契经说佛转法轮地神药叉举声遍告契经虽作是说而不分別其义不说地神为自有智见为因他故知举声遍告经是此论所依根本彼不说者今应说之复次欲令疑者得决定故经说地神举声遍告佛在鹿苑三转法轮或有生疑地神自有现量智见知如是事欲令此疑得决定故显彼但有比量智见生处得智于转法轮非现境故由是因缘故作斯论为彼地神有正智见知佛转法轮苾刍见法不答无此事甚深非彼境故彼云何知答由五缘故一者信世尊故谓佛起世俗心我转法轮苾刍见法由是彼知谓佛若起无漏心或未曾得世俗心一切有情无能知者若起曾得世俗心时诸有情类有能知者谓佛起此世俗心时若欲令钝根者亦知则蛇奴等亦能了知若欲令利根者亦不知则舍利子等入边际第四静虑起妙愿智亦不能知若欲令恶趣亦知则猨猴等亦能了知若欲令善趣亦不知则诸人天无能知者今佛欲令地神知故起曾得世俗心我转法轮苾刍见法地神知已举声遍告问佛何故起此世俗心答三无数劫修集种种难行苦行为益有情今转法轮苾刍见法即昔加行今初得果深生欢喜故起此心复次昔發弘誓为饶益他今始得果故起此心复次昔發大愿拔济他今始得果故起此心复次所期胜义利乐有情今创果遂故起此心二者或佛告他我转法轮苾刍见法故彼得闻谓若于心得善巧者佛起心已即能了知若但于言得善巧者佛告他已方能了知问世尊何故告他令知答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐众皆同许故告他知复次三无数劫修多苦行为益有情今初得果深生欢喜故告他知复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者故告他知复次欲显佛法实能出离有大神变故告他知复次佛欲显示憍陈那等真实功德亦示世间良福田故告他令知复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知复次世尊自显远离法悭于希有法无师拳故告他令知复次佛欲显己有大士法非余道故告他令知复次世尊自显有聪明相非余道故告他令知如契经说诸聪明者有三种相一善思所思二善作所作三善说所说三者或从大德天仙所闻谓佛转法轮五苾刍见法问何等名曰大德天仙有作是说是净居天有余师说是欲界天已见谛者复有说者有长寿天曾见过去诸佛世尊转法轮相今见世尊有如是相欢喜踊跃告他令知地神既闻举声遍告四者或彼尊者憍陈那等起世俗心佛转法轮我等见法由是彼知问何故尊者起世俗心答已害二十种萨迦耶见故已断一切恶趣因故无边生死今有边故无际苦海今有际故已见圣谛故入正定聚故深生欢喜故起此心复次昔所發起弘誓大愿及诸苦行今果遂故深生欢喜故起此心五者或彼告他地神得闻问何故尊者告他令知答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐众皆同许故告他知复次欲显世尊三无数劫修多苦行今初得果故告他知复次欲显佛法于九十六诸道法中最尊最胜故告他知复次欲显佛法实能出离有大神变故告他知复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知复次为欲引發无量有情乐法心故告他令知复次欲令无量懈怠有情勤精进故告他令知复次欲显如来舍极苦行有大果故告他令知复次欲显自身归依佛法不唐捐故告他令知转法轮义如后定蕴不还纳息当广显示又契经说有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽三十三天数数云集善法堂中称说某处有某尊者或彼弟子剃除须发被服袈裟正信出家勤修圣道诸漏已尽证得无漏心慧解脱于现法中能自通达证具足住又自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓圆生树契经中说有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽三十三天乃至广说契经虽作是说而不分別其义不说三十三天为自有智见为因他故知集善法堂称说其事经是此论所依根本彼不说者今应说之复次欲令疑者得决定故谓有生疑彼天自有现量智见知如是事欲令此疑得决定故显彼但有比量智见生处得智于漏尽德非现境故由是因缘故作斯论为彼诸天有正智见知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不答无此事甚深非彼境故彼云何知答由五缘故一者信世尊故谓佛起世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽由是彼知谓佛若起无漏心或未曾得世俗心一切有情无能知者若起曾得世俗心时诸有情类有能知者谓佛起此世俗心时如前广说乃至今佛欲令彼天知故起曾得世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽彼天知已集善法堂称说其事问佛何故起此世俗心答以彼真实适佛意故谓若苾刍永断后有乃为真实适可佛意是诸苾刍诸漏已尽永断后有皆能真实适佛意故起世俗心令诸天知云集称说二者或佛告他是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽故彼得闻谓若于心得善巧佛起心已即能了知若但于言得善巧者佛告他已方能了知问世尊何故告他令知答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐众皆同许故告他知复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者故告他知复次欲显佛法实能出离有大神变故告他知复次佛欲显示彼诸苾刍真实功德亦示世间良福田故告他令知复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知复次佛欲勉励余修行者勇进心故告他令知三者或从大德天仙所闻谓彼苾刍诸漏已尽问何等名曰大德天仙答天中证得阿罗汉者问彼一切阿罗汉皆知是事而告他耶答不尔根等胜者能知非余四者或彼尊者起世俗心我已漏尽得阿罗汉由是彼知问何故尊者起世俗心答以彼尊者无始时来烦恼炽盛身心热恼今得清凉无始时来生死相续今得永断既舍欝蒸而得清凉舍有爱味得无爱味舍耽嗜得出离舍染污得清净深生欢喜故起此心五者或彼告他诸天得闻问何故尊者告他令知答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐众皆同许故告他知余随所应如佛告他及憍陈那告他中说复次欲令先来供给尊者衣服饮食敷具医药诸施主等闻生欢喜功德更增故告他知复次欲令先来不敬信者生敬信故告他令知复次欲显出家勤修苦行有胜果故告他令知问诸余天神亦有称说漏尽者不答应说亦有问何故唯说三十三天答以彼诸天数数云集论善恶事故偏说之谓彼诸天于白黑月每常八日若十四日若十五日集善法堂称量世间善恶多少复次三十三天常共伺察造善恶者见造善者便拥护之见造恶者即共嫌毁是故偏说复次三十三天见人造善欢喜赞叹故偏说之复次三十三天有圆生树喻阿罗汉故偏说之问三十三天亦共称说有学者不答亦共称说诸有学者若诸有情孝养父母彼尚称说况有学者问若尔何故契经说彼但共称说阿罗汉耶答依胜说故谓无学法补特伽罗俱胜有学是故偏说复次以圆生树与漏尽者多分相似可以为喻是故偏说复次以漏尽者极可乐故离众过故极清净故无罪咎故极难得故无可嫌故应供养故偏称说之复次以阿罗汉解脱圆满功德具足永尽一切生老病死故偏称说复次若阿罗汉出现世间天人充满恶趣减少如有德王出现于世是故偏说复次若阿罗汉出现世间诸天众增非天众减如月满时大海盈满是故偏说复次若阿罗汉出现世间则诸天军胜阿素洛如战时见善勇天子是故偏说复次若阿罗汉出现世间后生天子寿色名誉胜前生者如贫贱人以饭汁施胜余施主是故偏说复次若阿罗汉出现世间以少物施便获大果如迦叶波尊者无灭施一麁食人天多返受胜妙果是故偏说复次若阿罗汉出现世间能令见者生少净心生天受乐如狗虾蟇气嘘执恶是故偏说复次若阿罗汉出现世间生死牢狱多得解脱如王生子大赦天下是故偏说复次若阿罗汉出现世间善恶趣道明了显现如日出时照烛安险是故偏说复次若阿罗汉出现世间能令诸天不失天位如天帝释衰相蠲除是故偏说复次若阿罗汉出现世间令天宫中天仙充满如为善友之所摄持功德充满是故偏说复次若阿罗汉出现世间能令诸天厌五欲乐如天帝释琰摩轮王妙欲现前能生厌舍是故偏说复次若阿罗汉出现世间能令世间听闻正法菩提分宝悉皆丰饶如海宝船随所至处是故偏说复次若阿罗汉出现世间一切有情悉皆受乐如降甘雨稼穑丰稔是故偏说由如是等种种因缘是故诸天唯说无学问三十三天为称说一切阿罗汉为少分耶有作是说称说一切以彼诸天好赞他德诸阿罗汉所作已办甚为希有故皆称说复有说者不称说一切所以者何有阿罗汉若百若千依山谷中而入寂灭诸共住者尚不了知况余天人远共称说问称说何等阿罗汉耶答如此经中所称说者谓阿罗汉造作增长名誉业者彼称说之若不造作名誉业者设复造作而不增长彼不称说复次若有豪贵而出家者彼称说之如释王等复次若有巨富大功德者彼称说之如无灭等复次若有大智利他无惓者彼称说之如舍利子等复次若能护持佛法众所共归依者彼称说之如饮光等复次若有生时震动天地现光明者彼称说之复次若有出家精勤苦行能作难作护持佛法利天人者彼称说之余阿罗汉彼不称说问增上慢者诸天知不有作是说有知不知谓依殊胜功德起增上慢者诸天不知若依下劣功德起增上慢者诸天则知复次若依微妙功德起增上慢者诸天不知若依麁浅功德起增上慢者诸天则知复次若依上界功德起增上慢者诸天不知若依欲界功德起增上慢者诸天则知有余师说增上慢者诸天不知如天帝释世无佛时若见外道独处闲居便往其所观察礼敬谓是如来帝释尚然况余天众问诸犯戒者诸天知不答有知不知谓犯麁重戒诸天则知若犯微细戒诸天不知

如契经说揭陀国诸辅佐臣或是化法调伏或是法随法行乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓胜威经作如是说一时佛在那地迦邑郡氏迦林时摩揭陀国有八万四千诸辅佐臣一时命过有说疾疫故彼命终有说彼为未生怨杀谓未生怨杀父王已亦杀辅佐八万四千彼诸眷属诣阿难所作如是言彼彼国邑有信佛者身坏命终如来皆记生彼彼处摩揭陀国先王侍臣八万四千亦皆信佛今已命过未蒙世尊记所生处唯愿为请阿难许之于日初分往如来所顶礼双足却住一面恭敬合掌现亲爱相方便请言彼彼国邑有信佛者身坏命终佛记生处摩揭陀国影坚王臣八万四千亦皆信佛今已命终如来不记彼诸眷属心生愁恼若佛不记彼生处者恐彼眷属起嫌恨心唯愿世尊哀愍为记又佛在此摩揭陀国成等正觉其地有恩又影坚王深信三宝供养恭敬未甞暂阙是故世尊必应为记佛愍彼故默然许之即持衣钵入那地迦如法乞食食讫还至郡氏迦林收衣钵洗足已入所止房敷座而坐安身定意系念思惟观摩揭陀诸臣生处问佛于诸法才举心时无碍智见自然而转何故入房专精思察答欲显业果极深邃故最微细故难觉知故难显了故难现见故由是一切三藏教中毘奈耶藏最为甚深多明业果差別相故诸契经中说业果处最为甚深十二支中行有二种最为甚深佛十力中自业智力最为甚深此八蕴中第四业蕴最为甚深四难思中有情业果最为甚深故佛入房专精思察复次佛欲显示摩揭陀臣身心因果障碍对治命终受生一一皆有种种差別是故入房专精思察复次应受化者犹未集故谓佛说法非为一人如大龙王雨必普润为待无量应化有情故且入房思惟系念复次胜威天子犹未至故谓影坚王被子杀已生多闻室名曰胜威彼闻如来说其辅佐生处差別必来听受为待彼故且复入房复次欲令阿难敬重法故谓若为彼轻尔说法即彼于法不深敬重欲令渴仰闻必受持如理思惟广为他说故且入室系念思惟复次为断愚人憍慢心故谓无智者实无所知怀聪明慢若他请问不观浅深率尔便答佛欲断彼憍慢心故自显智见于一切法任运而转若得他问尚审思惟安详而答况无智者问便酬对复次佛欲自显善士法故谓诸善士有三种相即善思所思等故不问已轻易而答复次佛欲自显智者相故谓诸智者审思方说故佛得问系念思惟有作是说佛欲入房游戏静虑阿难请问故未酬答尔时世尊于日后分从定而起出诣众中敷如常座安详而坐尊者阿难前至佛所顶礼双足合掌恭敬而白佛言如来今者面目清净进止从容诸根寂静必游静虑受现法乐先所请者唯愿说之佛告阿难如是如是如汝所说谛听谛听善思念之当为汝说摩揭陀国八万四千诸辅佐臣已命终者或是化法调伏或是法随法行皆断三结得预流果不复退堕定趣菩提极七返有七返人天往来流转作苦边际一类生在四大王众天如是乃至一类生在他化自在天众同分中乃至广说问辅佐臣者义何谓耶答彼恒护持佛法僧宝令无损减故名辅佐复次以彼皆是频毘娑罗内供奉者故名辅佐复次彼皆翼助频毘娑罗摄养国人故名辅佐复次彼是先世曾所立名谓昔有王七宝具足王四洲渚将领辅佐八万四千乘空游戏时轮宝等忽止不行王遂惊怖谓诸臣曰将非失位或命尽耶菩提树神仰白王曰此下不远有菩提树诸佛依之成等正觉不应在上乘空而行王闻疾下顶礼悔谢与诸辅佐恭敬右绕设供养已从余道去时转轮王者今影坚王是八万四千辅佐臣者今未生怨所诛者是故知辅佐是先世名契经虽作是说而不分別其义经是此论所依根本彼不说者今应说之故作斯论云何彼名化法调伏云何彼名法随法行答若在天中而见法者名化法调伏若在人中而见法者名法随法行复次若不受持戒而见法者名化法调伏若受持戒而见法者名法随法行复次若在人中种诸善根亦令成熟后生天中得解脱者名化法调伏若在人中种诸善根亦令成熟即于人中得解脱者名法随法行复次若在人中修顺决择分善根后生天中得通达者名化法调伏若在人中修顺决择分善根即于人中得通达者名法随法行复次若在人中修加行道后生天中入正性离生者名化法调伏若在人中修加行道即于人中入正性离生者名法随法行复次若在人中修行谛善根后生天中得谛现观者名化法调伏若在人中修行谛善根即于人中得谛现观者名法随法行复次若在人中修治善根后生天中见清净者名化法调伏若在人中修治善根即于人中见清净者名法随法行复次若在人中受假名戒后生天中得圣所爱戒者名化法调伏若在人中受假名戒即于人中得圣所爱戒者名法随法行复次若在人中得別解脱静虑律仪后生天中得无漏律仪者名化法调伏若在人中得別解脱静虑律仪即于人中得无漏律仪者名法随法行复次若在人中受作意戒后生天中得法尔戒者名化法调伏若在人中受作意戒即于人中得法尔戒者名法随法行复次若在人中得增上戒增上心学后生天中得增上慧学者名化法调伏若在人中得增上戒增上心学即于人中得增上慧学者名法随法行复次若在人中修预流支后生天中得预流果者名化法调伏若在人中修预流支即于人中得预流果者名法随法行复次若在人中得世俗信后生天中得证净者名化法调伏若在人中得世俗信即于人中得证净者名法随法行复次若在人中修三十七菩提分法后生天中得具足者名化法调伏若在人中修三十七菩提分法即于人中得具足者名法随法行问何故天中得见法者名化法调伏即于人中得见法者名法随法行耶答若于天中得见法者修加行少若于人中得见法者修加行多故谓在人中得见法者先勤恭敬供养师友诵素怛览学毘奈耶听受决择阿毘达磨于一切法自相共相思惟观察得纯熟已往诣山林居闲静处初夜后夜除去睡眠渐复受持小大七法始从日没至日出时跏趺坐顶安静镇行毱法杖精进炽然系念思惟方入圣道彼由如是多加行法是故名为法随法行若于天中得见法者由昔人中闻思修故今时任运圣道现前彼受化生见法调伏故立化法调伏別名

云何多欲乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓契经说有多欲有不喜足契经虽作是说而不分別其义经是此论所依根本彼不说者今应说之故作斯论云何多欲答诸欲已欲当欲是谓多欲此本论师于异名义得善巧故以种种名显示多欲文虽有异而体无別云何不喜足答诸不喜不等喜不遍喜不已喜不当喜是谓不喜足此本论师于异名义得善巧故以种种名显示不喜足文虽有异而体无別多欲不喜足何差別乃至广说问何故复作此论答欲令疑者得决定故谓此二法展转相似见多欲者世人共言是不喜足见不喜足者世人共言是多欲或有生疑此二是一为令彼疑得决定故显此二种其义各別故作斯论多欲不喜足何差別答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具诸希求寻索思慕方便是谓多欲此中于未得可爱色声香味触者依在家者说彼于未得可爱色等四方追求谓务农者追求田园牛羊等畜衣宅谷等诸资生具若富贵者追求胜位国土城邑象马珍玩诸欲乐具于未得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说彼于未得衣钵房舍资具及弟子等种种追诸希求等名虽有异而体无別皆为显示多欲义故于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具诸复希复欲复乐复求是谓不喜足此中于已得可爱色声香味触者依在家者说彼于已得可爱色等不生喜足复更希求谓务农者于田园等得一希二乃至广说若富贵者于胜位等得一希二乃至广说于已得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说彼于已得衣等不生喜足复更希求谓于衣钵房舍资具及弟子等得一希二乃至广说诸复希等名虽有异而体无別皆为显示不喜足故如是差別者显多欲故希求寻索思慕方便即多欲是希求等因若心无爱者无希求等故及显不喜足故复希复欲复乐复求即不喜足是复希等因若心无贪者无复希等故此即显示多欲不喜足虽俱以贪不善根为自性而依未得已得境起故有差別有作是说不喜足是因多欲是果此中因果互相显示或有说者希欲是多欲追求是不喜足复有说者难满是多欲多希求故难养是不喜足喜选择故有余师说多欲唯在意地缘未来故不喜足通六识身缘现在故评曰应作是说此二俱是欲界一切贪不善根俱通六识谓彼一切令于已得色等境界不喜足义名不喜足令于未得色等境界多希求义名为多欲是故此二皆通欲界六识俱起贪不善根云何少欲乃至广说问何故作此论答为欲分別契经义故谓契经说有少欲有知足契经虽作是说而不分別其义经是此论所依根本彼不说者今应说之复次前说多欲及不喜足今欲说彼近对治法故作斯论云何少欲答诸不欲不已欲不当欲是谓少欲此本论师于异名义得善巧故以种种名显示少欲文虽有异而体无別云何喜足答诸喜等喜遍喜已喜当喜是谓喜足此本论师于异名义得善巧故以种种名显示喜足文虽有异而体无別少欲喜足何差別乃至广说问何故复作此论答欲令疑者得决定故谓此二法展转相似见少欲者世人共言是喜足见喜足者世人共言是少欲或有生疑此二是一为令彼疑得决定故显此二种其义各別故作斯论少欲喜足何差別答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具诸不希不求不寻不索不思慕不方便是谓少欲此中于未得可爱色声香味触者依在家者说彼于未得可爱色等不生希求谓务农者于田园等不生希求若富贵者于胜位等不生希求于未得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说彼于未得衣钵房舍资具及弟子等不生希求诸不希等名虽有异而体无別皆为显示少欲义故问何故此中问少欲而答不欲耶答未得可爱色等资具总有二种谓如法不如法于如法者有欲于不如法者不生欲故复次于应受者有欲于不应受者不生欲故复次于能止苦者有欲于增烦恼者不生欲故复次于梵行求有欲于欲求有求邪梵行求不生欲故复次于饶益他事有欲于损害他事不生欲故应知此中不生欲者谓不善欲有欲者谓善欲于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具诸不复希不复欲不复乐不复求是谓喜足此中于已得可爱色声香味触者依在家者说彼于已得可爱色等生喜足故不复希求谓务农者于田园等随得充济便生喜足不复希求若富贵者于胜位等随所已得便生喜足不复希求于已得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说彼于已得衣等生喜足故不复希求谓于衣钵房舍资具及弟子等随所已得便生喜足不复希求不复希等名虽有异而体无別皆为显示喜足义故如是差別者显少欲故不希不求乃至广说即少欲是不希不求等因若心有爱者有希求等故及显喜足故不复希等即喜足是不复希等因若心有贪者有复希等故此即显示少欲喜足虽俱以无贪善根为自性而依未得已得境起故有差別有作是说喜足是因少欲是果此中因果互相显示或有说者不希欲是少欲不追求是喜足复有说者易满是少欲少希求故易养是喜足不选择故有余师说少欲唯在意地缘未来故喜足通六识身缘现在故评曰应作是说此二俱是三界系及不系无贪善根俱通六识谓彼一切令于已得色等境界生喜足义名为喜足令于未得色等境界少希求义名为少欲是故此二皆通三界系及不系六识俱起无贪善根

应知此中有少欲者而名多欲如但须一两药即得充济而希二两等有多欲者而名少欲如须百千资生众具方得充济但欲尔所不复多希有少求者而名不喜足如得少物已得充济而复少求有多求者而名喜足如得少物全未充济更须百千供身方足但求尔所不复多求

说一切有部發智大毘婆沙论卷第四十一


校注

三藏【大】*唐三藏【明】* 人天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】救【宋】【元】【明】【宫】 陈【大】*阵【宋】【元】【宫】* 拳【大】传【明】 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 者【大】故【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】者【宋】【元】【明】 时【大】已【宋】【元】【明】【宫】 得【大】特【宋】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】 揭【大】*竭【明】* 从【大】纵【宋】【元】【宫】 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* 悔【大】诲【宋】【元】【明】【宫】 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 求【大】求及【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 说一切有部發智【大】*阿毘达磨【明】* 卷第四十一【大】*卷第四十一(说一切有部發智)【明】*
[A1] 智【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K26n0952_p0308c17)
[A2] 怛【CB】【丽-CB】呾【大】(cf. K26n0952_p0314b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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