阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十二

结蕴第二中不善纳息第一之七

三结乃至九十八随眠几见苦所断乃至几修所断问何故作此论答前门虽已止顿断沙门意而未遮顿现观者意亦未显渐现观义今欲遮显顿渐现观有作是说前门虽已遮顿现观者意亦已显渐现观义而不麁显明了现见今令麁显明了现见或有说者今欲显示五部烦恼及五对治五部烦恼者谓见苦所断乃至修所断五部对治者谓苦忍苦智是见苦所断对治乃至道忍道智是见道所断对治苦集灭道及世俗智是修所断对治由此因缘故作斯论答三结中有身见结见苦所断问何故有身见唯见苦所断答此见唯于苦处转故观察苦时此见便断复次此见唯于果处转故观察果时此见便断复次有身见结是倒自性一切颠倒皆见苦断颠倒断时此见亦断同对治故复次此烦恼麁初无间道苦法类忍现在前时即便永断若烦恼细后无间道金刚喻定现在前时方能断尽如衣有垢不坚著者才洗便净若坚著者以淳灰等用功浣之然后得净亦如瓦器腻不深入荡便净腻深入者或以汤煮或以火烧然后得净尊者妙音亦作是说此见麁故初无间道现在前时即便永断衣器二喻亦如前说复次非此见根深入境地不深入故其性羸劣初无间道苦法类忍现在前时即便永断若烦恼根深入境地后无间道金刚喻定现在前时方能断尽譬如树根不深入地小风吹之即便摧倒根深入者大风吹之乃可摧倒尊者世友作如是说此有身见缘五蕴起如实观见五取蕴时此见便断复次此有身见从常乐净我想而生四想断时此见便断大德说曰此有身见缘有身生名有身见若观有身无我我所此见便断故有身见结唯见苦所断如有身见结五顺下分结中有身见结五见中有身见边执见亦尔自性同故俱迷苦故戒禁取结有二种或见苦所断或见道所断问何故戒禁取非见集灭所断耶答外道唯于苦道起此戒禁取故谓诸外道亦能谓集如垢秽处亦能谓灭如洗浴处彼谓集是垢秽处故不生悕求彼谓灭是洗浴处故妄生悕求妄悕求故發起种种无利苦行如如發起无利苦行如是如是烦恼垢增染污身心去涅槃远如人为除身体垢故秽水澡浴如如澡浴如是如是更增垢秽故戒禁取唯通二部复次此戒禁取唯于苦道二处转故苦处转者见苦所断道处转者见道所断复次此戒禁取唯于秽净二处转故秽处转者见苦所断净处转者见道所断复次此戒禁取唯有二种谓内外道所起差別内道起者见苦所断外道起者见道所断复次此戒禁取唯有二种谓非因计因及非道计道非因计因者见苦所断非道计道者见道所断如戒禁取结四取中戒禁取四身系中戒禁取身系五顺下分结中戒禁取结五见中戒禁取亦尔自性同故疑结有四种或见苦所断乃至或见道所断问何故无有修所断疑答未见事时心有犹豫见彼事已犹豫即除故无有疑是修所断如疑结四瀑流轭中见瀑流轭四取中见取四身系中此实执身系五盖中疑盖五顺下分结中疑结五见中邪见见取七随眠中见疑随眠九结中见取疑结亦尔体类同故三不善根有五种或见苦所断乃至或修所断五部皆有贪嗔痴故如三不善根三漏四瀑流轭中除见余瀑流轭四取中欲取我语取四身系中贪欲嗔恚身系五盖中除恶作疑余盖五结中贪嗔慢结五顺下分结中贪欲嗔恚结六爱身中意触所生爱身七随眠中除见疑余随眠九结中爱恚慢无明结亦尔体类同故虽总说此皆通五部而別分別有一有二有四有五欲漏等中有身见边执见恶作嫉悭忿覆唯一部戒禁取唯二部邪见见取疑唯四部贪嗔慢等通五部故恶作盖修所断智所断故如恶作盖五结中嫉悭结五顺上分结六爱身中前五爱身九结中嫉悭结亦尔同依事转品类等故九十八随眠中二十八见苦所断苦处转故十九见集所断集处转故十九见灭所断灭处转故二十二见道所断道处转故十修所断依事转故问此中何者名见苦所断乃至何者名修所断耶答若对治决定对治所缘决定者名见苦乃至见道所断若对治不决定对治所缘不决定者名修所断复次若处所决定对治所缘决定者名见苦乃至见道所断若处所不决定对治所缘不决定者名修所断复次若苦忍苦智为对治者名见苦所断乃至若道忍道智为对治者名见道所断若苦集灭道及世俗智为对治者名修所断复次若苦法类忍断者名见苦所断乃至若道法类忍断者名见道所断若四法类智及世俗智断者名修所断复次若观苦谛断者名见苦所断乃至若观道谛断者名见道所断若或观苦谛乃至或观道谛或观余事断者名修所断复次若违苦谛观者名见苦所断乃至若违道谛观者名见道所断若违四谛观及违余事观者名修所断

三结乃至九十八随眠几见几非见问何故作此论答为止他宗显正义故谓或有执一切烦恼皆是见性所以者何行相猛利说名为见一切烦恼各于自业行相猛利如有身见执我我所行相猛利边执见执断执常行相猛利邪见执无行相猛利见取执最胜行相猛利戒禁取执能净行相猛利疑犹豫行相猛利贪染著行相猛利嗔憎恶行相猛利慢高举行相猛利无明不了行相猛利故诸烦恼皆是见性或复有执一切烦恼皆非见性所以者何了达诸法说名为见一切烦恼于自所缘皆不了达故非见性为止彼意显诸烦恼有是见性有非见性故作斯论答三结中二见一非见二见者谓有身见戒禁取一非见者谓疑余广说如本论广释见义如前已说谓五见处

三结乃至九十八随眠几有寻有伺几无寻唯伺几无寻无伺问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有执从欲界乃至有顶皆有寻伺如譬喻者彼何故作此执依契经故谓契经说心麁性名寻心细性名伺然麁细性从欲界乃至有顶皆可得故知三界皆有寻伺大德说曰对法诸师所说非理所以者何心麁细性三界皆有契经说此即是寻伺而言寻伺唯二地有谓欲界及梵世故对法者所说非理亦名恶说恶受持者不名善说善受持者阿毘达磨诸论师言我等所说及所受持是善非恶所以者何施设麁细有多种故谓有处说缠是麁随眠是细此中寻伺非麁非细此二非缠非随眠故或有处说色蕴是麁四蕴是细此中寻伺是细非麁行蕴摄故或有处说欲界是麁初静虑是细此中寻伺俱通麁细二地皆有寻及伺故或有处说初静虑是麁第二静虑是细此中寻伺是麁非细初静虑上无寻伺故如是等处施设麁细有多品类不应定执麁性名寻细性名伺亦不应执寻伺二种三界皆有然契经说寻伺是心麁细性者依下二地能扰动心麁细性说第二静虑乃至有顶心离扰动故无寻伺又彼既说二定以上有寻有伺云何建立有寻伺等三地有异彼作是说欲界初静虑一切善染无覆无记及静虑中间乃至有顶染污心等名有寻有伺地静虑中间善及无覆无记心等名无寻唯伺地第二静虑乃至有顶善及无覆无记心等名无寻无伺地若尔经说当云何通如契经说寻伺寂静无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住彼作是说此经依善无覆无记不依染说寻伺寂静彼说非理所以者何有何因缘入第二定唯善无记寻伺寂静非染污耶宁说染污寻伺寂静非善无记所以者何诸染污法离染时舍善无记法越界地时方舍尽故然譬喻者是无知果黑暗果不勤加行果故说寻伺三界皆有而寻与伺下二地有上七地无是为正说止如是他宗所说显示正理故作斯论答三结三种谓或有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺云何有寻有伺谓在欲界及初静虑云何无寻唯伺谓在静虑中间云何无寻无伺谓在上三静虑及四无色余广说如本论问此中何者名有寻有伺何者名无寻唯伺何者名无寻无伺耶答若与寻伺俱寻伺相应是寻伺等起寻伺所转者名有寻有伺若不与寻俱唯与伺俱不与寻相应唯与伺相应非寻等起唯伺等起寻已寂静唯伺所转者名无寻唯伺若非寻伺俱非寻伺相应非寻伺等起非寻伺所转者名无寻无伺复次若有种种寻求种种伺察者名有寻有伺若无种种寻求有种种伺察者名无寻唯伺若无种种寻求亦无种种伺察者名无寻无伺复次若有数数寻求数数伺察者名有寻有伺若无数数寻求有数数伺察者名无寻唯伺若无数数寻求亦无数数伺察者名无寻无伺

三结乃至九十八随眠几乐根相应几苦喜忧舍根相应问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有执诸法生时渐次非顿如譬喻者大德说曰诸法生时次第而生无并起义如经狭路有多商侣一一而过尚无二人一时过义况得有多诸有为法亦复如是一一从自生相而生別和合生理不俱起阿毘达磨诸论师言有因缘故说有为法別和合生一一从自生相生故有因缘故说有为法一和合生不相离者一时生故谓依生相说有为法別和合生若依刹那说有为法一和合生不相离者必俱起故或复有执力无力义是名相应不相应义谓若此法由彼力生即说此法与彼相应若法不由彼力生者虽俱时起无相应义如由彼心力此心生故得说此心与彼心相应又由心力心所生故得说心所与心相应又由心所力心所生故得说心所与心所相应不由心所力心得生故不可说心与心所相应为遮彼意显示心与心所相应心所亦与心所相应心所又得与心相应唯心与心无相应义一身二心不俱起故或复有执诸法各与自性相应不与他性彼作是说相爱重义是相应义无法与法极相爱重如自性者是故唯与自性相应为遮彼意显示唯与他性相应相应名义异体相望而建立故如心心所展转相望同一所依一所缘等互不相舍名相应故或复有执诸法与自性无相应义亦非不相应无相应义者诸法不待自性而生故非不相应者极相爱重是相应义故为遮彼意显示诸法不乱相应故作斯论问何故但问与受相应答是作论者意欲尔故谓作论者随欲造论不违法相故不应责复次以受与受行相各別不违成就而违现行是故偏问不违成就者一身容成就五受根故违现行者必无二受俱时现行故复次以受随根转变而起于一受体建立五根余法不尔故偏问受复次受居十二缘起轮中犹如车毂是故偏问复次以一切法皆归趣受是故偏问复次除受更问何根相应若问命等八根相应便为非理不相应故若问信等五三无漏相应亦为非理唯是善故若问余染及想思等心所相应亦为非理无根相故或有即是烦恼性故若问念定及慧相应亦为非理烦恼相应无根相故或有即是烦恼性故若问意根亦不应理依心建立相应法故又心相应无差別故受有根相非烦恼体能生烦恼故问相应答三结中有身见戒禁取结三根相应除苦忧根问此何故除苦根答苦根在五识此二结在意地故不相应问此何故除忧根答忧戚行相转此二结欢行相转故不相应总说此二三根相应別分別者若在欲界初二静虑喜舍相应若在第三静虑乐舍相应若在第四静虑及无色界唯舍相应是故总说三根相应疑结四根相应除苦根问此何故除苦根答苦根在五识疑在意地故不相应总说疑结四根相应別分別者若在欲界忧舍相应若在初二静虑喜舍相应若在第三静虑乐舍相应若在第四静虑及无色界唯舍相应是故总说四根相应问何故疑结若在欲界不与喜根相应若在初二静虑则与喜根相应耶答欢戚行相不相应故谓欲界疑戚行相转喜根欢行相转行相既別无相应义初二静虑疑与喜根俱欢行相转故得相应以等义是相应义故复次欲界喜麁疑细故不相应问何故欲界喜麁答欲界有情不应起而起故于欲界事亦不应起而起故云何欲界有情不应起而起谓欲界有情本性是苦复加余苦应生厌离而更踴跃岂不是麁云何于欲界事不应起而起谓若见他颠蹶迷谬应生慈愍而更欢笑岂不是麁欲界疑结沈思故细麁细既別无相应义初二静虑疑喜俱细故得相应复次欲界疑结敦重喜根轻躁故不相应初静虑二俱敦重故得相应复次欲界疑结于内门转欲界喜根于外门转故不相应初二静虑俱内门转故得相应复次欲界疑结如主喜根如客故不相应初二静虑二皆如主故得相应复次欲界疑结虽不与喜受相应而与忧受相应初二静虑疑结若不与喜受相应便为无受喜是彼地自性受故若疑心聚全无受者便违相依及相应法勿有斯过是故疑结初二静虑喜根相应三不善根中贪不善根三根相应除苦忧根以苦忧根戚行相转贪不善根欢行相转故不相应嗔不善根三根相应除乐喜根以乐喜根欢行相转嗔不善根戚行相转故不相应痴不善根及欲漏无明漏五根相应以彼皆通六识身欢戚行相转故有漏三根相应除苦忧根以色无色界无忧苦根故彼无忧苦因根蕴当广说除邪见余广说如本论邪见四根相应除苦根以苦根在五识邪见在意地故不相应总说邪见四根相应別分別者若在欲界三根相应除乐苦根若在初二静虑喜舍根相应若在第三静虑乐舍根相应若在第四静虑及无色界唯舍根相应问欲界邪见何者喜根相应何者忧根相应耶答或有本来不好施与不好爱乐不好祠祀彼后若遇邪见外道闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟闻已欢喜作是念言我从本来不好施与乃至祠祀甚为好事以彼无果无异熟故如是邪见喜根相应或有本来好行施与好行爱乐好行祠祀彼后若遇邪见外道闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟闻已忧戚作是念言我从本来好行施与乃至祠祀极为唐捐以彼无果无异熟故如是邪见忧根相应广释相应义六因中已说

三结乃至九十八随眠几欲界系几色界系几无色界系问何故作此论答为止他宗显正理故谓或有执欲界所有烦恼及随烦恼名数色无色界亦有为止彼意显示欲界是不定地多诸烦恼及随烦恼色无色界是定地故少诸烦恼及随烦恼如嗔随眠及恶作等彼界无故或复有执有漏瀑流轭我语取欲界亦有缘内而生诸烦恼等得彼名故为止彼意显有漏等不通欲界上二界惑定所摄藏多缘内起得彼名故或复有执嫉悭二缠梵世亦有如分別论者问彼何故作此执答依契经故谓契经说大梵天王告诸梵众我等不须往诣沙门乔答摩所礼敬听法即住此处当令汝等度生老死证永寂灭彼说梵王为嫉悭结缠绕心故作如是语为遮彼意显嫉悭结唯欲界有或复有执梵世有覆缠问彼何故作此执答依契经故谓契经说大梵天王不了尊者马胜所问恐梵众知方便引出软言愧谢彼说梵王由覆缠故引出众外方申不了为遮彼意显示覆缠唯欲界有然大梵王为慢谄诳覆蔽心故便作是语由此因缘故作斯论

答三结三种或欲界系或色界系或无色界系余广说如本论问何故名欲界系色界系无色界系耶答系在欲故名欲界系系在色故名色界系系在无色故名无色界系如牛马等系在于柱或在于橛名柱等系复次为欲界足所系缚故名欲界系为色界足所系缚故名色界系为无色界足所系缚故名无色界系足谓烦恼如伽他言佛所行无边无足谁将去

如人有足则得自在游涉八方无足不尔如是有情有烦恼足则能游涉诸界趣生无烦恼足则不如是诸佛永断烦恼足故于界趣生无复流转然由定慧所行无边复次欲界窟宅所摄藏故欲界我执所执著故名欲界系色界窟宅所摄藏故色界我执所执著故名色界系无色界窟宅所摄藏故无色界我执所执著故名无色界系窟宅谓爱我执谓见复次为欲界爱所滋润我我所见所执著故名欲界系为色界爱所滋润我我所见所执著故名色界系为无色界爱所滋润我我所见所执著故名无色界系复次欲界乐欲所坚著故名欲界系色界乐欲所坚著故名色界系无色界乐欲所坚著故名无色界系乐者谓爱欲者谓见复次为欲界生死所系缚故名欲界系为色界生死所系缚故名色界系为无色界生死所系缚故名无色界系复次为欲界垢所污故毒所害故秽所染故名欲界系为色界垢所污故毒所害故秽所染故名色界系为无色界垢所污故毒所害故秽所染故名无色界系一切烦恼皆名为秽非唯是嗔故通三界复次为欲界烦恼所系缚故名欲界系为色界烦恼所系缚故名色界系为无色界烦恼所系缚故名无色界系

诸结堕欲界彼结在欲界耶乃至广说此中堕者堕有六种一界堕二趣堕三补特伽罗堕四处堕五有漏堕六自体堕界堕者如此中说诸结堕欲界彼结在欲界等此中意说若是此界法即名堕此界若欲界法名堕欲界若色界法名堕色界若无色界法名堕无色界趣堕者如说法者行法施时發是愿言以此法施令堕诸趣有情速出生老病死补特伽罗堕者如毘奈耶说三补特伽罗堕僧数中令僧和合处堕者如品类足说云何色蕴谓十色处及堕法处色有漏堕者如品类足说云何堕法谓有漏法自体堕者如大种蕴说有执受是何义答此增语所显堕自体法于六堕中此中唯依界堕作论此中在者在有四种一自体在二器在三现行在四处在自体在者谓一切法各住自体自我自物自相自分自本性中器在者如枣等在盆中天授等在舍中现行在者若法于此现行可得处在者若法于此处可得此中总依四在作论或具不具如应当知诸结堕欲界彼结在欲界耶答应作四句有结堕欲界彼结非在欲界谓缠所缠色界没起欲界中有色界没生欲界者唯是异生彼欲界中有在色界起法应如是死有灭处中有现前如种灭处萌芽现前彼从死有至中有时欲界三十六随眠随一现前令生相续及恶魔住梵世缠所缠故诃拒如来缠所缠者有说忿缠彼忿缠心诃拒佛故有说覆缠彼覆缠心诃拒佛故有说嫉缠彼嫉缠心诃拒佛故有说悭缠彼悭缠心诃拒佛故评曰应作是说于九缠中随一现前而诃拒佛除眠不能發语业故问何故名魔答断慧命故或常放逸而自害故问何故名恶答怀恶意乐成就恶法及恶慧故尊者妙音作如是说勃恶者死生彼处故说名为恶问魔住梵世何所为耶答诃拒佛故问彼有何力能住梵世答梵所引故如契经说一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园尔时有一梵天住在梵世起恶见趣此处是常恒不变易纯永出离更无有常恒不变易纯永出离过此处者尔时世尊知彼心已譬如壮士屈伸臂顷从此处没至梵世出去彼梵天不远而住时彼梵天遥见佛已即命佛曰善来大仙此处是常恒不变易纯永出离更无有常恒不变易纯永出离过此处者仁能厌舍灾患欲界而来至此甚为善哉宜于此间安乐常住世尊告曰此处非常恒不变易纯永出离而汝谓常恒不变易纯永出离由重无明蔽汝心故汝应省察过去诸梵堕欲界者如花果落云何妄计此为常等如是梵天再三自赞佛亦再三诃彼所说尔时彼梵睹佛威光难为抗敌又住寂静离欲地中不乐言论便作是念谁能与佛为敌论耶念已便忆魔与如来恒为怨对必能抗敌即以神力引置梵世化作欲地而安处之尔时彼梵复白佛言此处是常乃至广说世尊告曰此处非常广说如上魔便白佛大仙应随梵天所说勿复违拒当奉行之若违拒者譬如有人吉祥天神来过其舍以刀杖等驱逐令出亦如有人从高转堕放舍手足便坠深坑又如有人从树端落放舍手足堕必至地故应奉顺梵天所说复白佛言仁岂不见我等梵众围绕梵天敬顺其言不敢违逆佛时告曰汝非梵王亦非梵众乃是恶魔无有耻愧横来相扰尔时恶魔知佛觉已心怀愧恼不能自退梵以神力令彼还宫因彼契经而作此论是谓有结堕欲界彼结非在欲界堕欲界者是界堕非余堕非在欲界者色界可得故此有三在除自体在不在自界现在前故

说一切有部發智大毘婆沙论卷第五十二


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 此见【大】见彼【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故名【宋】【元】【明】【宫】 瀑流【大】下同暴流【明】下同 止【大】正【宫】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 便作【大】作如【宋】【元】【明】【宫】 橛【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】栓【大】𣐍【丽-CB】 界【大】界系【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【元】 三【大】二【宋】【元】【明】 有【大】有过【宋】【元】【明】 梵【大】梵天【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 无【大】旡【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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