谓天竺勒那三藏。睹此方俗。不习礼佛之仪。遂传此七种之法。虽通云礼佛。而有是非浅深不同。盖欲令人知我慢求名二种之非。而归于身心礼等五种之正。从浅至深。修行获益。故有七种礼佛之名也。（勒那。梵语具云勒那摩提。华言宝意。中印度人也。）一我慢礼。谓人礼佛。身虽设拜。无有敬心。外睹似恭。内怀我慢。是名我慢礼。二求名礼。（又名唱和礼。）谓人礼佛。但为要其修行名誉。诈现威仪。常行礼拜。而实无慇重之心。是为求名礼。又名唱和礼者。谓口虽称唱佛名。心实驰求外境。是名唱和礼。三身心礼。谓人礼佛。口唱佛名。心存相好。身业翘勤。恭敬供养。无有异念。是名身心礼。四發智清净礼。谓人礼佛。慧心明利。达佛境界。内外清净。虚通无碍。礼一佛时。即是礼一切诸佛。礼一切诸佛。即是礼一佛。以诸佛法身。体本融通。故礼一拜。徧通法界。礼佛如是。礼法礼僧亦然。是为發智清净礼。五徧入法界礼。谓人礼佛。想自己身心等法。从本以来。不离法界。诸佛不离我心。我心不离诸佛。性相平等。本无增减。今礼一佛。即徧通诸佛。如一室中悬百千镜。有人观镜。镜皆现像。镜无不照。影无不现。如是正观。则功归法界。德用无边。是名徧入法界礼。六正观修诚礼。谓人礼佛。摄心正念。虽对佛身。即是自礼自身佛也。盖由一切众生。本有觉性。与佛平等。为随染缘。迷于己性。妄认为恶。无始以来。未曾将一灯一香一礼供养己身佛性。若能返照本觉。则解脱有期。故维摩经云。观身实相。观佛亦然。是名正观修诚礼。七实相平等礼。谓人礼佛。前正观中。犹存有礼有观。自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体用不二。若见佛可尊可敬。见凡可卑可慢。起此之心。即成邪执。故金刚经云。是法平等。无有高下。能礼所礼。其性空寂。是名实相平等礼。

忏。梵语具云忏摩。华言悔过。华梵兼举。故云忏悔。忏名修来。悔名改往。若欲忏悔者。先当起七种心也。一生大惭愧心。惭即惭天。愧即愧人。谓自惟我与释迦如来同为凡夫。而今世尊成道以来。已经劫数。而我等轮转生死。未有出期。此实可惭可愧。当以此心而行忏悔也。（梵语释迦。华言能仁。劫。梵语具云劫波。华言分別时节。）二恐怖心。谓我等既是凡夫。身口意业常与罪相应。以是因缘。命终之后。应堕地狱畜生饿鬼。受无量苦。如此实为可惊可恐可怖可惧。当以此心而行忏悔也。三厌离心。谓我等当观生死之中。虚假不实。如水上泡。速起速灭。往来流转。犹如车轮。此身众苦所集。一切皆是不净。甚可厌离。当以此心而行忏悔也。四發菩提心。梵语菩提。华言道。谓欲得如来身者。当發菩提心救度众生。于身命财无所悋惜。当以此心而行忏悔也。五冤亲平等心。谓于一切众生无冤无亲。起慈悲心。无彼我相。平等救度。当以此心普为忏悔也。六念报佛恩心。谓如来往昔无量劫中。为我等故。修诸苦行。舍头目髓脑等。如此恩德。实难酧报。我等欲报如来恩者。须于此世勇猛精进。不惜身命。广度众生。同入正觉。当以此心而行忏悔也。七观罪性空心。谓我罪性本空。无有实体。但从因缘颠倒而生。当知罪性不在内外。不在中间。本来是空。罪亦何有。若能运此心观。即是真忏悔也。

周者周徧也。佛为多嗔众生令修众生缘慈之观而对治之。不出七境。先亲而后冤者。从易而至难也。若以平等之心观之。何冤何亲。于此七境。境境悉以三乐与之。使冤亲无间。故先假作此观以破嗔障。而于众生实未得其乐也。（多嗔者。谓于违情之境多所忿恨也。众生缘慈者。谓缘念一切众生如父母等想。慈愍爱念而与其乐也。从易至难者。谓亲与乐则易。而冤则难也。三乐者。谓佛之乐为上乐。菩萨之乐为中乐。诸天之乐为下乐也。）一上品亲。上品亲。谓己之父母师长也。二中品亲。中品亲。谓己之兄弟姊妹也。三下品亲。下品亲。谓己之朋友知识也。四中人。中人。谓非己之冤。非己之亲也。五下品冤。下品冤。谓曾害己之朋友知识者也。六中品冤。中品冤。谓曾害己之兄弟姊妹者也。七上品冤。上品冤。谓曾害己之父母师长者也。

一作已而舍无常。作即造也。舍者。舍前造作之相也。谓外道计地水火风四大和合而造。后见四大相异。如地坚。水湿。火煖。风动。各各不同。遂执为无常。故云作已而舍无常。二形处坏无常。形处即形状也。谓外道计四大造色。能造所造。色体毕竟不坏。但观形状长短变坏等相。以为无常。故云形处坏无常。三即色无常。谓外道计前形处。见其变坏。以为无常。今谓此形色。即是无常。故云即色无常。四色转变中间无常。色转变者。谓生住异灭也。生即生相。住即成相。异即变相。灭即无相。如金作庄严之具。金性不坏。中间相续转变无常。自然异灭。故云色转变中间无常。五性无常。谓外道计自心妄想。非常非无常。性自性不坏。而能坏诸法自性。故云性无常。（性自性者。谓本体之自性也。）六性无性无常。谓外道计四大之性。皆无自性。能造及所造之相。皆归变坏。故云性无性无常。（能造者。地水火风四大也。所造者。色香味触四微也。）七一切法不生无常。谓外道计一切法皆本不生。故云一切法不生无常。

分別曰见。谓外道于诸法中。执己为是。以正为非。迷惑不解。失于正理。故有七种之见也。一邪见。谓无正信。诽谤正法。而于善恶果报及正因缘所生善法。一切拨以为无。是为邪见。（正因缘者。谓眼等六根为因。色等六尘为缘。能生一切诸法。非如外道计从梵天生。或计从微尘生。此则为邪因缘也。）二我见。谓不知此身五蕴所成。虚假不实。妄计为身。强立主宰。恒执为我。是为我见。（五蕴者。色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴为五也。）三常见。谓不知己身及诸外物。皆悉无常。终归坏灭。而反妄计为常。是为常见。四断见。谓不知诸法本性空寂。常住不坏。而反起断灭之见。妄计此身死已。不复更生。是为断见。五戒盗见。（亦名见取）。谓不知如来正戒。而于邪戒中妄自分別。取以进行。如牛狗等戒。执取为实。得少功德。自以为足。私窃邪计。不修正因。是为戒盗见。（牛狗戒者。谓外道计前世从牛狗中来。即以食草啖秽为戒。而修苦行也。）六果盗见。谓不知正因正果。于不善事生妙善想。勤加精进。如以寒热涂灰卧棘等事。执为正行。小有所得。私窃邪计以为极果。是为果盗见。（寒热涂灰卧棘者。谓外道寒则躶形自冻。热则五热炙身。或以灰涂身。或眠卧荆棘。自以为苦行。而求得果也。五热者。谓四方是火。上则日也。）七疑见。谓于诸法或执有我。或执无我。或执为常。或执非常等。心生犹豫。不能决了。是为疑见。

因果不亡曰有。谓由身口意所作善恶之因。能招六趣生死之果。因果相续。故名七有。（六趣者。天趣。人趣。修罗趣。饿鬼趣。畜生趣。地狱趣也。）一地狱有。（亦名不可有。）地狱者。此狱在地之下也。谓众生由过去恶逆之因。感现在地狱之果。因果不亡。故名地狱有。二畜生有。畜生者。禽兽之类也。谓众生由过去愚痴之因。感现在畜生之果。因果不亡。故名畜生有。三饿鬼有。饿鬼者。常受饥饿也。谓众生由过去悭悋之因。感现在饥饿之果。因果不亡。故名饿鬼有。四天有。天者。天然自然。乐胜身胜也。谓众生由过去戒定之因。感现在快乐之果。因果不亡。故名天有。五人有。人者忍也。于世违顺之境能安忍故。谓众生由过去戒善之因。感现在人伦之果。因果不亡。故名人有。六业有。（亦名行有。）业者。谓身口意所作善恶之业因。能招未来善恶之业果。因果不亡。故名业有。七中有。中有亦名中阴。谓诸众生。此身死后。识未托胎。现在所作善恶业因。必取当来善恶诸趣之果。因果不亡。故名中有。

遮谓遮障圣道。逆谓不顺于理。行此七罪。不复成就善根。经云。法师不得与七逆人现身受戒是也。一出佛身血佛。是一切众生慈父。能令众生悟明自心。出离苦趣。众生当历劫供养以报其恩。况复出其身血。如兴起行经云。提婆达兜举石掷佛。迸石小片。伤佛足指。即破出血。后堕地狱。是也。（劫。梵语具云劫波。华言分別时节。梵语提婆达兜。亦云提婆达多。华言天热。以其生时。人天等众。心皆惊热故也。）三弑父。弑者。下杀上也。谓父者子之所天。即当竭力孝养。以报恩德。岂宜悖戾。妄加杀害。地藏经云。若有众生不孝父母。或至杀害者。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。是也。（无间地狱者。即阿鼻地狱也）三弑母。谓母之恩德。不异于父。即当恭敬供养。以期报答。岂宜悖戾。妄加杀害。所以经云。犯者得波罗夷罪。（梵语波罗夷。华言极恶。）四弑和尚。和尚。梵语邬波遮迦。于阗国翻为和尚。华言力生。即亲教师也。谓出家者。因师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。即当恭敬供养。以报其恩。岂宜悖戾。妄加杀害。若以恶心嗔心而杀之者。得波罗夷罪。五弑阿阇黎。梵语阿阇黎。华言轨范。言堪为后学之轨范。即得戒教授等师也。必当亲事恭敬供养。以报其恩。岂宜悖戾。妄加杀害。若以恶心嗔心而杀之者。得波罗夷罪。六破羯磨僧。梵语羯磨。华言作法。谓比丘俱集一处。和合作法。若以恶心嗔心破之。令其不和合者。得波罗夷罪。（梵语比丘。华言乞士。）七弑阿罗汉。梵语阿罗汉。华言无学。谓无法可学也。又名应供。谓应受人天供养也。即当恭敬供养。以种其福。岂宜悖戾。妄加杀害。若以恶心嗔心而杀之者。堕无间狱。求出无期。

聚即类聚。谓聚众律以成其类。随犯而制之。故名七聚也。一波罗夷。梵语波罗夷。华言极恶。有三义。一者退没。由犯此罪。道果无分。没溺恶道。二者不共住。谓非但失道而已。不得于说戒羯磨僧中共住。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱也。（梵语羯磨。华言作法。梵语阿鼻。华言无间。）二僧残。残者。如人被斫。命虽未尽。而身已伤残也。谓若犯此罪。僧为作法。忏除其过。故名僧残。三偷兰遮。梵语偷兰。华言大。遮即遮障善道。华梵兼称。故云偷兰遮。谓大障一切善根也。四波逸提。梵语波逸提。华言堕。谓犯此罪。死堕地狱也。五提舍尼。梵语提舍尼。华言向彼悔。僧祇律云。此罪应对众發露忏悔。是也。六突吉罗。梵语突吉罗。华言恶作恶说。谓身恶作。口恶说也。四分律本又名式叉迦罗尼。华言应当学。谓此罪微细难持。令其随学随守。是名应当学也。七恶说。恶说者。谓口好恶说。多诸论议也。即突吉罗中。开出恶说以成此七聚也。

支即支分。身三支。谓杀盗婬。口四支。谓妄言绮语两舌恶口。总名七支。即十恶中之七也。一杀生。谓断一切众生之命。故名杀生。二偷盗。谓潜起恶心。取他财物。故名偷盗。三邪婬。谓非己妻妾而行欲事。故名邪婬。四妄言。谓以虚诞之言。欺诳他人。故名妄言。五绮语。绮即文饰也。谓绮饰言语。取悦于人。故名绮语。六恶口。谓以恶言加彼。令他受恼。故名恶口。七两舌。谓搆合是非之言。向此说彼。向彼说此。令其争鬬。故名两舌。

一欲垢。欲即希求之义。垢者。尘也。污也。谓人于诸所有功德。不求他知。若欲令他知我成就如是功德。是名欲垢。二见垢。见者。执著分別也。谓人于诸所有功德。无执著分別之见。若生执著。是名见垢。三疑垢。疑者。迷惑不了也。谓人于诸所有功德。若或疑惑为功德耶。为过失耶。如是疑者。是名疑垢。四慢垢。慢者。恃己凌他也。谓人不以己之所有功德与他校量而生轻慢。若生轻他之心。是名慢垢。五憍垢。憍者。矜夸自高也。谓人不以己之所有功德而生忻喜。若生忻喜贡高之心。是名憍垢。六随眠垢。依附不舍曰随。五情暗冥曰眠。谓人于诸所有功德常加护念。不为随眠烦恼之所盖覆。若烦恼习气未断。是名随眠垢。（五情者。即眼耳鼻舌身之情也。烦恼习气者。谓烦恼余习之气分也。）七悭垢。谓人于诸所有功德。回施一切众生。无悋惜心。若生悭惜之念。是名悭垢。

谓诸众生无明妄惑。障覆于心。而生执取。恃己凌他。贡高自大。于佛法中自谓满足。所计不同。故有七种也。一慢。慢者。谓同类相傲也。如于相似法中。执己相似。又于下劣中执己为胜也。二过慢。过慢者。谓于同类相似法中。执己为胜。或复他人胜于己处。执为相似。言我与他同也。三慢过慢。慢过慢者。于胜争胜也。谓他本胜于己。而执己为胜。言我定能胜于他也。四我慢。我慢者。恃己凌他也。谓倚恃己之所能。欺凌于他也。五增上慢。增上慢者。未得谓得也。谓未得上圣之法。自谓已得。未证上圣之理。自谓已证也。六卑劣慢。卑劣慢者。以劣自夸也。谓己但有下劣少分之能。反自矜夸。以彼多分之能。不及于我也。七邪慢。邪慢者。谓实无德。妄为有德。执著邪见。不礼塔庙。不敬三宝。不诵经典也。（三宝者。佛宝。法宝。僧宝也。）

财法不能惠施曰悭。此专言悭悋于法而不施与人者。得七种报。一生盲报。谓从母胎出。便不能见日月光明。名为生盲。由其宿世悭悋法故。于现生中而得此报也。二愚痴报。谓于诸法中迷惑不了。名为愚痴。由其宿世悭悋法故。于现生中而得此报也。三生恶家报。谓不信三宝。造作重罪。名为恶家。又有冤之家。亦名恶家。由其宿世悭悋法故。于现生中而得此报也。四胎夭报。胎夭者。胎中夭死也。由其宿世悭悋法故。于现生中而得此报也。五物恐报。物恐者。谓为一切恶物恐怖也。由其宿世悭悋法故。于现生中而得此报也。六善人远离报。善人远离者。谓贤善之人。悉皆远离而不亲近。由其宿世悭悋法故。于现生中而得此报也。七无恶不作报。无恶不作者。谓于一切恶无所不作也。由其宿世自既悭法。亦教人悭法。灭佛法种。三世十方诸佛以为冤贼。是以于现生中而得此报也。（三世者。过去。现在。未来也。）

烦恼妄惑依附不舍曰随。五情暗冥曰眠。以无明种子潜伏藏识。而能生起一切烦恼结业。故名随眠。又名七使者。使犹驱使也。由此妄惑驱使心神流转三界故也。（五情者。即眼耳鼻舌身之情也。藏识者。即第八识。能含藏一切善恶种子故也。三界者。欲界。色界。无色界也。）一贪随眠。贪者。引取无厌也。谓此贪欲之惑。潜伏藏识。随附不舍而为种子。能生一切贪染之欲。故名贪随眠。二嗔随眠。嗔者。忿怒不息也。谓此嗔恚之惑。潜伏藏识。随附不舍而为种子。能起一切麤重忿怒。故名嗔随眠。三爱随眠。爱者。于顺情境上爱著不舍也。谓此爱惑种子。潜伏藏识。随附不舍。能生三界麤重爱欲。故名爱随眠。四慢随眠。慢者。恃己凌他也。谓慢惑种子。潜伏藏识。随附不舍。能生种种麤重憍慢。故名慢随眠。五无明随眠。无明者。无所明了也。谓此无明种子。潜伏藏识。随附不舍。能生种种麤重烦恼。故名无明随眠。六见随眠。见者。分別执取也。谓此分別妄惑种子。潜伏藏识。随附不舍。能生三界种种妄见。故名见随眠。七疑随眠。疑者。犹豫不决也。谓此疑惑种子。潜伏藏识。随附不舍。能生三界麤重疑惑。故名疑随眠。

长阿含经云。增劫中则有轮王出世。以一增一减为一小劫。人寿增至八万四千岁。历过百年。寿减一岁。如是减至十岁。名为减劫。此后过百年。复增一岁。或云子倍父寿。（若父十岁。子则二十岁。）名为增劫。如是增至八万四千岁时。则有金轮王出。生在王家。绍灌顶位。于十五日。香汤沐浴。受持斋戒。升高台殿。臣僚辅翼。东方忽有金轮宝现。舒妙光明。来应王所。若王欲往东方。轮即东转。王则将诸兵众随其后行。金轮宝前。有四神导引。轮所住处。王即止驾。南西北方。随轮所至。亦复如是。于四天下普劝人民。修十善道。是名金轮王。亦名转轮圣王。而具足七宝焉。（劫梵语具云劫波。华言分別时节。金轮王太子绍位之时。取四大海水以灌其顶。方绍父位。以为金轮王。名灌顶位。十善道者。不杀。不盗。不邪婬。不妄语。不两舌。不恶口。不绮语。不贪欲。不嗔恚。不邪见也。）一金轮宝。（亦名胜自在。）金轮者。其轮千辐。径一丈四尺。具足毂辋。雕文刻镂。众宝间错。光明洞达。天匠所成。非世所有也。谓转轮圣王。既得此轮。随王心念。轮则为转。案行天下。须臾周帀。是为金轮宝。二白象宝。（亦名青山。）白象者。谓转轮圣王。清旦升殿。有白象宝。忽然出现。其身纯白。其首杂色。口有六牙。牙七宝色。力能飞行。若王乘时。一日之中。周徧天下。朝往暮回。不劳不疲。若行渡水。水不动摇。亦不濡足。是名白象宝。三绀马宝。（亦名勇疾风）绀马者。青赤色马也。谓转轮圣王。清旦升殿。有绀马宝。忽然出现。髦鬣贯珠。洗刷之时。珠则堕落。须臾之间。更生如故。其珠鲜洁。色胜于前。鸣声远闻。一由旬内。力能飞行。王若乘之。案行天下。朝去暮回。力不疲极。马脚触尘。皆成金沙。是名绀马宝。（梵语由旬。华言限量。有三等不同。上八十里。中六十里。下四十里。）四神珠宝。（亦名光藏云。）神珠者。谓转轮圣王。清旦升殿。有神珠宝。忽然出现。其色莹洁。无有瑕颣。夜悬空中。随国大小。明照内外。如昼无异。是名神珠宝。五玉女宝。（亦名净妙德。）玉女者。谓颜貌端正。色相具足。身则冬温夏凉。于诸毛孔出旃檀者。口出青莲华香。言语柔软。举动安详。食自消化。非同世间女人有诸不净。是名玉女宝。六典财宝。（亦名大财。）典财。又曰典宝藏臣。谓转轮圣王。欲得七珍宝时。典藏臣举身向地。地出七宝。向水。水出七宝。向山。山出七宝。向石。石出七宝。是为典财宝。阿含经又云居士宝。其人宿福深厚。眼能彻见地中伏藏。有主无主。皆悉见知。其有主者。为之卫护。其无主者。取供王用。是也。七主兵宝。（亦名离垢眼。）主兵。又曰典兵臣。谓转轮圣王。意欲得四种兵。若千若万。乃至无数。顾视之间。兵即已办。行阵严整。是为主兵宝。阿含经又云。其人智谋雄猛。韬略独出。即诣王所白言。大王有所讨伐。不足为忧。若欲象马车步四种兵者。我自能办。是也。

七宝诸经所载不同。旧出二种。其间名同而华梵不一。今依翻译名义。亦列二种。皆以梵语为名。而用华言各释其下也。一苏伐罗。梵语苏伐罗。华言金。大智度论云。金出山石沙赤铜中。而有四义。一者色无变。二者体无染。三者转作无碍。四者令人富。以是等义。故名为宝。二阿路巴。梵语阿路巴。华言银。大智度论云。银出烧石中。世名白金。亦有四义。与前金同。故名为宝。三琉璃。梵语琉璃。华言青色宝。观经疏又云吠瑠璃耶。华言不远。谓西域有山。去波罗奈城不远。山出此宝。故以名之。此宝青色。一切众宝皆不能坏。色体坚莹。世所希有。故名为宝。（梵语波罗奈。华言鹿苑。）四颇黎。梵语颇黎。或云塞颇胝迦。华言水玉。即苍玉也。或云水精。体色莹润。世所希有。故名为宝。五牟婆洛揭拉婆。梵语牟婆洛揭拉婆。华言青白色宝。即砗磲也。其状如车之渠。车之牙辋也。因以名焉。以其体坚色明。世所希有。故名为宝。六摩罗伽隶。梵语摩罗伽隶。华言码碯。其色赤白。如马之脑。因以名焉。以其可琢成器。世所希有。故名为宝。七钵摩罗伽。梵语钵摩罗伽。华言赤真珠。佛地论云。赤虫所出。大智度论云。此宝出鱼腹蛇脑中。其色明莹。最为殊胜。故名为宝。

一钵攞娑。梵语钵攞娑。华言珊瑚。大智度论云。海中石树也。谓西南涨海中。去七八里许。有珊瑚洲。洲底有磐石。此宝生其上。人以铁网取之。世所希有。故名为宝。二阿湿摩揭婆。梵语阿湿摩揭婆。华言琥珀。其色红莹。世所希有。故名为宝。三摩尼。梵语摩尼。又云末尼。华言离垢。即珠宝也。此宝光净。不为垢秽所染。故圆觉钞又云如意。谓意中所须财宝衣服饮食种种之物。此珠悉能出生。令人皆得如意。故名为宝。四甄叔迦。梵语甄叔迦。华言赤色宝。西域传云。甄叔迦。树名。其花赤色。形大如手。此宝色如此花。故以名焉。五释迦毘棱伽。梵语释迦毘棱伽。华言能胜。谓此宝能胜一切世间众宝。世所希有。故名为宝。六摩罗伽陀。梵语摩罗伽陀。大智度论云。绿色珠。此宝出金翅鸟口边。能辟一切诸毒。世所希有。故名为宝七跋折罗。梵语跋折罗。华言金刚。此宝出于金中。色如紫英。百炼不销。至坚至利。可以切玉。世所希有。故名为宝。

七金山者。谓山皆有金色光明故也。七重环绕须弥山外。高广形量。次第减半。如须弥山高八万四千由旬。双持山止高四万二千由旬之类。是也。（梵语由旬。华言限量。有三等不同。上八十里。中六十里。下四十里。）一双持山。双持山者。谓二山相倚也。又言持双者。文互用耳。此山高广。各四万二千由旬。二持轴山。持轴山者。谓山峰上耸。形如车轴也。高广各二万一千由旬。三檐木山。檐木。树名。以山形似此树。故名檐木。高广各一万五百由旬。四善见山。善见山者。谓见者称善也。高广各五千二百五十由旬。五马耳山。马耳山者。谓状如马耳也。高广各二千六百二十五由旬。六障碍山。障碍山者。谓此山有障碍神故。又名象鼻山。形如象鼻故也。高广各一千三百一十二由旬半。七持地山。持地山者。谓与地相持故。又名地持者。文互用耳。又名鱼觜山者。以海中有鱼。觜尖。其山形如彼鱼故也。又名持边山者。以此山护持围绕内六山故也。高广各六百五十六由旬零。

一盐水海。金刚三昧经云。海有金刚轮。随时转故。令大海水同一咸味。故名盐水海。二乳海。谓世有一海。其味如乳。故名乳海。三酪海。谓世有一海。其味如酪。故名酪海。四酥海。谓世有一海。其味如酥。故名酥海。五蜜水海。谓世有一海。其味如蜜。故名蜜水海。六吉祥草海。谓世有一海。生吉祥草。故名吉祥草海。七酒海。谓世有一海。其味如酒。故名酒海。

大即体性圆融。周徧无外之义。盖由万法不离地水火风而成。依空建立。因见有觉。因识有知。举此七种。则自他依正色心一切万法无不摄矣。然以众生迷失本心。根尘对起。知见妄分。听不出声。见不超色。但于日镜和合处见火起。月珠和合处见水生。各不相容。执相成碍。殊不知如来藏中水火性空。本周法界。随众生心循业發现。故世尊于楞严会上开悟阿难及诸大众。会七大万法皆归如来藏。故说此七大之相也。（依正色心者。依即所依国土。正谓正受果报。即能依之身也。色即色身。心即心识也。）一地大。麤为大地。细为微尘。析则成空。合聚为地。众生昏迷。但见其相。不知地性融通。徧周法界。随众生心循业發现。清净本然。宁有方所。故名地大。（循业即随业也。）二火大。火性无我。寄于诸缘。如执镜艾。对日火生。众生昏迷。但见其相。不知火性融通。徧周法界。随众生心循业發现。如一处执镜。一处火生。徧法界执。满世间起。起徧世间。宁有方所。故名火大。（火性无我者。言火性无体也。）三水大。水性不定。流息无恒。如执珠盘。对月出水。众生昏迷。但见其相。不知水性融通。徧周法界。随众生心循业發现。如一处执珠。一处水出。徧法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。故名水大。四风大。风性无体。动静不常。如人整衣。则有微风拂他人面。众生昏迷。但知微风。不知风性融通。徧周法界。随众生心循业發现。如一人整衣。有微风出。徧法界拂。满国土生。周徧世间。宁有方所。故名风大。五空大。空性无形。四色显發。如人凿井。出土一尺。中间则有一尺虚空。众生昏迷。但见此空。不知性觉真空。徧周法界。随众生心循业發现。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。故名空大。六见大。见觉无知。因色空有。如朝明夕昏。一切色相因见分析。众生昏迷。但见明暗之相。不知性见精明。徧周法界。随众生心循业發现。以由色空既徧。见亦周徧。六根互用。闻听觉知。亦复如是。圆满十虚。宁有方所。故名见大。（六根互用者。谓如眼见色。亦能闻声齅香知味觉触之类也。十虚即十方虚空也。）七识大。识性无源。因于六种根尘而出。如根尘对起。分別妄生。众生昏迷。但随分別。不知性识明知。徧周法界。随众生心循业發现。以由根境无边。识亦无尽。含吐十虚。宁有方所。故名识大。（六种根尘者。根即眼耳鼻舌身意六根也。尘即色声香味触法六尘也。十虚者。十方虚空也。）

一令诸魔生怖。魔有多种。故曰诸魔。令生怖者。谓佛成道时。必须地动。令邪魔恐怖。而回正念也。二令众生心不散乱。令众生心不散乱者。谓佛欲说法时。必先地动。令诸众生恭敬严谨。心不散乱。而能信受也。三令放逸者生觉知。令放逸生觉知者。谓佛说法时。或有放逸之人。不能毕集。必须地动。令其觉知。皆来谛听也。四令众生知法相。令众生知法相者。谓佛说法。微妙难知。必先地动。普令一切众生心生警悟。觉了诸法之相也。五令众生观说法处。令众生观说法处者。谓佛说法时。欲令十方世界统为一佛国土。必须地动。令诸众生得见说法殊胜之处也。六令成熟者得解脱。令成熟得解脱者。谓佛说法时。若有根缘成熟众生。来闻正法。必须地动。令其觉悟。而得解脱也。七令随顺问正义。令随顺问正义者。谓佛说法时。为诸众生不解正义。必须地动。令其警觉。随顺请问。各得开解也。

难即厄难苦恼之处也。谓火有焦身绝命之忧。故为初难。水有沉有浮。故为二难。罗刹虽暴。缓于火水。故为三难。刀杖非随得随戮。必须研罪虚实。故为四难。鬼取非的。命衰逢害。故为五难。枷锁系身。未为失命。故为六难。怨贼觅宝。与宝即脱。故为七难。而此七难。一一皆有果报恶业烦恼三种。今但明人中果报之一种也。有以罗刹难中风难。足为八难者。非也。一火难。观音经云。若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。盖持者。口为诵持。心为秉持。言其执持无少懈也。设入者。不定之辞。若人遭此难者。一心称名。必得解脱。如应验传云。晋元康中。竺长舒居于洛阳时。为延火将及草屋。在于下风。岂有免理。一心称菩萨名。即风回火转。狭识浅见者。以为偶尔。后因风燥之日。故掷火烧之。三掷三灭。其人即叩头谢罪。如此应验。非一而已。二水难。经云。若为大水所漂。称其名号。即得浅处。盖水言大而不言小者。小不为难也。若遭此难。称菩萨名。即得浅处。如应验传云。海盐郡有溺水者。同伴皆沉。此人称观世音菩萨。忽遇得一石。困倦如眠。梦见两人乘船唤入。即时觉悟。开眼果见人船。送至岸上。则不复见矣。三罗刹难。梵语罗刹。华言暴恶。经云。若有众生。为求金银等宝入于大海。假使黑风吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有一人称观世音菩萨名者。是诸人等皆得解脱罗刹之难。盖罗刹者。食人鬼也。一人称名悉得解脱者。忧戚休咎。众所共之。口不同称。心亦觅福。故获均济。如应验传云。外国百余人。从师子国泛海向扶南。忽遇恶风。漂堕鬼国。其罗刹鬼便欲尽食。一船众人。皆称观音。中有一小乘沙门。不信观音。不肯称名。鬼即索此沙门。沙门学称菩萨名号。亦得免脱。（梵语沙门。华言勤息。）四刀杖难。经云。若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏而得解脱。如应验传云。晋太元中。彭城有一人。被枉问为贼。临刑。将旧所供养观音金像。带在髻中。后伏法刀下。但闻金声。刀即三折。头终不伤。解髻看像。像有三痕。由是得脱。五鬼难。经云。若三千大千国土。满中夜叉罗刹。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼尚不能以恶眼视之。况复加害。盖鬼所以畏观音名者。以观音有威有恩。若非怀恩。则是畏威。闻名尚不能恶眼相视。岂复生于伤害之心耶。（三千者。小千。中千。大千也。今言三千大千者。总別兼称也。梵语夜叉。华言勇健。）六枷锁难。经云。若复有人。若有罪。若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。盖杻械枷锁。刑狱之具也。系即系缚。检即封检。其人若能称观世音菩萨者。重关自开。铁木断坏。如应验传云。盖护。山阳人。系狱应死。三日三夜称菩萨名。心无间息。即见观音放光照之。锁脱关开。寻光而去。行二十里。光明方息。七冤贼难。经云。有一商主。将诸商人。赍持重宝。经过险路。遇诸冤贼。乃至其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝当一心称观世音菩萨名号。众商人一称其名。故即得解脱。盖冤本夺命。贼本求财。今冤为贼。必财命两图。由菩萨力。故得解脱。如应验传云。僧慧达。于晋隆安二年。北陇上掘甘草。于时羗饿捕人食之。达为羗人所获。闭在栅中。择肥者先食。达即一心称名诵经。余人已尽。唯达并一小儿。准拟明日命尽。达竟夜称诵不辍。向晓羗来取之。忽见一虎。从草跳出咆吼。羗人惊走。虎因啮栅作一穴而去。达将小儿走窜得免。

七灾难者。谓佛为十六大国波斯匿王等而说也。若国土中有此七种灾难。当讲读仁王般若波罗蜜经。其难即灭。万姓安乐也。（梵语波斯匿。华言胜军。）一日月失度难。谓日月失其所缠之度。时序不调。或赤日出。或黑日出。或二三四五日出。或日蚀无光。或日轮一重现。乃至四五重现。是为日月失度难。二星宿失度难。谓二十八宿及金星彗星火星水星风星刀星南斗北斗等星。各各失其所躔之度。是为星宿失度难。（二十八宿者。角亢底房心尾箕。斗牛女虚危室壁。奎娄胃昴毕觜參。井鬼柳星张翼轸也。）三灾火难。谓火灾起时。万姓烧尽。或鬼火龙火天火山神火人火树木火贼火。如是种种灾异。是为灾火难。四雨水变异难。谓阴阳不顺。大水漂没。冬雨夏雪。冬行雷电。夏雨霜雹。或雨赤黑等水。或雨土石沙砾。江河逆流。如是种种灾异。是为雨水变异难。五恶风难。谓大风起时。山河树木。一时吹坏。或黑风赤风青风天风地风火风。如是种种灾异。是为恶风难。六亢阳难。亢。极也。谓天地亢阳。炎火洞然。百草枯瘁。五谷不登。如是种种灾异。是为亢阳难。（五谷者。禾麻黍菽麦也。）七恶贼难。谓四方贼来。侵扰境界。或内外贼起。火贼水贼风贼鬼贼。百姓惊惶。刀兵竞起。如是种种灾异。是为恶贼难。

一相触受胎。谓女人月水生时。喜乐男子。若男子以身触其身分。即生贪著而便怀胎。是名相触受胎。二取衣受胎。谓如优陀夷。共妇出家。分別已久。优陀夷往到妇处。两情欲爱不止。各相發问。欲精污衣。尼得此衣。后即怀胎。是名取衣受胎。（梵语优陀夷。华言出现。日出时生故。）三下精受胎。谓往昔有一道士。小便与精俱下。鹿母饮之。遂便怀胎。生鹿子道士。是名下精受胎。四手摩受胎。谓如睒菩萨。父母俱盲。帝释遥知。下至其所。为言宜合阴阳。当生儿子。答言。夫妇既悉出家。为道法故。不得如此。帝释复言。不合阴阳。当以手摩脐下。即便怀胎。果如其言。而生睒子。是名手摩受胎。（睒音闪。目暂见。）五见色受胎。谓有女人。月华水成。不得男子交合。欲情极盛。唯视男子。即便怀胎。是名见色受胎。六闻声受胎。谓如白鹭鸟。悉雌无雄。到春来时。阳气始布。雷声初鸣。雌鹭一心闻声。即便怀胎。鸡亦有闻雄鸡声。亦得怀胎。是名闻声受胎。七齅香受胎。谓如𤚩牛母。但嗅犊气。而亦怀胎。是名齅香受胎。（𤚩。牛名。犊。牛子也。）

一分段生死。分即分限。段即形段。谓三界果报。寿有长短分限。身有大小形段。皆不免于生死。是为分段生死。（三界者。欲界。色界。无色界也。）二变易生死。因移果易。名为变易。谓阿罗汉辟支佛菩萨。既离三界生死。出生方便等土。就其断惑证果之时。因移果易。论为生死。是名变易生死。（因移果易者。如初果为因。二果为果。二果为因。三果为果。三果为因。四果为果。是也。方便土者。二乘之人。修方便道。断见思惑。而居此土也。）三流入生死。谓众生有识之初。迷真逐妄。流入生死苦海。漂溺不息。是为流入生死。四反出生死。谓众生若發心修行。背妄归真。则能反出生死。至于涅槃。是为反出生死。（梵语涅槃。华言灭度。）五因缘生死。谓初欢喜地已后诸位菩萨。皆以所观不思议理为因。能观真无漏智为缘。共破无明之惑。复为化众生故。示现生死。是为因缘生死。（真无漏智者。即菩萨智慧也。由此智慧。断诸惑业。而不漏落生死。以对二乘之智。名为真耳。）六有后生死。谓第十法云地菩萨。因有最后一品无明未断。尚有一番变易生死。是为有后生死。（最后一品者。谓无明惑有四十二品。今是最后之一品也。）七无后生死。谓等觉菩萨。破最后一品无明烦恼。究竟永尽。入妙觉位。不受后身。是为无后生死。

七日轮出者。劫末之相也。天地始终。谓之一劫。劫尽坏时。火灾将起。一切人民。皆作恶业。遂使天久不雨。所种不生。诸水泉源。皆悉枯竭。久久之后。风入海底。取日宫殿。于须弥山边。置日道中。徧照世间。草木凋落。如是一日乃至七日。次第而出。消竭海水。大地烟起。乾坤洞然。直至梵天。悉皆荡尽。故有七日出现之说也。（劫。梵语劫波。华言分別时节。梵语须弥。华言妙高。直至梵天者。谓火灾起时。烧至色界初禅天也。）一日出。一日出时。百草树木。一时凋落。二日出。二日出时。四大海水。从百由旬乃至七百由旬内。自然枯涸。（梵语由旬。华言限量。或八十里。或六十里。或四十里。）三日出。三日出时。四大海水。千由旬乃至七千由旬内。展转消尽。四日出。四日出时。四大海水。深千由旬。亦皆乾竭。五日出。五日出时。四大海水。纵广七千由旬。亦皆竭尽。长阿含经云。五日出已。其后海水转减。犹如春雨后牛迹中水。遂至涸尽。不渍人物也。六日出。六日出时。此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山乃至三千大千世界及八大地狱。无不烧灭。烟烬无余。人民命终。及六欲诸天。皆悉命终。宫殿皆空。一切无常。不得久住。（三千者。小千。中千。大千也。今言三千大千者。总別兼称也。八大地狱者。活地狱。黑绳地狱。合会地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。热地狱。大热地狱。阿鼻地狱也。六欲天者。四天王天。忉利天。夜摩天。兜率天。化乐天。他化自在天也。）七日出。七日出时。大地须弥山渐渐崩坏。百千由旬永无遗余。山皆洞然。诸宝爆裂。裂焰震动。至于梵天。一切恶道。皆悉荡尽。

一百岁持戒为恶所破。谓法将灭时。有人持戒。满百岁已。一弹指顷。遂为恶知识之所破坏。是为法没时之秽行也。二久行慈心为嗔所坏。谓法将灭时。有人久行平等慈忍。未尝少息。一旦逆境现前。不能安忍。嗔恚倐起。坏灭善根。是为法没时之秽行也。三薄贱不随师教。谓法将灭时。善行寡少。为此道者。悉皆轻薄污贱之徒。不修威仪进止。不顺师长教诲。耽习下流。无所闻见。是为法没时之秽行也。四互诤胜负。谓法将灭时。正教不行。人我妄兴。是此者则非彼。是彼者则非此。交相毁诤。以求胜负。唯务较短量长。不思反邪归正。是为法没时之秽行也。五鬬乱彼此。谓法将灭时。出家之人。或居城郭村落。贪求利养。我慢贡高。悖理乱常。争长竞短。向彼说此。向此说彼。互相毁谤。争鬬不已。惟知构造其非。不解弘持其教。是为法没时之秽行也。六贪著利养。谓法将灭时。出家之人。多贪利养。广殖田园。惟思口体之奉。不以勤苦为劳。遂致身多疾病。不能流通佛教。是为法没时之秽行也。七凡圣皆被毁辱。谓法将灭时。教道不明。以偽乱真。以邪混正。是非不明。凡圣无別。故自凡夫之僧至阿罗汉。一槩被人轻贱毁辱。既辱其徒。何有其教。是为法没时之秽行也。（梵语阿罗汉。华言无学。）