十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨

如是我闻：

一时，婆伽婆在王舍城游那罗陀婆罗门村。尔时，慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时，众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯，彼此欢喜说法语论，迭互相问。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：「汝之释迦沙门瞿昙说如是法：『欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者，亦不随喜。』我亦如是说：『彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者，亦不随喜。』汝之释迦沙门瞿昙说：『彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』我亦如是说：『彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』汝之释迦沙门瞿昙说：『彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』我亦如是说：『彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意？何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异，而汝释迦沙门瞿昙自说：『我是一切智人。』」彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时，众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时，众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：「若我，慧命！共汝相随王舍城内，同四出巷、同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷、异三角巷而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼——诸业果报一切现知，今在此处最为尊胜，一切外道见则降伏，为诸声闻、诸优婆塞、诸天人等，善说一切业果报法——去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法，若天、魔、梵，世间、沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法能为汝说。」尔时，众多比丘向世尊所。

尔时，世尊依昼时法，如须弥山，自光网焰如昼日明；如夜中月，如月清凉；如陂池清，甚深如海，安住不动如须弥山，心无所畏如师子王，一切众生之所归依。犹如父母，大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈、悲、喜、舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身，一切众生清净眼观无有厌足，胜日月光。释迦王子偈言：

尔时，众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地礼世尊足，退在一面，正威仪住，低头敛容。尔时，众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：「世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业、口业、意业，皆如上说。」

尔时，世尊先观察已，然后为说。尔时，世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：「汝诸比丘！我所说法，初、中、后善，义善、语善，法应具足清净鲜白，梵行开显，所谓正法念处法门。谛听，谛听！善思念之，我为汝说。」

诸比丘言：「如是。世尊！」彼诸比丘于世尊所，至心谛听。

尔时，世尊为诸比丘，如是说言：「诸比丘！何者正法念处法门？所谓法见法、非法见非法，常念彼处心不生疑，憙乐闻法，供养长宿。彼知身业、口业、意业，业果生灭，不颠倒见，不行异法。诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪婬。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上、中、下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人及杀畜生。又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。有五因缘，虽是杀生，无杀罪业，所谓道行无心伤杀蠕、蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病为利益故，与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何偷盗成就满足？云何偷盗得果报少？彼见闻知或天眼见：他物他摄、自意盗取，如是偷盗成就满足。若是王法，为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等，若为病急，若为饥急；彼为饶益，如是偷盗，得果报少，盗业不具。又复偷盗得果报少，谓偷盗已，专心忏悔；既忏悔已，后更不作；遮他偷盗，教不盗戒，示其善道，令住善法远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足？若人偷盗，彼偷盗人若诳惑他，屏处思量作欺诳事，斗秤治物作恶业行，如是种种，此业具足。云何成业？若他摄物，知已盗取，如是成业。何业具足？作已随喜，乐行多作，向他赞说，又复教他善戒者盗，此业具足。如是三业具足不减，余偷盗业，得果报少而不决定。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪婬？此邪婬人，若于自妻，非道而行，或于他妻，道非道行；若于他作，心生随喜；若设方便，强教他作。是名邪婬。云何邪婬得果报少？若邪婬已，专心忏悔，不随喜他，遮他邪婬，示其善道，彼邪婬业不具足满。离邪婬意，修行善戒，如是邪婬得果报少，不决定受。

「如是三种身不善业，得果报少，果报轻软。如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界；并天、世间，若魔、若梵、沙门、婆罗门，一切世间、诸天人等所不能知，除我声闻，从我闻故，知业果报，更无教者。

「又修行者知业果报，云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语，如是四种。何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语，若作呪誓，若在王前，若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打、或缚、或令输物；彼成妄语如是满足，成妄语业地狱中受。

「复有口业名为两舌，于和合者、共作业者，破坏语说；如是语者，成就两舌。云何此语得果报少？破坏语已，心中生悔：『我愚痴故作如是说。』专心忏悔，亦遮他人作破坏语，示其善道，业不具足，此业不重。云何此业不具足满？此破坏语，或以烦恼、或以酒醉，心异分別，向他异说，此业不足。云何名为业道相应成破坏语？若以恶心破坏于他，随喜赞叹，如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说？作已随喜，复教他作，随喜赞说；喜乐贪著，不离于心；常怀恶心，他人所避；不可往返，为他毁呰；不生羞耻，无惭、无愧，不能自知。如是名为破坏语业。

「又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知或天眼见：如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信，若重、若轻，戏笑、嗔心，得无量报、无量种报。彼重恶口，堕于地狱；彼轻恶口，不决定受。如是名为第三口业，彼业具足相应之义，如前所说。

「又修行者知业报法，云何名为第四口业无义绮语？前后相违，不相应说。不决定受，决定如余，如是名为第四口业。

「又修行者观业报法，云何意业？意业几种？彼见闻知，意业三种：贪、嗔、邪见。何者为贪？若见他人富者财物，心生希望欲得彼物，是意贪业。复次，意业：若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业；若生邪见、生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失、不信。云何不信？彼人心谓：『无施、无祀，无斋、无会，无有善业、无不善业，无业果报。』广则无量。云何为失？彼人心谓一切苦乐皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

「又修行者观业报法，云何三种身、口、意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？彼见闻知或天眼见：身业杀生乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪鹿、雉鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼，鈎钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死；若生人中，命则短促；设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。杀生之报，有下、中、上。偈言：

「彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

「又修行者观业果报，云何偷盗乐行多作，报有三种，谓地狱受、若现在受、若余残受？彼偷盗业乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中则常贫穷；若得财物畏王、水、火、劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

「又修行者观业果报，云何邪婬乐行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见：若彼邪婬乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，余残果报，妻不随顺；若得二根，世间所恶。

「彼如是等三种身业、三种果报，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业，则有无量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我实不见余人能解，更无有人能见如是业果报法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见：口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，一切众生不信其语，诸善众会、善长者众、刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤；常生怖畏；亲友、兄弟、知识不固；一切所作不得果利，于一切人不得饶益。如是妄语是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第二口业乐行多作，成就果报？彼见闻知或天眼见：如是两舌乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，若聋、若痖；口常烂臭；无人信语，众人所笑；面色不好；不住一处，心动不定；常行恶行。如是名为两舌业报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第三口业乐行多作，成就业果？彼见闻知或天眼见：如是恶口乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，处处皆畏，一切人所皆得衰恼；无人安慰，于自妻子不得爱语，犹如野鹿畏一切人；远善知识、近恶知识。是名恶口三种果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何绮语乐行多作？彼见闻知或天眼见：若彼绮语乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，一切不爱，王舍、怨家、兄弟、亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何意业三种不善，乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：若彼贪心，乐行多作意不善业，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，虽有财物，则为王、贼及水、火等无理横失，恒常贫穷。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何嗔心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：嗔心意业乐行多作意不善业，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕崄岸处；彼人之心不曾安隐，常被诽谤，常得如是多种众恶。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界亦复如是。若生人中，如法所说自种性业善业道行，不依法行，于上世来父、祖种性千倍下劣。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，更复思法深细观察——云何如是十不善法，流转生死，世间、地狱、饿鬼、畜生？彼见闻知或天眼见：云何杀生？云何乐行？云何多作？谓杀生者，此杀生人，近恶知识。若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人相随游戏，共行、共宿，于彼生信，谓有功德，随彼所作亦与同行。彼人如是近恶知识，彼杀生人、近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生：或外道斋、或屠猎等，如贪味者说杀生事；如怨家者说杀生事；如贼贪物说杀生事；如鬪战者说杀生事；如贪名者说杀生利。彼人闻已，心则生信，亦随顺行，憙乐杀生。如是喜乐，既杀生已，堕于地狱、饿鬼、畜生，不可爱著，心不乐处，一切善人訾毁之处。以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

「云何乐行？彼不善人既杀生已，憙乐欢喜，心意分別，见杀功德。如是分別则有多种：断他命已，不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作，教他人作；既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘，如前所说。如是名为乐行杀生。

「云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危崄处，作围、毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造鬪战具——铠钾、刀杖及以𥎞𫓴、鬪战之轮种种器仗——诸杀生具，如是一切皆悉摄取。如是恶人多作杀生，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，受极苦恼杀生之业，有下、中、上；受苦报时，亦下、中、上。

「既作业已，如是不得不受果报。如是如是，自作恶业、自得恶报。若黠慧人，舍恶行善彼世间中。如是杀生，乐行、多作。

「云何偷盗乐行多作？云何乐行多作盗已，堕于地狱？此恶戒人，性自偷盗近恶知识。若恶知识近住之人，与彼相随，则行偷盗，有下、中、上。何者为下？谓王法等，如前所说。何者为中？非福田所，偷盗彼物，此盗为中。何者为上？佛、法、僧物，微少偷盗，是则为上。彼佛、法、僧，若盗僧物，佛、法能净；盗佛、法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱，头面在下；若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广暗等，以重福田，微少偷盗。以有心念，乐行多作，彼少偷盗，堕于地狱、畜生、饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人，无量方便而行偷盗，以如是故名为偷盗。

「云何乐行偷盗他物？得已欢喜，与贼相随，心以为乐；既得财物，作衣食已，心生欢喜赞其功德，教他偷盗；教已，赞说。如是名为乐行偷盗。

「云何多作？既偷盗已，多作床敷卧具毡被，食啖饼肉，衣服庄严，婬女娱乐，樗蒲博戏，心生喜悦：『我今快乐，一切乐中偷盗为最，以此因缘，我丰床敷、卧具、饮食、衣服庄严、婬女、樗蒲，第一胜乐。我今常当作偷盗行，令我后时增长富乐。』如前所说，如是如是，多行偷盗，决定于彼地狱中受。

「云何邪婬乐行多作？此邪婬人，心不观察婬欲覆蔽。若人先世婬欲处来，所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼雉、鷃鸟、阿修罗等，如是处来于此中生，常与多欲不善知识相随共行。如是二分喜乐婬欲，心不观察，心不厌足；不离欲心、不观察行，随有欲处往到其所，以欲处来此欲处生，喜行婬欲，故不观察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，触染势力，彼彼憙乐；如是邪婬，复更如是，心喜乐行，乐行如是邪婬恶触。

「云何乐行？如是邪婬虽不常行而常憙乐，心意分別，更于余处心不憙乐如婬欲者。如是乐行邪婬境界。

「云何多作？愚痴凡夫，心不观察，邪婬覆蔽，他复为说邪婬功德第一胜乐，所谓婬欲，言：『为此事非是不善。』复教多人憙乐婬欲。如是邪婬，愚痴凡夫憙乐多作。如是三种身不善业。「口业四种：妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他。如是妄语，自、他成诳。又彼妄语，五因缘發，所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

「云何嗔心而發妄语？若于王前或大众中、长者众中，若善知识、怨家诤鬪，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。云何贪心而發妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说：『饶益尊故、饶益牛故、畏自死故、为取妇故，如是妄语，皆不得罪。』如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重，于地狱受。是故乃至失命因缘，不应妄语。此妄语者，能为地狱第一种子。言：『为取妇，妄语无罪，是欲心發。』亦是邪法。云何怖畏而發妄语？何处怖畏？为彼饶益，是故妄语，起如是心：『若不妄语，彼则于我多不饶益。』彼人畏死，是故妄语。彼五因缘愚痴之人，作妄语说。如是一切皆住痴法。」

尔时，世尊而说偈言：

「若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业。若与彼人共行坐等，虽无垢业，他谓垢业。若如是者，应观察法：恶知识者，勿与相随。此恶知识于生死中，最坚系缚，则堕地狱、畜生、饿鬼，所谓随逐恶知识行；若善知识相随行者，则得解脱。广则无量，此中如是略说妄语。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何两舌？两舌几种？彼见闻知或天眼见：两舌者，多于和合人起破坏意，口中语说。两舌二种：自作、教他。教他者，怨家、若似怨家所遣破坏。汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破坏，令他衰恼。又复云何嗔因缘故，于他不爱？与他人恶口说恶语，闻者不爱。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何恶口？彼见闻知或天眼见：彼恶口者，贪、嗔、痴發，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心發，无量果报。此语能破无量善行；此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。」

尔时，世尊而说偈言：

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，观察第四不善业道绮语口业——云何绮语？绮语几种？前后语言不相应说，故名绮语；心轻速转，前后语言相应而说，亦名绮语。从慢心起，自轻因缘，令人不信，即于现身是恶道生，一切世间轻毁之因，无所饶益。垢语绮语，如是第四垢语口业，非善业道，勿作绮语亦莫随喜，不应受行。若绮语者，则非善人。

「意不善者：贪、嗔、邪见。云何为贪？他所摄物，自心分別，欲得彼物，非正观察。彼人如是爱乐他物，于他所有，无因、无分而自扰恼，望得彼物，故名意贪不善业道，非是可爱，非是可乐；所得果报，非意相应，非寂静意，非是安乐。愚痴之人，虚妄生贪，他物叵得，虚妄分別生贪味著，心意动转常生悕望，心乐欲取，见他财物，自得苦恼，故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名嗔意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见：于他前人无有因缘，起嗔恶意；又复于他若贫、若富，无有因缘而见他已，意地起發重恶嗔心。以嗔因缘，于地狱受。善法谷等，既成熟已，嗔心如雹，坏善谷等；唯正智眼，对治彼暗。嗔心如火，烧一切戒。嗔则色变，是恶色因。嗔如大斧，能斫法桥，住在心中，如怨入舍；此世、他世，心一正行，嗔能坏破。舍彼嗔心，慈是对治及四圣谛：苦、集、灭、道。行地狱行，嗔为上使，唯有善人、圣声闻人、闻法义人乃能舍离。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见正法障碍，一切恶见，心之黑暗？彼见闻知或天眼见：无始以来行邪见因，堕于地狱、饿鬼、畜生，故名黑暗。乐邪见者，正道障碍，如刀、火、毒、崄岸恶处，唯有一切愚痴之人，贪著乐行，以颠倒见，故名邪见。彼有二种：一、信邪因；二、心不信业果报法。信邪因者，作如是知：身等乐、苦皆是天作，非业果报。于业果报心不信者，谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道、不饶益业，一切皆以邪见为本。

正法念处经卷第一