正法念处经卷第三十八

观天品之十七(夜摩天之三)

「尔时如是始生天子作如是念『彼天大乐于此间夜摩天王』如是思惟于须臾间心动不定于境界乐心生爱乐复更深著观诸乐处普于天众何者何者受乐之事一切皆见次第安详游历彼处如是次近牟修楼陀夜摩天王所住之处王于彼处无量百千多亿天众围绕受乐多有无量诸天女众手执莲花围绕供养彼天王色不可比类无与等色威德光明功德具足彼王出胜一切天众所有光明如日胜于一切星等众星围绕夜摩天王亦复如是威德殊胜在师子座其座软触非丝等成纯是妙宝希有之色形服庄严威德具足无量种声歌乐之音异异嬉戏闻欲功德胜心受乐夜摩天中如是境界更无胜者胜帝释王所有功德牟修楼陀夜摩天王有五十聚胜妙光明从身而出皆有焰起彼帝释王于两肩上二处出光彼光明聚于此则劣牟修楼陀夜摩天王六根门众以善业故如是和合于帝释王所有功德百倍为胜如是胜故不可比类彼色如是无可譬喻乐及境界亦如是胜不可譬喻彼王眷属下劣威德犹胜帝释何况天王牟修楼陀所有威德内外清净彼既如是云何可喻

「尔时如是始生天子即于遥见牟修楼陀天王之时色乐威德一切微劣既见天王观自身已如是思惟『我身于彼天王之身亿百千倍百千千倍微劣不如以行第一胜善业故得此天王牟修楼陀上妙之身此有如是殊胜威德何况所闻名为寂静胜于此王牟修楼陀所有威德皆悉具足上上天业次第胜胜转转微妙』如是少时心思惟已而复专听歌等音声尔时如是始生天子更复前进安详徐诣牟修楼陀夜摩天王所住之处牟修楼陀夜摩天王周匝多有胜妙身色第一庄严容貌端正殊胜威德好身妙音七千天女近身歌舞喜笑游行自余天女小远身者不可计数嬉戏娱乐皆饮天酒彼此共迭意念同心

「彼诸天女各得天王牟修楼陀共受欲乐心作是知王唯爱我更不爱余于我得乐不于余女唯我欲胜余则不尔』夜摩天欲口说则成身不交合彼诸天女皆有是意一一皆谓牟修楼陀夜摩天王唯独爱之

「尔时如是始生天子更复前近牟修楼陀夜摩天王见有无量百千天众之所围绕有无量种具足胜妙功德舌语调伏天众牟修楼陀夜摩天王于一切天——若旧生者若始生者——皆悉普识牟修楼陀见始生天眼则不转自余旧天即便语彼始生天子作如是言『大王今者如是看汝何以不跪

「尔时如是始生天子闻已即跪尔时天王牟修楼陀见其跪已告言大仙汝今始生夜摩天地汝今可在夜摩天地第一乐处于中受乐汝以修行三种善业得生此处汝今善来自善业故此中受乐于此天处久住多时勿放逸行』牟修楼陀夜摩天王为始生天而说偈言

「『始初生天子  若爱此生乐
彼不及退苦  十六分中一
味少怖畏多  常诳惑丈夫
如乾闼婆城  欲乐味亦尔
此欲极为恶  能破坏众生
是故有智者  心常不信欲

「牟修楼陀夜摩天王如是教彼始生天子始生天子如是启白牟修楼陀夜摩天王而作是言『实尔天王我初不知此天之中有如是过不知天中云何法行如他余天之所行作我如是作我自不知

「尔时天王牟修楼陀复说偈言

「『若至死到时  更无余同伴
死后异处去  无有共行者
众生心种种  若干心性欲
如是异异业  造作生死缚
乃至即生时  必定已属死
种种痴覆心  于此不知怖
若退时已到  能破第一有
彼痴心不觉  死苦之可畏
欢喜生放逸  数数受生死
痴者不觉知  境界能诳天
境界蛇能啮  境界爱生痴
天常不觉知  退时大怖畏
生苦最为大  退无如是苦
如是大生苦  唯天中成就
业风之所吹  轮转受大苦
丈夫死所将  心诳不自在
非父亦非母  非知识非亲
若死时既至  无有同伴者
本性如是诳  一切无伴侣
唯意如是恶  各各迭相诳
非余亦非亲  而能为救者
死时既到已  亲亦如非亲
汝若见非亲  亦受大快乐
死王力自在  公夺大乐去
境界令心迷  常为欲所使
虽未觉苦恼  必定得不疑

「牟修楼陀夜摩天王以如是等真实之法教彼如是始生天子时彼天子既得闻已心生厌离于须臾间还复歌舞戏乐喜笑更复染著一切世间愚痴凡夫心无常故心不定故以乐力胜覆其心故为爱使故心百倍动以此因缘天放逸行以如是故乃至少法不住心中

「尔时如是始生天子于彼天王牟修楼陀堂殿之所种种戏乐共自眷属如是歌舞种种嬉戏五欲功德皆悉具有境界受乐和集还去著来时道到自所止云处游行本所住处既还到已复共余天种种受乐嬉戏游行向名广殿彼殿可爱今具足说内有二十那由他舍有种种色异异形相宝光明集多有天众诸天女众如是妙殿随天所念一切皆得如彼天子心之所念一切皆得如是之色如是形相园林花池多有无量百千鸟众以为庄严七宝山峰彼殿如是天善业故若天忆念欲游行时殿并园林莲花河池种种天树飞行虚空如鸟无异若天忆念『此殿动去我则受乐』即于念时飞行而去若天忆念起如是心『随我所须饮食具足』则有河流皆是天食无量种种皆悉具足随念而有色香味具满河流出以彼天子本善业故若不善业无此境界

「又复此天生如是念『我此殿内转更宽博广百由旬』即于念时多有无量种种可爱诸流水河妙莲花池并诸㵎谷具足房舍种种园林妙莲花等皆悉具足如是宽博彼天见已转更欢喜生如是心『我于此处游行戏乐我心欢喜更共余天此中受乐复令余天于此殿中共我戏乐若夜摩王天众来此我共受乐』即彼天子心生念时牟修楼陀夜摩天王所有天众向其殿内而共游戏即于念时彼天發行有乘鹅者乘孔雀者复有乘于他养鸟者有乘花者有乘鸭者复有异天乘鸳鸯者复有乘于命命鸟者有乘树者如是异异种种乘来胜欢喜心乐音游戏复共种种形服庄严诸天女等喜笑歌舞莲花妙鬘角络其体受第一乐胜欢喜心天女赞叹乘空而行向天游戏殿舍之中既行到已彼此迭共种种受乐如是游戏放逸行故其心不定

「牟修楼陀夜摩天王见其放逸而观察之如放逸天放逸行观生如是心『我于今者以何方便而能利益安乐如是放逸之天』尔时天王牟修楼陀复微细意深思惟曰『今令余天须陀洹者共我相随筹量语论如彼地处——云云游行地处之中种种受乐行于放逸云何善法摄取彼天自他利益彼此皆作令我及彼皆离过罪我为善友令彼利益说法利他是善知识若教恶业则是怨家能令和集地狱恶业

「尔时天王牟修楼陀共须陀洹既筹量已自神通力化作妙殿共升彼殿而向彼去第一河池流水具足园林诸树皆悉备有无量种种皆悉可爱有如是等胜妙之事共向彼处云云游行地处之殿则为下劣百倍不如千倍不如何以故善业力故夜摩天中一切诸天所有善业牟修楼陀夜摩天王善业最胜善业胜者神通亦胜以此因缘其殿则胜有妙光明胜于一切夜摩诸天所有殿舍譬如日殿一切余殿不及少分如是彼殿最为殊胜余天之殿不及少分彼如是殿自分功德皆悉具足行虚空中向彼地处云云游行受乐地处须陀洹天相随共往以须陀洹圣人之天少放逸行故与相随向彼地处

「尔时彼处放逸行天既见天王牟修楼陀生敬重心速尔前进一切皆向牟修楼陀夜摩天王相与奉迎或百或千百百千千如是一切奉迎天王尔时天王牟修楼陀既到彼殿即作神通变化力故令彼迎天忽尔之中各不相见唯见自身独近天王于其乐音一切不闻种种妙色皆悉不见以王神通故令使尔彼天各各有如是心『唯我在此自余诸天为何所在恒常共我坐此殿中今何处去一切不见』如是念已彼天各各前向天王牟修楼陀唯见天王及须陀洹不见余者彼一切天各各皆生希有之心心生怖畏皆白天王牟修楼陀作如是言『我此殿中共住诸天不知今者向何处去

「尔时天王牟修楼陀告彼天言『如是等天一切放逸行放逸行以业尽故退堕地狱饿鬼畜生或生人中若放逸天行放逸行放逸所坏为境界爱之所破坏心乐五欲诸功德故于境界火心念分別而自焰然从自心燧生此炽火业风所吹名广殿中心未厌足为五焰火所烧然已复为地狱大火所烧受种种苦自心所诳身坏命终生地狱中此放逸过一切过中最为胜上何以故为放逸过所破坏者散失一切诸善法故彼如是天自心自诳如是痴天后时心悔

「尔时彼处一切诸天既于天王牟修楼陀如是闻已一一心中皆生厌离皆生怖畏各白天王牟修楼陀而作是言『天主大王云何如是一念之顷一切天退此未曾有一切诸天于一念顷如是皆退云云游行地处尽空此为甚苦以何方便令我不退不受苦恼不爱別离令我不受別离之苦令我不堕地狱饿鬼畜生等中

「尔时天王牟修楼陀即为彼天而说偈言

「『行放逸道者  则不见贤善
犹如钻氷者  火则不可得
离因则无果  无因果叵得
放逸求功德  究竟不可获
放逸破坏生  如是转行天
彼痴失善业  堕于恶道处
若有是痴心  于爱欲受乐
后得衰恼已  其心则生悔
欲火所烧者  为境界所诳
不得寂静道  一切上乐处
若世间欲乐  若爱所生乐
不及一内乐  十六分之一
猗生为第一  白法离生死
爱尽第一乐  毕竟不退乐
不怖畏知足  此修者不求
如是禅定乐  更无乐可比
若不为爱缚  疑所不坏者
彼则渡有海  常受一切乐
若心住欲者  彼则不受乐
是一切苦器  入于地狱处
常为业羂缚  之所牵挽者
一切无能救  令脱此苦者
所见去来法  由业有生死
去来皆如是  业因之所得
愚痴故贪欲  乃至终退时
受生死大苦  而不能觉知
以愚痴覆故  受乐不厌足
以不知足故  如是常破坏
非初非中后  非今非后世
常修习欲者  无明故流转
以善业尽故  于此处必退
食放逸毒者  痴故不觉知
此身念念变  以痴故不觉
于后欲退时  乃觉知苦恼
若于苦怖畏  及怖畏死者
应念于正法  如是必得乐

「尔时彼天既闻天王牟修楼陀如是说已于放逸行少时心离复白天王牟修楼陀而作是言『天主大王此一切天皆悉不见岂一念间皆破坏耶一切失耶愿王实说

「尔时天王牟修楼陀即告之言『如来善业还如是去以业尽故一切业法决定如是一切众生迭相別离心生懊恼死等如是三种有相对法命少无病若何丈夫——或人或天——心不放逸不放逸行彼于如是三种可畏则能觉知如此三种命少无病以放逸故能令皆失一切诸天毕竟如是死未来间勤行精进作诸方便三种精进谓施此三能除此三大畏无量分別常随逐行暂时不离若不畏者彼则于后临欲死时口面破坏眼目转动诸根乾燥一切诸亲兄弟妻子眷属皆舍尔时则为退爱別离火之所烧极大苦死彼一切天于一切时无量分別五欲现前歌舞戏笑欢喜游行于园林中如是受乐放逸境界

「『如见善友知识之面不觉其果彼于后时悔火所烧「我身云何不作善业何不布施何不持戒何不修智如是三种我何不作由放逸故我于今者孤独而死舍离诸亲及兄弟等为死所摄如是将去离此世间第一爱处无量境界受乐之处」如是后时心生悔恼乃至如是能破坏天大力死王未来之间汝等毕竟莫行放逸舍放逸故必得安隐于彼死时不为悔火之所烧然如此之道第一安隐凡诸一切衰恼之者于施智乐修多作彼时依此蒙救得脱是依是救是大力伴

「『若死至时必定不免必能破坏彼来至时不可禁制不可免离能夺一切众生之命如是恶死何不方便精进勤修令使不来一切放逸恶未至时甚为贤善如大毒火放逸亦尔汝等诸天是放逸使又复诸天皆属放逸彼放逸怨随逐不舍于园林中山峰之上游戏而行一切诸法皆悉无常而谓是常生如是心「我常共彼诸天女众相随受乐如是天女常少不老我此天女常共相随终不能別」如是常为诸境界乐之所诳惑第一大力能为破坏

「『死王既至非诸天女能遮能救彼思量心亦不能救常不別心亦不能救彼所思惟一切皆空一切无常不坚不牢既为放逸所破坏已生于地狱饿鬼畜生为痴所坏致此大苦又复彼天于无始时轮转生退数数懊恼常被诳惑愚痴不觉

「尔时主牟修楼陀法相应语义相应语如是说已若彼处天有智慧者则于彼语犹如甘露无垢清净摄取在心舍离放逸于欲深厌彼天如是心正念已即向天王牟修楼陀而说偈言

「『若利益及实  如相应不异
天作如是语  是利益之因
能摄心寂静  如是者得乐
从乐至乐处  必得乐不疑
若于此颠倒  放逸破坏天
如是痴心者  必当堕地狱

「如是天子既向天王如是说已生厌离心彼诸天子又复重尔问天王言『我今有疑此殿舍中一切天众为何处去』尔时天王牟修楼陀见其调伏心生厌离已舍放逸即摄神通彼诸天众迭互相见既相见已彼此迭共生欢喜心

「彼诸天众心欢喜已牟修楼陀夜摩天王而告之言『汝等各各迭相见向来乃是我神通力所障碍故而令汝等互不相见汝于今者还复迭共相见如本彼能破坏——大力死王若来至者百千亿劫永不相见令汝等退生在地狱饿鬼畜生更不可得如是相见是故应念不行放逸勿起异心常当摄意勿乐境界

「尔时多天如是闻已极生厌离心厌离故得须陀洹尔时天王牟修楼陀如是知已甚大欢喜生如是心『我于今者所作已办自意满足舍离此处向嬉戏处

「云处游行诸天众等第一善心若有已得须陀洹者不放逸行若不得者其心则轻犹行放逸乐放逸行乐放逸乐如是园林流水河池山峰㵎谷共诸天女受种种乐不虑死畏乃至彼处受乐游戏歌舞喜笑可爱善业和集皆尽善业尽已于所应作悉皆不作复堕地狱饿鬼畜生若有余业生于人中常一切时第一喜乐第一端正第一财物具足而有一切人爱本性心喜随顺法行嬉戏歌舞而受诸乐乐行寺舍有莲华处流水河池若王大臣王等富者一切知识皆共善友诸亲兄弟心皆爱乐常不妄语心常正一切善人常乐共行不坏威仪无量功德皆悉具足如是彼人身聚具足如是得身以余业故

「又彼比丘知业果报观夜摩天所有地处彼见闻知彼夜摩天复有地处名为积负众生何业生彼地处彼见闻知若善丈夫常畏业果心性正直正见不修行正业舍恶知识常一切时念佛法僧微少恶业深生怖畏不杀盗婬乃至道行若见妇女若歌若舞庄严具声闻已不著心不爱念心善观察无不善心亦不喜乐见其过已心不分別彼若如是不起邪行身坏命终生于善道——夜摩天中积负地处

「此善业人生彼处已受乐不断恒常成就自身光明五欲境界受于快乐彼处有山名聚积崖七宝诸树以为庄严满彼山中无量百千种种鸟众鸟有无量种种妙色庄严彼山在彼山处出种种声行种种处见则可爱多有无量种种妙色种种处行无量形相满彼山中又复更有流水河池种种莲花诸㵎谷中多有种种名忆念树以为庄严交枝为舍种种花果皆悉具足其山之量三百由旬诸天子众诸天女众处处多饶普彼山中皆可爱乐第一天众所住之处如是山中分分地处彼处一切善分分处七楞七厢皆有园林种种间杂

「彼善分处有七种宝彼七种宝各为一厢一厢青宝光明遍至六万由旬如是光明一切虚空普遍青色若天忆念欲上山时天自普身以种种宝间错庄严在彼如是聚积崖山行于如是青宝之厢乘空而去自身种种庄严诸宝无有色光与山同色皆作青色及青光明与山平等青色青光皆悉第一聚积崖山一厢如是青宝之色又复如是聚积崖山第二厢处皆是颇梨若天种种庄严其身种种间错行于彼厢乘空而去举身种种庄严诸宝无有光色与山同色谓颇梨色光明亦尔与山平等彼天身光如入水池又复如是聚积崖山第三厢处悉皆是银色及光明所遍至处五百由旬第一白光见者甚乐若何者天行于彼厢乘空而去其身种种庄严之色皆同白色以彼山厢光明力故又复如是聚积崖山第四厢处一切皆是阎浮那提真金为体光色如日彼厢光明其焰圆轮满千由旬若何者天行于彼厢乘空而去身亦同色又复如是聚积崖山第五厢处皆钵头摩真宝之色一切普赤光明遍至一千由旬若何者天行于彼厢乘空而去身同赤色彼天若著赤宝庄严本赤色灭百倍更赤以彼宝厢光明力故又复如是聚积崖山第六厢处皆是金刚真宝之色其光遍至五千由旬楞间色出如天虹色若何者天行于彼厢乘空而去身亦同色以是彼山光明力故又复如是聚积崖山第七厢处皆是七宝种种杂色光明遍至百千由旬若何者天行于彼厢乘空而去随天之身诸庄严色皆悉更胜随种种衣其色转胜

「如是胜妙聚积崖山威德普胜若须弥楼妙宝山王而欲比此聚积崖山光明可爱妙宝光明百倍不及千倍不及至百千倍亦所不及彼胜妙山如是威德何以故善业胜故彼山光明亦如是胜彼夜摩天净戒胜故善业胜故以是胜因是故彼山普胜可爱又复彼山普真珠网周匝遍覆第一善净第一光明一切天见皆得利益彼真珠网如是覆山甚为端严有大光明彼有大城名如意念真珠璎珞庄严殊妙如是光明甚为广博多有无量种种诸鸟名杂璎珞住彼网中「若天放逸行放逸时彼鸟说偈教诫之言

「『种种业因  今生此天身
得天不知法  后则心生悔
此园林可乐  枝枸栏庄严
身生此处者  一切是善果
何人作何业  作业作善业
彼彼如是成  果亦如是得
汝等天现见  下中上等乐
何人如业行  彼彼如是果
痴种种庄严  随逐痴行人
彼为痴所迷  不见大怖畏
若痴放逸者  不作自利益
喜乐种种欲  悕求种种果
天为痴覆故  不造作诸业
若天爱杂果  彼天不持戒
譬如舍离灯  欲唯取光明
彼天亦如是  离因异求果
若以因求果  彼则常受乐
无子果叵得  无灯岂有光
无戒则无天  离智无解脱
若得解脱者  则无所悕望
若离欲爱者  慧则非我所
若业所得乐  一切是垢浊
若得尽灭乐  一切不垢浊
不得尽灭乐  垢浊则不疑
彼复经百劫  境界不知足
爱境界乐故  于乐不知足
若常近于欲  数数更增长
彼增长如毒  后时与苦恼
欲能为破坏  恒常是退因
若不能舍欲  彼天甚懈怠
若知功德过  此是智慧相
不知功德过  则为愚痴相
若知功德相  过亦如是知
真知功德过  恒常不离乐
善人知此欲  境界过功德
天云何舍智  受行乐境界

「彼如是鸟真珠网中利益天故已说此偈又复彼山普光明轮之所围绕山上种种诸宝轮旋而缠绕之种种光明如阎浮提虹色相似若诸天等见彼轮旋心生欢喜则有轮旋绕身而生彼一切天见一一厢生希有心有无量宝庄严天身此一一厢游戏受乐修种种胜善业故如是受乐

「又彼山中所有诸殿有四园林如须弥楼何等为四一名端正庄严二名峰林三名甘露端严四名种杂此等名为四种园林流水河池妙莲花等种种涧谷有种种鸟音声微妙诸树花敷树鸟音声皆悉可爱枸栏重楼种种堂殿行行相应有山名为一切布施希有殊胜到彼山已次到彼林如彼云处游行地处如是天子共天女众受天五欲功德之乐而彼树林第一可爱彼中一林皆是阎浮那提金宝其叶皆是毘琉璃宝妙莲花宝车𤦲色花复次第二林是白银林真金色叶彼林之花有无量种第一善香熏百由旬彼天嗅之既嗅香已胜欢喜心彼第三林是毘琉璃其叶是银其花则有种种杂色有种种香彼第四林名种杂林无量杂色无量河池有妙莲花种种诸鸟种种音声百千功德具足而有于彼林中种种音声如彼第二三十三天帝释之王如是彼处须夜摩天光明威力功德具足多有无量诸善业者于彼山中多有无量百千天众之所围绕而受快乐种种境界功德具足彼须夜摩大福德天第一神通第一光明第一势力自业所化五欲功德皆悉具足五欲境界皆悉可爱六根受乐彼处如是须夜摩天彼天中胜以善业故

「彼山如是具足可爱彼中有鸟名一切时常欢喜鸟彼鸟如是自业口语悕望相应而说偈言

「『非智慧心念  亦复非悕望
唯业能与乐  乐由作业得
胜中复胜胜  可爱中可爱
持戒善果报  从丈夫作得
境界门摇动  如曲河下流
若能调御心  彼天是乐器
自作福德业  自身而修行
或受苦受乐  自身如是受
造作恶业者  自身则如怨
身善如善友  如是身自行
如河流之速  身转变亦尔
是故应作福  无垢净持戒
若意乐不善  常憙境界乐
犹如大暗处  作不饶益行
喜乐境界动  常随顺欲行
有此非法意  彼则受苦恼
诸苦是魔业  法乐普周遍
如是苦乐相  智者如是知
若心求乐者  随顺正法行
若有悕望苦  彼心行非法
非因不得乐  种种苦皆然
苦乐因差別  尔知自利行
若无量分別  则有无量种
彼一切业果  如是得生死
若不爱乐法  一生身空过
法能将到天  行法者得乐
若法救护者  此如是善足
离法者非善  必定入地狱
好人宁身死  而不行非法
若舍离法者  生死常转行
离于法眼者  为痴覆于心
乐虚妄无利  如病眼看乐
芽意如田  无心则不生
若持戒意钝  专行于非法
依非法道已  不善使令行
久转行生死  为心所疲惓
此心念念中  无量种转行
其体甚轻动  如幻乾闼婆
彼心有系缚  谓智慧持戒
不缚有大力  无量种种转
境界欲乐多  为爱使令行
是故诳惑天  令行放逸行
不觉知终退  命终必破坏
一切无常动  尽时必失乐
一切天上乐  痴天不觉知
痴爱放逸行  如是喜乐乐
天众愚痴故  常轮转生死
先无后时有  已有后还无
天当必定退  世间法如是
唯有智慧者  不著世间乐

「如是彼鸟行彼山中作如是说与种种法和合相应若天先曾已于多世行善业来闻彼鸟语心念摄受若未多世两世来行善法者虽闻鸟语乃至一句而不觉知是故应当勤行精进常作利益修行智明除此已外无如是救无如是药此智能遮一切恶道乃是第一乐之种子智者应当心乐正法正念思惟而修心意若修意者是则具有如是功德和合相应次第乃至到于涅槃若天闻彼鸟音声已于须臾间暂息放逸

「又复彼天于山园林无量众宝光明峰上彼天山中五欲功德种种和集嬉戏游行多种受乐乃至可爱善业和集一切尽已彼处复退如业而行生于地狱饿鬼畜生有生人中彼于一生常受快乐身得自在不属于他第一大富心常爱智第一胜色端正具足为一切人之所乐见为一切人之所敬重生于可爱富乐国土或在城内或多人处亲旧兄弟之所供养若王大臣其心正直随顺法行正见不邪彼余业故

正法念处经卷第三十八


校注

观【大】〔-〕【宫】 品【大】品第六【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 臾【大】更【宋】 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 共迭【大】递共【宋】【元】【明】【宫】 王【大】天【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【元】【明】 彼【大】故【宫】 迭【大】下同递【宋】【元】【明】【宫】下同 池【大】地【宫】 角【大】用【明】 近【大】迎【宋】【元】【明】【宫】 名【大】若【宋】【元】【明】【宫】 叵【大】颇【宋】【元】【明】【宫】 疑【大】痴【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 去来【大】来去【宋】【元】【明】【宫】 见【大】是【明】 轮【大】转【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 障【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】富【宋】【元】【明】【宫】 直【大】真【宫】 邪【大】下同衺【明】下同 具【大】其【元】【明】 受乐【大】乐受【宋】【元】【明】【宫】 颇梨【大】*𭹳【宋】【元】【宫】*玻瓈【明】* 故【大】缘【宫】 枸【大】*钩【明】* 爱【大】受【宋】【元】【明】 此【大】山【宋】【元】【明】【宫】 修种种【大】种种修【宋】【元】【明】【宫】 种杂【大】杂种【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】牙【宋】【元】【宫】 转【大】种【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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