正法念处经卷第二十六

观天品第六之五(三十三天之二)

「时天帝释告诸天曰『以善业故生此天中业尽则退业果因缘而生此天于此天必有退没当自勉力以求安隐』时诸天众闻天帝释说是语已白帝释言『如是天王我等于此善业乐处不敢复作放逸之行』白言『天王以何因缘令我不退』尔时帝释告诸天曰『八方上下所生之处无非有为无常破坏勿生贪著谓可常保不净烦恼后致大苦非生乐法非智因缘非为正行如是忆念后则大苦诸天子汝等已曾无量世中生此天上命尽还退堕于地狱饿鬼畜生复以善业生此天中受自业果受天中乐业幻所诳复堕地狱饿鬼畜生是故天子不应放逸我所说者是恒河沙等诸佛之法闻此法者于生死中当得解脱所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼如是唯有大苦聚集无明灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦恼灭如是大苦聚灭如是天中生死回旋如是见已生厌离心烦恼尽故常不破坏不生不老无死无尽是名涅槃诸天子若能如是则脱生死此生死处无有此法所谓无生常住不可破坏无尽无灭于生死中则无此法于生死中唯有退没生灭之法

「时诸天子闻天帝释说是法时于过去世佛正法中修行来者更不放逸信佛法僧一心清净种涅槃因若有天人于过去世佛正法中不修心者放逸乱心为爱所诳受五欲乐以爱诳故具受无量生死苦恼

「时天帝释说是法时护世四天王如是思惟『释迦天王共诸天众住在何处』作是念时即见天王坐于天宫天众围绕威德光明受天快乐时四天王即诣善法堂至帝释所头面作礼于一面坐坐已须臾复从座起于帝释前白言『天王阎浮提人行十善道顺于法行孝养父母恭敬沙门婆罗门耆旧长宿天王愿加欢喜』时天帝释告护世言『我亦随喜护世天王利益世间令行善法我闻欢喜汝得善业如是阎浮提人随顺法行』护世天王向帝释说『若阎浮提人不顺法行不孝父母不敬沙门婆罗门耆旧长宿增长魔众减损正法』帝释闻之告三十三天及四天王速疾庄严阿修罗王提罗勇健钵呵娑王非法恼乱恶龙王等住于海下或来战鬪尔时护世四天王等闻帝释教还四天处至乐见山庄严器仗如前所说

「时天帝释与护世天无量千众而自围绕天衣天鬘以自庄严将诸天女诣一切主山犹如众星围绕满月绕须弥山亦如日光处于众星如百千金山围绕须弥金银毘琉璃青因陀珠赤莲华宝以此宝树庄严天帝游戏之处多有众鸟出妙音声天莲华池——伊罗婆那白龙象王游戏之处金色莲华琉璃为茎与诸乳象共游其中如前所说虽是畜生亦受天乐

「时天帝释至其象所以手摩扪而戏弄之『我此白象王善能与诸阿修罗鬪令我得胜』说是语已复往诣于一切主山至无忧殿与诸天子九那由他天女而共游戏受五欲乐共诸天众伎乐音声游戏之处无量庄严天众受报乃至爱善业集乐报尽于善法堂命终还退或堕地狱饿鬼畜生若有善业得生人中常受快乐聪明智慧同生一城或同聚落于世间中最为上首或为亲友兄弟知识常受安乐以余业故

「帝释天王闭三恶趣观天退没而说偈言

「『此地诸园林  及诸莲华池
山峰极端严  广大多珍宝
莲华诸河池  宝石而庄严
林树种种花  众鸟皆和集
金树如意树  净如毘琉璃
银宝或珊瑚  种种杂庄严
众蜂出妙音  在于莲华池
宝楼甚广大  端严极净妙
庄严甚奇特  诸天所应供
如是诸严饰  天人轮回转
如幻亦如泡  如乾闼婆城
五欲爱所诳  天乐亦如是
爱伤诸世间  流转生死海
爱毒如猛火  灭坏诸世间
欲乐无厌足  求之而不息
无常火烧已  不知何所趣
众生皆为此  爱毒之所诳
爱染覆诸天  不觉时所迁
天人阿修罗  地狱龙夜叉
一切无自在  念念时所迁
一切三界中  为时网所缠
不知无自在  为爱之所惑

「如是天帝释见天无常有生有灭见无常已念第一法以偈赞佛

「『南无婆伽婆  利益诸众生
说爱如毒害  为众广分別
了知一切法  其智无罣碍
离于智所知  则无第三法
无常及苦空  亦无有作者
如来见实谛  为诸众生说

「尔时帝释以清净心赞叹佛已如印所印还住所止受天快乐

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第二处名曰山峰众生何业而生彼处彼以闻慧见此众生教人持戒乃至一日一夜不杀众生亦不偷盗不犯王法不行偷盗乃至小罪亦不故犯是人命终生于第二山峰之处其地柔软须弥山峰种种杂业光明庄严于此地中观见一切须弥山根金银琉璃杂宝庄严无量天鬘衣服庄严其地妙色如融金聚毘琉璃林庄严山地与诸天女游戏其中复往诣于饮食之河一名天善味河二名大驶流河三名流行河四名大流河五名曲流河六名濬鬘河七名千流河八名如意河饮此河流离于醉乱一切诸饮从河而流种种众味种种诸色或有乳色或赤宝色青宝王色毘琉璃色或黄金色或有杂色妙香流出湛然常满复有天食皆有种种色香味具味如石蜜香洁白净如意之味随天所念有种种味种种园林香花庄严种种色鸟以为严饰与诸天女游戏其中种种伎乐歌舞戏笑甚可爱乐多有诸林谓娑罗林大娑罗林如意树林常华香林如意风林触身悦乐金枝庄严铃网弥覆百千众鸟出妙音声受五欲乐共相娱乐无有病恼离于饥渴身无疲极无所营作如心所念游戏园林莲华池中见诸妙色五欲娱乐住山峰天其身光明如意大小神通自在随意所念皆悉即得得已不坏无能夺者如是住峰一切天众受自业乐乃至爱善业本所持戒——不杀不盗善业既尽命终还退随业流转堕于地狱饿鬼畜生若生人中住于山谷大富饶财端正第一园林欝茂寒暑调适以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天第三地处彼以闻慧见有地处名曰山顶众生何业生于彼处彼以闻慧见有众生持二种戒见诸众生被缚幽闭解之令脱行于旷路为饥所逼不盗他人甘蔗果菜虽有势力不夺他人浆水饮食以其不杀放众生故是人命终生三十三天山顶之处受无量乐无量河水所谓欲流洄澓悕欲为岸欢喜之人忆念涛波于此河中多有众鸟色香爱味有蛟龙无量欲著曲戾流行水沫为栰嫉妬园林无量境界以为山谷如是爱河诸天没溺无能渡者无始轮转不得彼岸流注不绝习为甚深行于三道瀑流波注遍于欲界色界无色界生老病死忧悲苦恼为大势力如是爱河诸世间人亦不能渡山顶诸天爱河常流与诸天女游戏其中受五欲乐有六园林何等为六一名常欢喜二名常游戏三名白云聚四名普乐林五名如月林六名恒河林如是等林严饰山顶游戏其中受无量乐复向饮河所谓质多罗河手触之河无厌足河杂色水河其河两岸金银颇梨以为林树华果具足甚可爱乐以善业故其地诸天种种河饮食香洁从河而流千万天众游戏娱乐所服天衣无有经纬身具光明无有骨肉亦无津污口意无惓常怀欢喜行步庠序歌舞戏笑乃至爱善业尽身口意业清凉业尽第一乐报决定业尽从天还退堕于地狱饿鬼畜生若生人中常受安乐巨富饶财乐修智慧游戏歌舞所生国土多处高原以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第四地名善见城众生何业生于彼处彼以闻慧见有众生修行持戒救于溺人令脱水难或将被戮救赎令脱或以自身投深水中救彼溺人若有恶人教令偷盗不从他教不行偷盗乃至行于旷野饥渴所逼尚不盗人粮食果食尊敬于戒于微细戒心生畏惧不敢毁犯是人命终生善见城其城纵广十千由旬十千阶道阎浮檀金以为其地十千大殿毘琉璃宝或阎浮檀金或有白银因陀青宝及余七宝间错庄严于诸街巷多有楼阁宝殿庄严光明晃耀若以日光喻彼天宫如日中灯其城四面毘琉璃宝以为园林匝庄严真珠罗网遍覆其上复有金树银网弥覆复有银树金网弥覆有七宝树为游戏处如意之树随天所念从此树生因陀青宝大青宝林金色众鸟出妙音声金林之中银色众鸟青宝林中赤宝华鸟赤宝林中杂色众鸟如是园林众鸟妙音以为庄严善见大城街巷阡陌一切皆以真金宫殿白银为柱毘琉璃树以为庄严复有金殿毘琉璃柱复有金殿金树庄严杂宝宫殿庄严阶道金色众鸟出妙音声周遍庄严善见大城不可称说有四大林以为严饰一名云鬘林二名大树林三名光明音林四名乐见林一一园林纵广二千五百由旬一一林中有一万河皆以金华弥覆水上两岸严饰甚可爱乐金银颇梨青宝王树以为庄严于此林中多有众蜂白银为身毘琉璃宝以为两翅其音美妙胜于笙笛丝竹之音过十六倍毘琉璃树黄金为果香美柔软味胜石蜜其果香气满一由旬鸟闻香气百倍受乐金树银果香美上味毘琉璃树黄金为叶杂宝色果如是种种无量林树庄严围绕善见大城随其忆念种种善业皆悉成就得种种报如其种子受如业报住善见城受无量乐此城如是众所乐见故名善见其林种种赤宝庄严珊瑚车𤦲种种铃网弥覆园林游戏之处善见诸天住在其中其城宫殿华鬘宝幢无量百千亿宝幢幡盖微风吹动出于种种微妙乐音多诸天子天女眷属围绕住于须弥山顶善见城中善业庄严受胜报者三十六亿帝释天王之所识知有大神通光明威德心常欢喜

「无量百千天子天女出天王城诣林游戏乘于无量百千亿殿种种幢幡百千亿种以为庄严其殿种种色相庄严因陀青宝以为箱舆赤莲华宝以为殿轮有乘宝殿紫磨金地毘琉璃道车𤦲为绳以界道侧宝铃庄严复有天子乘众宝殿有乘宝宫车𤦲为底真珠罗网以覆其上珊瑚为壁白银为柱复有天子乘于金殿真珠为壁赤宝为底白银为柱珊瑚庄严一一庄严出千光明百千诸殿不可称说天众围绕无量百千种种庄严天子乘之往诣园林毘琉璃幢或赤覆幢或紫金幢或赤莲宝幢无量种色宝幢众幡遍于虚空欢喜游戏往诣四林无量伎乐百千亿声种种妙音皆悉具足闻者爱乐如业所得上中下报喜受乐往诣大林一一天子与天女众或百或千乃至百千歌舞戏笑乾闼婆音伎乐具足往诣大林受五欲乐一一天女各与天子娱乐受乐如意纵逸往诣种种游戏之处或行空中如青云气毘琉璃色如是天众处于虚空以种种衣庄严其身种种严饰美音爱语往诣大林或有天众行于金道无量百千宝殿轮辋辗诸金地金尘满空令空阴翳而无染污

「若诸天子命欲终时尘则著身有诸天子曾见余天有如是相不久退没受大苦恼生慈悲心而说颂曰

「『诸天行此道  或百或千还
为于时节火  而烧境界薪
见他病死相  而自不觉知
衰相既至已  乃知自苦恼
放逸自浊心  常乐于境界
不觉死随逐  常不离众生
受乐游戏人  乐行于放逸
死军将欲至  破坏如毒害
非是呪药力  非天阿修罗
自业之所缚  世所不能救
尘垢覆身面  而犹不自觉
死信既来至  不久必终没
众生常贪欲  渴爱无厌足
死贼忽已至  著乐不觉知
汝已死相现  为死之所牵
须臾必退没  退时受苦恼
此山顶众生  园林庄严处
业缚不自在  受于自业报
游戏放逸行  受乐无厌足
痴人爱增长  退没不自在
有烟必有火  其相法如是
如是退没相  必当归死苦

「如是天子见是相已放逸心息修本善根呵责自心及余天子如是说时有诸天子乘种种殿宝网弥覆悬众宝铃无量庄严以自校饰见者爱乐天鬘天衣以为庄严如融金聚百千万众遍须弥顶是时天子见天众来或乘金殿或在地行或乘鹅殿有与天女歌舞戏笑向游戏林天莲华树河泉池流华果茂盛种种杂宝以为庄严一切园林甚可爱乐善见诸天既至园林即皆下殿往诣金树其树鲜荣曜若日光空行天众从空而下诣游戏处一切天众皆悉云集鼓乐弦歌游戏受乐无有嫉妬歌舞戏笑五欲自娱庄严乐音与诸天女行于饮食河岸之间向琉璃林其琉璃林以真金果以为庄严香色具足味如蜜酒与诸端正妙色天女饮摩偷果久受天乐如是天众歌舞戏笑以受快乐余天闻已往帝释所合掌顶礼白言『天王善见城中一切天众皆诣园林游戏之处天王当知』帝释闻已『诸天众速疾严饰我欲往诣善见诸天游戏之处』善法堂上一切天众闻天王勅乘种种殿——若乘金殿毘琉璃幢毘琉璃殿真金为幢七宝杂幡以为庄严金色鸟殿出众妙音或有马殿其行速疾或有金鹅毘琉璃足赤莲华宝以为两翅——天子乘之随天帝释向善见大城游戏之处复有天子乘孔雀鸟七宝为身是孔雀鸟于阎浮提中胜余一切众鸟之色何况天中善业庄严形相色貌无以为比乘此孔雀诣游戏处种种乐音歌舞戏笑诣善见天游戏受乐时天帝释乘于千辐四轮之殿其殿庄严七宝所成何等为七一者青宝王二者赤莲华宝三者车𤦲宝四者清净毘琉璃宝五者珊瑚金刚六者颇梨七者真金如是七宝杂色庄严驾以千鹅身七宝色种种形相音声美妙胜诸天女歌颂之音帝释乘之有五百幡金银毘琉璃以为宝幢青黄赤白紫色杂成庄严其殿帝释乘之无量天女歌颂妙音在前歌舞或游虚空或行于地随意自在无所障碍受五欲乐伎乐自娱向善见天游戏之处余天见之执种种华毘琉璃茎往帝释所

「善见天众见帝释来皆舍游戏往迎帝释帝释告言『汝等今应游戏水中』善法天众闻帝释勅顶受其教即入池水取莲华叶向善见天驰速而走善见天众亦执莲华走向善法天众游戏喜笑时天帝释住在空中观诸天众游戏水鬪久时游戏犹不厌足复以莲华而共鬪戏或以金华毘琉璃华种种色茎共相打掷久于此处以莲华相打以为戏笑复诣果林取诸软菓遥相打掷果戏鬪已复往酒林食摩偷饮以善业故而不醉乱时天帝释从殿而下入于林中时诸天子见帝释来皆大欢喜供养帝释诸天子等合掌白言『我得善命得善果报得值天王利益我等过于父母』如是天众既供养已时天帝释告诸天子『汝等皆悉如我之子如兄如弟』相慰劳已入放逸地于园林中游戏受乐河流泉水莲华池中种种众鸟出妙音声以为庄严以诸金华庄严其地其地细妙柔软平正其诸树林金毘琉璃颇梨诸树庄严其地河泉流水出众饮食皆悉具足曼陀罗华居赊耶舍大莲华等以为庄严天子天女游戏歌舞于山谷中欢娱受乐五乐之音天女歌音受五欲乐善见城中诸天子等善法堂中诸天子等皆共游戏于园林中于人中数经无量时游戏受乐还向本宫其道种种游戏之处戏笑受乐种种庄严还于本宫善见城中所住诸天受于天乐乃至爱善业尽从天命终随其本业堕于地狱饿鬼畜生若有善业得生人中常受安乐多闻知见常爱音乐歌舞戏笑爱于节会多饶资生不遭疫病离于忧恼以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第五地名钵私他众生何业生于彼处彼以闻慧见持戒人贫穷乞索财物饭食见大贫人分餐惠施减妻子分而施贫穷盲冥孤独困病之人善信修见他犯奸为官所执从右门出执事魁脍欲断其命怖畏目冥救令得脱是人命终生三十三天钵私他地生此天已以善业故其身光明皆悉普照犹如日光其光色相无量光明青黄赤白紫绿诸光遍照诸天十倍增胜如阎浮提众星宿之中月光第一此地天子其身光明亦复如是众色具足余天比之犹如萤火诸天女等见此天子皆走往趣天子既生庄严之具亦皆随生于其顶上大青宝王以为宝冠其光普照满一由旬余大珠宝见此珠光皆灭不犹如日出萤火失光自然七宝以为花冠其光普照满百由旬一切光明以为庄严青黄赤白紫绿诸光于其身上自然而有珠宝璎珞七宝光明其光普照一百由旬身服璎珞七宝所成其光能照一百由旬以金刚𫄧以为带𦈛垂于胸前所著腰带如天虹色脚著种种杂色履屣其光明曜犹如电光行不疲极若念行空随其所向以屣力故能有所至终不疲惓所著衣服无有经纬种种众宝光明照曜殊胜可爱天子生即自思惟『我以何业来生此中』适生此念自见往世于阎浮提善不善处从彼命终来生此天若阎浮提中修行善业此中成熟『我作善业故来生此以因缘生非无因生』于须臾顷诸天女众少壮妙色光明具足悉来亲近初生天子诸天女等庄严之具所出音声如五乐音其香普熏满二由旬其华胜于一切诸华妙色光颜天服庄严功德所生天善业故譬如日出众华开敷天子既生天女色敷至天子所种种游戏娱乐天子抱持天子诣林游戏种种伎乐歌舞戏笑瞻仰天子共诣林中其林名曰莲华化生若诸天子入林戏时一一足下悉生莲华以承其足毘琉璃茎金刚为须真金为叶其台柔软众蜂庄严随其举足欲下足时莲华即生以承其足从此花林入摩偷林其林金树流出香饮葡萄酒色香味具诸天饮之无有醉乱天女饮之复往诣于遮都罗林其林三众不可譬喻一者鸟音二者蜂音三者天女歌颂之音彼诸天子三众林中一一游处一一华池种种鸟音闻之悦乐不知厌足爱火所烧乃至爱善业尽从天命终业所系缚堕于地狱饿鬼畜生若生人中妙色端正生大种姓功德具足富乐自在随心游戏无病安隐寿命长远生值善世或值中国不生边地或为大王或为大臣多饶财宝为大商主以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之彼以闻慧见第六处名曰俱咤众生何业而生彼处彼闻知见若有众生获执贼人不加罚戮不令苦恼或他捉贼令其得脱以润益心利益众生供养父母奉施病药随心所须不盗父母所有资财悦意软语利益少言常以香华供养礼拜念佛功德恭敬师长礼拜问讯和言软善见恶知识而不亲近不乐其行不善恶人不正行人世间所贱不共同行不与同住亲近宿老遵奉祇敬受佛禁戒智慧具足真心持戒不恼坏他众人所爱善言赞叹软语供养奴婢僮客不横加怖饮食知足不饮余食不恼众生不喜嗔恚不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易卖买质直不诳众生不入酒肆不为女人之所轻易不坏威仪进止庠序言则奉行不求他人好恶长短心不怀恨不说毁呰亦不言见他田植不生嫉妬租税依法不欺王者不盗他田溉灌之水若昼若夜不取他果一切众恶悉舍不为或一一止或复下止云何下止遍作诸业是名下止云何中止作已忏悔毁呰不作是名中止云何上止不作遍业不教他人劝他令舍不生随喜舍离恶人中下之业如是三人得三种果谓上中下如是行善舍恶业人身坏命终生俱咤天既生天已身无骨皮离于污垢受乐成就不可称说譬如转轮圣王七宝千子王四天下所受之乐比此天乐如活地狱其天住处纵广三千由旬七宝天树河池庄严于彼天中名曰行林其林金树随天忆念悉从树生随天所至常与天俱如转轮王七宝随王心念常与王俱此天园林亦复如是若天念住林即住地譬如飞鸟翱翔于空住则依地此天园林亦复如是此俱咤天一势力也以善业故复有势力以善业故随其行处众妙音鸟常与天俱是俱咤天二势力也复有善业随其行处诸莲华池众蜂妙音鹅鸭鸳鸯以为庄严是俱咤天三势力也复有善业著天华鬘行于空中自然而有千叶莲华毘琉璃茎诸天女等坐其华台与共游戏是俱咤天四势力也复有善业随天所至行于空中天诸宝器盛满天饮自然在手共诸天女次第饮之歌舞戏笑如意能行是俱咤天五势力也有业力随其所念一切成就若有忆念欲行异方能越山峰园林华果皆悉具足行于空中与诸天女作天伎乐随意所至善法堂天善见城天见此天众升此高殿下观山谷生大欢喜如天使者观阎浮提善法堂天善见城天见此天众共相谓言『此俱咤天如念能行能踰我等处处无碍』是俱咤天六势力也

「释迦天王与其后坐百千叶莲华台上空而游善业所化一一华叶有五天女天鬘庄严坐于华叶如融金聚作天伎乐瞻仰帝释端正殊妙与天帝释诣俱咤天时彼天众见帝释来皆大欢喜出迎帝释头面敬礼美言赞叹围绕帝释四面而住或在山峰或游戏处或在山顶或在园林或莲华池共帝释住俱咤天众与天帝释久时游戏还归本宫释迦天王还善法堂此天所受五欲之乐上妙色声香味触等乃至爱善业尽随业流转堕于地狱饿鬼畜生若生人第一安乐不遭病苦或居大洲不畏怨敌或为大王或为大臣常受安乐以余业故

正法念处经卷第二十六


校注

(三十二)六字【大】〔-〕【元】 于【大】下同于【明】下同 唯【大】下同惟【明】下同 天帝释【大】天王释【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 主【大】*王【宫】* 犹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* 尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 偈言【大】颂曰【宋】【元】【明】【宫】 净【大】精【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】*玉【宋】【元】【宫】* 业【大】业尽【宋】【元】【明】【宫】 有【大】见【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】是故【宫】 林【大】水【宫】 庠【大】祥【宫】 粮【大】根【宋】【元】【明】 匝【大】市【明】 网弥覆【大】铃庄严【宋】【元】【明】【宫】 车𤦲【大】*砗磲【宋】【元】【明】【宫】* 游戏【大】戏游【宋】【元】 覆【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】娱【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 渴【大】浊【宫】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 驰速而【大】奔驰速【宋】【元】【明】【宫】 游戏【大】戏游【宋】【元】【明】【宫】 种种众【大】有种种【宋】【元】【明】【宫】 集【大】习【明】 目【大】盲【元】【明】 王【大】玉【宋】【元】【明】【宫】 余【大】余一【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 𦈛【大】𦶇【宋】【元】【明】【宫】 已【大】时【宫】 天服【大】天衣【宋】【元】【明】服衣【宫】 葡萄【大】蒲桃【宋】【元】【宫】蒲萄【明】 处【大】地【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 质【大】赁【宋】价【元】【明】 酒【大】酤【宫】 庠【大】详【宋】【宫】 智【大】讼【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汗【宋】【元】【明】 于【大】游【宫】 有【大】次【宋】【元】【明】【宫】 后【大】同【宋】【元】【明】【宫】 空【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 间【大】中【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宫】
[A1] 南【CB】[-]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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