正法念处经卷第三

生死品第二

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘次第舍漏初舍不善法次修行善法正观思惟修心正住彼见闻知或天眼见彼比丘初如是观根尘相对迭相因缘一切世界无始以来生死轮转彼如是观此生因缘境界大海皆悉无我唯有内心境界因缘世间流转如是最初修远离行离愦闹处乐空闲处阿兰若处山野林中稻穰𧂐等树下露地塚间处住则能系缚心之猨猴以修习故心则寂静不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处亦不乐见长幼妇女不乐多语有二犍尼皆坏梵行一是婬女多言说皆悉舍离既舍离已心一寂静彼人之心能如是住

「云何正观初观何法彼人初心如是观察十八意行能起善根起不善根起无记根何等十八所谓比丘正观察意眼见色已若喜意染得不善报若起忧意离染欲意则得善报若起舍意得无记报又复如是耳闻声已若喜意染得不善报若起忧意离染欲意则得善报若起舍意得无记报又复如是鼻闻香已若喜意染得不善报若起忧意离染欲意则得善报若起舍意得无记报又复如是舌知味已若喜意染得不善报若起忧意离染欲意则得善报若起舍意得无记报又复如是身觉触已若喜意染得不善报若起忧意离染欲意则得善报若起舍意得无记报又复如是意知法已若喜意染得不善报若起忧意离染欲意则得善报若起舍意得无记报以如是等十八意行三报因缘世间生退

「若彼比丘如是观察十八意行得上初地彼地夜叉见如是已转复欢喜次第传闻虚空夜叉彼地夜叉虚空夜叉彼二夜叉向四大王欢喜心说彼四大王向四天王欢喜说言『阎浮提中某国某村某聚落中某善男子如是种姓如是名字剃除须发被服法衣正信出家既出家已离愦闹处在寂静处今复观察十八意行已证彼法』彼四大王如是说已四天王闻转复增上欢喜心曰『魔分损减正法朋长』彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言『阎浮提中次第乃至某善男子某甲种姓名字某甲剃除须发被服法衣正信出家离愦闹处乃至塚间如法观察十八意行已证彼法如法正住』彼四天王向帝释王如是说已彼憍尸迦三十三天帝释王闻心大欢喜

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——如是比丘已如法观十八意行得初地已后复更证何者异地彼见闻知或天眼见彼复次第观察四家四者所谓慧家谛家舍家出家云何比丘住于慧家彼比丘如是观察自身正法如是如实分分善知此身中有地界水界火界风界空界识界

「何者地界地界二种何者为内身中所有诸分名内是内有觉彼何者觉与皮肉等和合则觉所谓发毛爪齿等根坚澁所摄入内名觉彼复何者所谓发毛爪齿皮肉筋脉骨髓脾肾心肺涕唾等处生藏熟藏小肠大肠胃头脑如是身中一切内分坚澁有觉名内地界何者名为外地界所有外地坚澁不觉名外地界若内地界若外地界彼一和合此界唯界观此地界无有作者无有受者非无因缘无常无乐无我无净比丘如是观察慧家则得解脱一切非我亦无我所无所我如是地界如实正知如实见已心得离欲如是比丘则于慧家而得解脱

「何者水界水界二种何者为内所有水数皆水界相所谓烂相体中津润涕泪涎唾脑血脂汁凝脂髓小便汗等如是身中有内水数觉分所摄名内水界何者名为外水界耶诸外水数湿润所摄所谓不觉不觉所摄以不觉故名外水界若外水界若内水界彼一和合此界唯界观此水界一切非我亦非我所亦非所我如是水界如实正知如实见已心得离欲如是比丘住于慧家

「何者火界火界二种何者为内身内所有种种分分若火火摄是内有觉所谓身煖而不烧燃所谓能消何者能消谓啖饮食得味正乐回转消化如是身中内及内分若火火摄是内有觉名内火界何者名为外火界耶所有一切外火火数煖煖摄不觉所摄以不觉故名外火界若内火界若外火界彼一和合此界唯界观此火界一切非我亦非我所亦非所我如是火界如实正知如实见已心得离欲如是火界非有作者非有受者

「何者风界风界二种何者为内身中所有若内内分风数所摄若轻轻动觉分所摄彼复何者上行风若下行风若傍行风若产等风若如针刺如刀所斫邪分別风有旋转风如是等风有八十种动如虫行如是等风如是八十于八十处分分行风如是身内分分处处风数所摄轻动成熟有觉所摄名内风界何者名为外风界耶所有外风轻动数摄和合无觉名外风界若内风界若外风界彼一和合此界唯界观此风界一切非我亦非我所亦非所我如是风界无有作者无有受者如是如是如实正知如实见已心得离欲如是比丘证于慧家

「何者名为虚空界耶虚空界者亦有二种何者为内谓此身中所有内分内分虚空虚空所摄有觉知处不普不遍色动转处饮食众味转下消化开张之处又咽喉中耳中眼中鼻中虚空舌处虚空口内等口中舌动行处虚空此等名为内虚空界何者名为外虚空界所有虚空觉处不摄不一切满不一切遍所谓树枝条叶间空一切窟中诸所有空山谷河㵎如是等中所有虚空若外孔穴如是名为外虚空界若内色中摄虚空界若外色中摄虚空界彼一和合此界唯界观此空界一切非我亦非我所亦非所我如是如是观虚空界如实正知如实见已心得离欲如是观已则不放逸此虚空界一切非我亦非我所亦非所我无有作者无有受者如是知已心得离欲

「何者识界十二入内外和合眼识见物意识了別如是耳意识如是识界意是根本皆意识知

尔时世尊而说偈言

「行法意在前  意有力速疾
先意动转已  则能说能行
抖擞诸恶业  则能知退生
谛知业果报  则得不死处
能制一切根  乐利益众生
诸根调寂静  是安隐比丘
乘驾六根辇  能杀欲心怨
勇智行兰若  能到寂静处
阿兰若知足  卧地心安隐
能抖擞恶法  如风散重云
身业口业善  喜乐行善行
谛见行恭敬  能破坏魔军
欲等不能缚  心善而不贪
多有慈悲意  出道住比丘
境界是缚因  若不爱色等
彼至胜寂静  到不苦恼处

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行如是思惟比丘观察十八意行成就初地谛知六界得第二地复念何法得第三地彼见闻知或天眼见如实谛知五受根故得第三地云何谛知乐受欲生彼如实知如是次第知苦受生知喜受生知忧受生知舍受生有乐皆知知触因缘而生乐受知乐受已彼如实知『我知乐受』若彼比丘知触因缘而生乐受于乐受触不生贪乐知乐受触生乐受已则乐受灭彼乐受灭则如实知『我乐受灭』彼如是念『我苦受生因缘而生』彼知苦受如乐受生彼如是知如说乐受触缘生等此苦受中如是广说云何比丘知于喜受共触因缘生于喜受云何比丘知于忧受共触因缘生于忧受若随顺观彼喜受已喜受则灭见其灭已离喜受欲『若我喜受初生则灭见其灭已如实知受心得离欲』如是忧受如是广说舍亦如是

「彼如是知得第三地彼地夜叉知已欢喜次第上闻虚空夜叉虚空夜叉闻四大王彼四大王闻四天王彼四天王向憍尸迦帝释王说『阎浮提中某国某村某聚落中某善男子如是种姓如是名字剃除须发被服法衣正信出家得第三地欲共魔战减损魔分长正法朋』彼既闻已转复欢喜彼憍尸迦帝释天王即乘大象其象名曰堙罗槃那从大神通第一天众到炎摩天欢喜说言『阎浮提中次第乃至某善男子广说乃至得第三地欲共魔战损减魔分长正法朋』彼炎摩天从帝释王如是闻已转复欢喜

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘得第三地次第更修得第四地彼见闻知或天眼见比丘欲得第四地者如是观察『以触因缘我乐受生若彼乐因乐因缘灭寂静失没则无乐受以触因缘我苦受生』如是舍离苦触苦受苦集苦等诸苦因缘

「彼如是知触因缘受『我受念念共触而生因触而生』彼于乐受心不生喜不生喜乐不赞彼受亦不多作不生味著如是苦受不能逼迮不恼不乱如是行舍忆念正知如是三受自余诸心皆悉无染一切舍离如是舍者清净鲜白

「彼比丘如是心念『我今此舍如是清净如是鲜白我今云何得虚空处』彼人如是悕望欲得虚空处行『如彼处心我云何得我已证舍究竟坚固我今此舍毕竟喜乐常摄不离我以此舍取虚空处又我此舍如是清净如是鲜白用取识处无所有处用取非想非非想处悕彼处如是正行』彼人如是正行非想非非想处作如是念『我今此舍依于彼处如彼处法令我得之我以此舍憙乐彼处用取彼处正行非想非非想处

「譬如世间善巧金师若其弟子以生色金置于火中以筒吹之以手执钳并㧌并吹极令善调彼生色金调柔真净光色明好随所须用一切造作皆可赞叹一切方土随所至处无说过者磨之无垢不澁第一柔软所作皆妙光明净胜映蔽余宝然此巧师若其弟子知彼真金善巧能治知是真如是知已随所忆念『欲作何等令见之者皆生欢喜』即以作铃若庄严身若不见处若眼见处若作耳铛用庄严耳若作璎珞用庄严咽若以庄严供养经论若作指环环有印文用庄严指若作金鬘若作髻冠以庄严髻何处何处用以庄严彼彼如是相应善成

「如是有智善戒比丘生如是心『我今此舍如是清净如是鲜白如是正行取虚空处我则相应我依此舍系念彼处憙乐彼处用取彼处我以此舍行虚空处如是识处无所有处如是非想非非想处』如是忆念『我今此舍云何得常不动不坏不念念灭』彼思惟已次复攀缘四无色处彼舍非常非是无常非动不动非常无常彼如是知『彼虚空处如是识处无所有处如是非想非非想处缘于彼处非常无常』则于彼处心不憙乐知不寂静无常动转

「彼复观受知受欲生知受生已知受欲灭知受灭已知眼触生如是次第知耳触生知鼻触生知舌意触受之生彼既如是证知受已复于此受更深观察『眼触生受欲生已生及此受住我悉知之知我受灭欲灭已灭又复知我耳触生受我眼触受已灭已没已厌已弃更不复来此受灭已次第复观耳触生受缘苦缘乐不苦不乐』耳触生受如是如是随顺观察如是知已则于耳受不生喜乐知彼受已离欲解脱

「耳触生受如是灭已观鼻生受知鼻生受鼻触因缘『我此受生乐缘生乐苦缘生苦不苦不乐因缘故生不苦不乐』如是如是随顺观察鼻触生受如实正知受则灭没知受灭没彼既灭已知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受『我若后时鼻缘生受如是观察亦如是生生已复灭

「彼既灭已观舌生受后时生受亦有三种如前所说次第乃至观意生受亦有三种彼既如是如实知受得第四地勤發精进欲脱魔缚彼地夜叉知已欢喜如是复向虚空夜叉欢喜心说虚空夜叉向四大王亦如是说彼四大王向四天王亦如是说彼四天王向帝释王亦如是说彼帝释王向炎摩天如是说言『阎浮提中某国某村某聚落中某善男子如是种姓如是名字剃除须发被服法衣正信出家持戒精勤如是次第如实知受得第四地如我今者向天所说魔分损减正法朋长』彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那彼炎摩天如是见已心生欢喜向帝释王如是说言『汝今帝释阎浮提人随顺法行能生爱念是汝所应

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘舍魔缚已观察舍受彼见闻知或天眼见彼比丘如是谛观察受眼识因缘生不善受彼受欲起第二善缘不善受灭善受得生彼记缘灭记受则灭无记受生如是次第耳触生受鼻触生受舌触生受身触生受意触生受如是知受善法满足烦恼微薄

「彼如是修复细观受彼观法受法受共障如灯光明日光能障如是二受障亦如是善受既生障不善受应如是知譬如灯明第二灯明不能相障又思量受『若以何受共何等受毕竟相障』彼见善受共不善受毕竟相障譬如灯明星宿光明二不相障

「又彼比丘思量观察何受何受何者何者如是能坏彼如是观无漏缘受坏漏缘受譬如火光能障雪光又何者受何者受胜如是复起如是观察彼不善受障于善受后时复起譬如昼日覆月光明彼月光明于夜暗中无能障覆

「又彼比丘正思量受『多受和合一受能障胜彼多受』观彼多受是世间受彼一受者是出世间无漏心受此受为胜能障漏受譬如夜中众多星宿一月光明能障众星

「又彼比丘随顺观察彼微细受何者多受谓眼耳鼻舌身所起此是漏受何者善發彼观世间有漏受多复非无漏世间无力如夜暗中星宿光明于有月时不能善照又彼比丘观察彼受『我此受者几许时住』彼观我受生灭相住譬如电光

「又彼比丘如是观察此义云何眼受因缘生鼻受不彼正观察意根攀缘其受则坏一切根受譬如牛马驼驴水牛各各坏相非一因缘如是如是五根所起无始以来憙乐攀缘非一境界坏相境界境界根坏譬如牛马驼驴猪等彼比丘如是观受得微细智彼比丘能于彼智乐修多作观乐受已随顺观受随顺观尽如是忆念『我此受者眼耳鼻舌身意所起生从何来灭何所至』彼比丘随顺观察见受尽灭思惟道理如是观已则知眼受生无处来灭无所至『我此眼受本无今有已有还无我此眼者无有来处如海中水灭无所至如河下行到于大海我此眼受本无今有已有还无因缘而生耳鼻舌身意受皆尔

「譬如陶师若其弟子因轮泥团人功势力缘水缘杖而生于瓶如是瓶者非有处来灭无所至而此瓶者因缘而生如是如是因眼缘色缘明缘空缘于忆念而生眼受所谓苦不苦不乐犹如彼瓶若好因缘则生好瓶若恶因缘则生恶瓶如是如是若缘善缘生善眼受意等皆尔合善受次第顺行则到涅槃不善因缘不善眼受生缘欲于生死中堕于地狱畜生饿鬼恶道境界

「彼比丘一切所有善行善果随顺缚思观察彼受无所依止非有作者非有因起非无因起亦非聚集非常非色非不念念非颠倒法比丘如是见此受阴则灭有爱共憙乐生垢恶之爱一切生死皆见无常则于出道乐修多作

「彼比丘如是修已一切结断远离诸使何者为结所谓爱结障碍结无明结见结生结慢结断此诸结何者为使欲染使及有染使见使障碍使慢使无明使思量结疑结妬结嫉结疑使以此因缘三有流转行于三地轮转三恶三时随行于三品中随三受熏随三生转生死因缘「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘觉知如是眼之因缘彼如是观眼者何因何缘而生彼见闻知或天眼见业为眼因眼因业生如是转行譬如世间尼居陀子从子出生尼居陀树树复生子因缘系缚如是如是知因业生业复转生若生则有老死忧悲啼哭苦恼如是业因羂所缚一切愚痴凡夫之人生死海中如是轮转以此因缘一切爱想若不作业以无业故则无有爱以无爱故则无有受彼因缘者譬如炷炉油火因缘则有灯焰念念出生比丘如是观察受因谛观业因业法业力生一切受炉者喻身油者喻根炷者喻受欲嗔痴火念念生焰喻念念智明喻智慧

「彼修行者如是见知一切三界皆有此受譬如金师若其弟子得好真金则能造成妙庄严具如是如是彼巧作师喻修行者彼真金者喻善攀缘若善攀缘则有善业得涅槃道不善攀缘得不善业

尔时世尊而说偈言

「谛知因与缘  决定微细义
喜乐解脱流  爱所不能使
众生随业流  一切业中生
业果系缚已  有中隘处行
若离不善业  常憙乐善业
如是修行者  如无垢月光
彼能烧恶业  如火焚乾草
三界之光明  解脱诸恶法
若人悕解脱  心不乐生死
生死不能缚  如鸟飞虚空
谛知受所从  善知受果报
则得于解脱  彼谛知三界
苦乐不能动  善恶不经心
见世间如焰  彼修者普爱
意常不错谬  恒乐于法行
心乐比丘法  如是名比丘
不乐数见亲  乐见于善人
出家离舍垢  如是名比丘
寂静于诸根  不贪著境界
行视一寻地  如是名比丘
不行他骂家  一向不贩卖
不乐四出巷  如是名比丘
不乐观歌舞  不乐饶人处
乐住于塚间  如是名比丘
唯取当日食  不取明日食
食二分便罢  如是名比丘
舍离妙好服  憙乐尘土衣
食行俱相应  如是名比丘
若不作世业  不望世业果
不苦求所须  如是名比丘
解脱于欲嗔  舍离痴心泥
恶法不能污  如是名比丘
已过一切结  舍离一切使
解脱一切缚  如是名比丘
游八分圣道  趣向涅槃城
离恶意烦恼  如是名比丘
坚意寂静根  舍离欲淤泥
常一意正住  如是名比丘
若已得地智  寂静心谛见
知诸地善恶  如是名比丘
漏法无漏法  皆因缘而生
一切种种知  如是名比丘
正直修梵行  寂静离懈怠
早起净恭敬  如是名比丘
乐修于定慧  复乐于四禅
亦乐阿兰若  如是名比丘
如鸟飞虚空  影则常相随
若意顺正法  如是名比丘
能杀诸烦恼  平等善意观
善知出入息  如是名比丘
若能次第知  谛见所修法
善知道非道  如是名比丘
得乐心不喜  遇苦则不忧
忧喜心平等  如是名比丘
若谛知老死  天修罗礼敬
知众生善恶  如是名比丘
衣钵常知足  不聚积财宝
少欲而梵行  如是名比丘
一食而离垢  不贪著诸味
能舍于利养  如是名比丘
行舍心悲心  舍离妬嫉恶
已烧一切过  如是名比丘

「彼比丘内心思惟——随顺正法如是观受既观受已得微细智更深观察眼触生受攀缘顺行如是观眼第二攀缘相与共灭『我眼触受攀缘已灭声共攀缘我生爱受若不爱受生心莫共灭』彼比丘以不愁绳系缚彼心在攀缘柱彼受灭已彼声攀缘共耳受灭

「鼻缘于香而生鼻受彼比丘复观鼻受如是思惟『我鼻共香而生鼻受若善不善若记无记我此鼻受心莫共灭』彼比丘若观心坏如是攀缘数数习行修取调心善法熏心无漏善法尔时不动

「舌攀缘味此之攀缘若善不善若记无记彼比丘证攀缘已次观察受若苦若乐不苦不乐如是观已思惟忆念『我此心者为坏不坏』又复观察彼味攀缘所生之受能破坏心如是观已以不愁绳系缚彼心在攀缘柱如行修取心若如是舌受味爱所不能

「又彼比丘观彼身触如是身触共彼触受缚攀缘柱若善不善若记无记观彼触受若心动坏复以缚于攀缘柱已而调伏之不复破坏

「又彼比丘次观察意意缚法受若善不善若记无记见受意坏彼比丘以不愁绳系缚彼心在攀缘柱而调伏之则不破坏

「彼比丘观六境界身入受已谛知五受得不尽处彼以智灯观眼触受觉何者受彼观意识缘生此受意缚心取一切世间愚痴凡夫以分別火而自烧燃此无受者唯行聚生唯行聚灭因缘所缚眼触生受随顺观已随顺而行彼不能取心不动转不死不乱

「又彼比丘观察耳受何者耳受谁觉此受彼见意识随顺系缚如此耳受意共系缚依止彼意此无作者亦无受者因缘而生如是耳受非有作者非有受者唯有行聚因缘势力若生若灭

「又彼比丘观察鼻受谁觉此受彼观察受意识共缚攀缘彼意依止彼意因彼因缘随顺而生唯有行聚非有作者非有受者相续观鼻受已离于受者

「又彼比丘次观舌受谁觉舌受观察此受意识系缚如是舌受依止彼意彼缚攀缘彼因缘生非有作者非有受者更无別物唯有行聚因缘力生

「又彼比丘观身触受谁觉此受何谁受如是观察意识系缚如此身受非有作者非有受者更无別物唯有行聚因缘力转

「又彼比丘观察意受谁觉意受观察意受意缘于法而生意识三和合触触共受生譬如种种无量香物众多和合则生善香此善香生非是一因此亦如是因缘和合生一切受非有作者非有受者譬如茎叶须馞等缘莲华名生彼非一因如是依眼缘色缘空缘念缘明生眼触受依眼而生如是受者不从一生非一物生非一合生非一相生非聚集生非应化生彼比丘如是如是谛求此受如是如是生白净法甘蔗汁器中火煎彼初离垢名颇尼多次第二煎则渐微重名曰巨吕更第三煎其色则白白石蜜此甘蔗汁如是如是煎复更煎离垢渐重乃至色白比丘如是缘器智火以煎相续心甘蔗汁初始禅观如颇尼多次复第二则如巨吕次复第三如白石蜜如是比丘心相续法以智火煎则成无漏鲜白之法离垢不杂出世法生出于生死鲜白离垢犹如洗衣

「又彼比丘更以异法微细观受眼触生受有麁有细垢重不轻与痴相随某众生受彼某甲受胜故能坏余残少在彼不依止如是耳受鼻受舌受身受意受彼比丘如是修已受观成就魔军欲坏彼地夜叉转复欢喜如是上闻虚空夜叉彼地夜叉虚空夜叉闻四大王彼地夜叉虚空夜叉彼四大王闻四天王彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四天王向帝释说帝释王即乘白象堙罗槃那向炎摩天欢喜心说具足如前彼炎摩天闻帝释说心生欢喜以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身乘种种乘可爱声触味色香等种种可爱不可说乐心大欢喜「炎摩天众向兜率天四万由旬七宝殿舍胜妙光明种种宫室意分別城一万由旬名无漏乐菩萨坊巷弥勒世尊住在彼处有诸菩萨五百人俱彼炎摩天到世尊所心大欢喜正天衣服在于一肩右膝著地合掌礼已合掌于额而作是言『天今当知阎浮提中业地之处依阎浮提某国某村某聚落中某善男子如是种姓如是名字剃除须发被服法衣正信出家持戒修行恭敬尊长获得第四求无漏善谛见受地破坏魔众坚牢善作正法桥梁开显白法令彼魔分无有威力天朋增长有大势力如我今者向天所说

「弥勒世尊如是闻已炎摩天如是说言『天朋有力魔分劣弱正法朋长烦恼缚缓魔军战动我闻欢喜

正法念处经卷第三


校注

第二【大】第二之一【明】 唯【大】下同惟【明】下同 犍【大】揵【宫】 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同于【明】下同 胃【大】脾【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】下同邪【明】下同 无【大】*非【元】【明】* 胆【大】痰【元】【明】 汗【大】污【宫】 煖【大】*暖【宋】【元】【明】【宫】* 空【大】虚空【元】【明】 抖擞【大】*斗薮【宋】* 而【大】如【明】 法【大】修【宋】【元】【明】 悕【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】亲【宫】 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 铛【大】珰【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】复【宋】【元】【明】【宫】 合【大】法【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*〔-〕【宫】* 羂【大】罗【宫】 经【大】*迳【宫】* 淤【大】污【明】 寂静【大】清净【宋】【元】【明】 离垢【大】杂治【宫】 劫【大】却【宋】 转【大】系【宋】【元】【明】 缚【大】转【宫】 受【大】作【明】 唯【大】*惟【明】* 何【大】阿【元】【明】 馞【大】勃【宋】【元】【宫】孛【明】 甘【大】*苷【宋】【元】【宫】* 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 增【大】德【宫】 炎【大】夜【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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