正法念处经卷第四十七

观天品之二十六(夜摩天之十二)

「尔时第三夜摩天王牟修楼陀示其天众佛塔经文令彼天众心纯熟已复示生死衰恼之处无量百千诸过充满恩爱別离近不爱者所谓老死忧悲啼哭众过皆满具足失坏生死乃是具足一切诸衰恼处

「尔时天王既见天众心善调伏然后复以怜愍心故利益众生如是告言『汝等天众今者应知一切诸天放逸行故必致衰恼后死到时心则生悔极大热恼得大殃祸于彼时无有方便而可得脱业绳系缚如是将去独而无伴若人若龙或地狱人将入地狱死羂所缚无有同侣唯除善法若不善法在于一切诸众生海』时彼天众复白天主牟修楼陀而作是言『如是如是当于尔时无一同侣除法非法

「尔时天主牟修楼陀告天众言『汝等天众应如是知更无同伴』又复告言『汝等天众若欲增长信心种子欲得安乐毕竟除苦今此天中又复更有阎浮那陀金宝妙塔真珠网覆有七宝柱而为庄严种种杂宝种种光明是迦那迦牟尼佛塔我今共汝一切天众往诣彼塔到彼塔已礼拜供养入彼佛塔入彼塔已随彼塔中所有诸法一切遍看见已摄取得已修行以自利益出于生死次第乃至到于涅槃』「尔时天众既闻天主牟修楼陀如是语已心生敬重离放逸心诸根寂静俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔塔之光明如前所说尔时天众一切皆共牟修楼陀夜摩天王诣彼佛塔「到佛塔已夜摩天王牟修楼陀告天众言『彼迦那迦牟尼如来说一切法皆悉无常利益世间怜愍众生此佛塔内化在壁上汝等天众若得见者则生厌离见无常法必生厌离彼佛世尊所说所化此佛塔中壁上化现

「时彼天王如是说已共彼天众入佛塔中彼佛塔量广十由旬彼佛塔内一切生死皆悉无常一切具足无不失坏自业行故不得自在异异不同五道差別各各化现佛塔壁中如镜相似彼色明了亦如正见处处各各了了分別如杂色画

「彼处一厢见八地狱谓活黑绳大唤热及大热至阿鼻等见天堕中自业风吹首下足上普身炎然一切身上火色犹如金舒迦树上从天处下堕次第至地狱中高声唱唤自心所诳善业尽故为放逸怨之所诳故天中成就第一乐已入于地狱大苦恼处唯独无伴离于知识亲旧弟兄堕于地狱无能救者

「彼诸天众最初如是塔中壁上了了而见四天王天堕于地狱四天王天有杀生过有偷盗过四天王天云何杀生谓彼天众共阿修罗战鬪之时杀阿修罗天得胜时阿修罗坏取其头冠取其铁刀随彼所有一切皆取此业因缘或复更有余业因缘堕于地狱为心所诳作如是业于彼天中随何时退于彼退时阴尽灭时攀缘中阴生地狱中续彼乐处受中阴身甚大苦恼彼于如是中阴之中苦恼叵耐何况已入地狱之中受无量种极大苦恼此为大业如是戏弄此诸众生天处退已生地狱中彼诸天众于佛塔内如是皆见世尊所化

「又彼天众于彼塔中异处复见四天王天退天处已生饿鬼中彼天如是食乐失已生旷野中复得如是饥渴苦恼如是天衣久时著已后复头发覆面覆身暗眼处生彼身犹如被烧树相裸露无衣或有身著火炎衣者在旷野中饥渴烧身唱声叫唤乃至少水如露渧许亦不可得生三十六饿鬼之地夜摩天众彼佛塔内壁中而见乌鸟獯狐嘴啄其面若眼口等如是处见如是天处地触软滑游戏行已后时复生饿鬼之地热火坚地热恼土尘和合为地饶黑虫有金刚嘴夜摩天众彼佛塔内壁中而见彼鬼叫唤天处退来

「又复天中嗅好香来或曼陀罗居世奢等异异胜香百千种香一切嗅来复于后时在于不净屎尿气臭死尸塚墓秽恶处行如是饿鬼嗅无量种不净之物秽恶臭气于彼鼻中有炎蚁子彼炎蚁子满其鼻中彼诸饿鬼饿鬼中生于彼塔内一处壁中如是而见

「又复如是前生天中无量种种酥陀之食可爱色味香触具足复受戏弄饿鬼之身如是生已第一不净第一臭气屎味难得于百年中不曾一得如是屎食彼佛塔内一处壁中如是而见如彼食屎塔内壁中如是而见「又彼天身所著之衣第一柔软第一滑触无量诸宝间错而成如天所应甚为可爱已于天中著如是衣复有天风吹种种花以坌其身复于后时善业尽故生饿鬼中裸形无衣自身生毛毛甚稠穊䩕色黄覆其身百千黑虫遍体食之多饶如是种种火虫食其身体生饿鬼中饥渴烧身恒常羸瘦以啼哭故眼面皆烂久受无量饿鬼之苦放逸所诳从天处退堕饿鬼地

「又夜摩天中山树具足地处天众于彼塔中壁上异处次第复见四天王天退堕种种诸畜生道种种方处略而言之生于三处——水空行彼水行者迭相食啖受大苦恼或受寒苦或受热苦彼陆行者日炙焦燃受大苦恼饥渴烧身迭相杀害或畏系缚受大苦恼百千种受不可得说如是畜生业风所吹受诸苦恼彼空行者若细若麁若大身鸟常乐相杀受大苦恼彼天退已生畜生中以放逸怨之所诳故

「如是余天若不放逸不放逸行作胜善业修福德者从天退已生于人中如自善业如是受报若不善业生人中者一切如是种种为作入于衰恼有下中上有贫有富依方时法若丑若美好恶等色彼佛塔内壁中而见若有善业乐修多作若修持戒八圣道业不穿不孔坚固不犯善调心意三业大力善业力势决定受得可爱果报归依三宝因缘力故或时布施众生无畏或以法施因缘势力或复其余更异相似作诸善业净法熏思寂静心力次动口业或清净心谏劝父母修施戒智自身先有善业力故能劝父母或施病人贫穷之人或以饮食供给病人或以药草施与病人无医师者病药所须布施力故或不杀生或不偷盗或不邪婬不饮酒等或于旷野崄远之处善心造井若水池等施所须者此业势力或时供养佛法僧宝此业力故礼拜合掌作善业故或于饶人破坏国土多人畏处畏旷野死或畏刀者施其无畏或施缘觉阿罗汉人床敷卧具病药所须如是业故或于妻子正护与乐或于俭时布施饥者饮食养之此业最善乃至涅槃三种菩提如愿得果何况生天若天上退还生天中彼复更见天中转行如是彼天在佛塔内壁中而见

「彼处天中种种业网无量因缘业绳缚取无量众生于生死中施设张之众生入中则为所缚

「尔时彼处夜摩天众彼佛塔内壁中既见四天王天无量种退得大衰恼如彼世尊名迦那迦牟尼如来所化见已复更观察三十三天彼佛塔内壁中既见四天王天如是衰恼次复思惟三十三天为如是不夜摩天彼佛塔内复到异处于净壁中见彼世尊如彼世间生死之实业锁所系若乐若苦如化而见如是次见三十三天亦复如是如业受乐如自业行若善业行不善业行彼天如业受乐受苦或堕地狱饿鬼畜生或人或天种种差別无量业羂所系缚已复于三十三天之中流转而行在生死处业风所吹于三界中无处有业不受果报何况三十三天之处「彼夜摩天——彼佛塔内清净壁中——复见五道自业所作自业羂缚复于后时入活黑绳大唤热及大热七大地狱唯除阿鼻最大地狱何以故天中不作阿鼻之业此因缘故天则不生阿鼻地狱天唯生在七大地狱

「三十三天退已若生活地狱者以杀生故或余业故阿修罗战鬪之时杀阿修罗则是杀生地境界住一切诸天皆有杀生四天王三十三天二皆杀生二皆偷盗自上四天则不如是彼地界住四天王天三十三天如是作业三十三天是微细业余天不尔如是生于三十三天微细之业及生退等山树具足地处天众彼佛塔内壁中见之

「三十三天欢喜园中波梨耶多光明林中杂殿堂中种种嬉戏受境界乐善业尽故不知足羂之所系缚入地狱中四天王天退堕地狱所受苦恼三十三天堕地狱苦十倍更多何以故诸有天中境界之乐若乐胜者离別之苦亦如是胜极为大苦相续流转以如是业转转上胜如天身中一切身分处处柔软彼眼等中以柔软故所受苦恼亦多而胜如是彼处四天王天所受之乐三十三天乐则胜彼三十三天境界失坏所有忧苦亦多亦胜心苦恼大心苦恼多苦乐二种甚多甚胜不可譬喻

「天中甚乐地狱极苦业羂所缚如堕崄岸受无量种胜重苦恼夜摩天众彼佛塔内壁中而见三十三天放逸所坏彼夜摩天如是见已心极愁恼

「又夜摩天彼佛塔内异处壁中而复更见三十三天退彼天已堕饿鬼中在欢喜林光明林中间杂殿处游戏之处受天快乐天酥陀食具足资身充饱受乐如是久时受胜乐已复食不净粪屎之食诸不净虫遍其身体如是观见放逸行天三十三天堕饿鬼中夜摩诸天如是见已心极愁恼

「又夜摩天彼佛塔内异处壁中而复更见三十三天或退天已生畜生道在大海中作弥那鱼或作贝虫摩伽罗鱼舒摩罗鱼在如是等恶虫中生迭相杀害饥渴烧身受无量苦如是空行鸟等畜生迭相杀害常有怖畏心恒畏死受诸苦恼如是泽中种种兽等相杀相食受诸苦恼

「如是说已四天王天以善业故生于人中如是次第三十三天如善业故若生人中同业之处受诸苦恼生死所缚若天退时受无量种天中苦恼如是苦恼不可得说何况人中在胎藏内所有苦恼人世界中欲出胎时受诸苦恼婴孩时苦出胎在地未能行时倒地等苦匍匐时苦身体无力于作不作一切不知愚痴啼哭如是苦恼如是种种苦恼之事不可具说彼佛塔内壁上而见如镜中见山树具足地处天众一切皆见

「彼诸饿鬼如是饥渴系属于他不得自在有寒有热风吹日曝处处而行在于旷野如是等苦有无量种皆悉具受不可尽说如是天中山树具足地处天众彼佛塔内壁中而见如是已见种种苦恼有无量种世间生死在彼壁中如善巧画彼诸天众见希有已心生厌离生如是心『天胜于人

「人第一道所谓是天天第一道所谓人中人欲死时则愿生天天欲退时愿生人中人乐于天天乐于人于此天人二道中生如是苦恼何况其余恶道之中业所戏弄

「又复如是山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中见善法堂三十三天退彼天处如业行故生五道中彼天退者如前所说业因缘故若天中退亦生天中犹不离苦如本生退若爱別离于退生畏如是畏退无量种苦彼天既见无量苦恼次复观察彼佛塔内异处壁中见帝释身退彼天处妙宝天鬘天衣庄严种种光明彼庄严具火炼金色有胜光明不可譬喻胜欲具足五欲具足一切舍离自业所牵恶道门开放逸所使堕于地狱饿鬼畜生自业所作或善业牵不善业牵故如是退

「彼佛塔内净宝壁中见于往世先退帝释彼诸帝释有三十二初帝释者名庵舒摩既作三十三天王已自福尽故生大海中作摩伽罗大身之鱼本在人中作猎鱼师常多杀鱼亦常礼佛以礼佛业是故得生三十三天为帝释王杀生因缘海中作鱼以余业故生畜生中

「又夜摩中山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中次第复见第二帝释名三浮提本在人中曾作善业病者食或清净心与比丘食彼业因缘是故得生三十三天为帝释王后时福尽余业因缘不善业故作蜥蜴虫彼前世时邪见心故外道斋中杀蜥蜴虫以彼因缘生地狱中出地狱已余业因缘作蜥蜴虫

「又夜摩中山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中次第复见第三帝释波罗迦奢是其名字受天境界五欲乐已于彼欲退本人中时供养父母病时瞻视彼业因缘是故得生三十三天为帝释王本业尽故彼天处退生饿鬼中彼过去时于异处生时世饥俭多储谷等贵粜与他诳惑他已心更悕望后时大俭以彼因缘是故生于黑绳地狱彼余业故生在针咽饿鬼之中

「又夜摩中山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中见无量种生死衰恼生希有心如是无量种种见已次第复见第四帝释名曰作爱天处退已生于猪中如是见已观彼善业何业因缘为帝释王彼前世时于他邪见婆罗门人病困欲死与药令服怜愍心言『当服此药』以是业缘生于善道三十三天作帝释王善业尽故堕地狱中彼处既出以余业故生在猪中彼天复观如是业果以何因缘复生猪中彼前世时恒常憙猎多杀众生或多杀鹿或多杀猪彼业因缘命终生于活地狱中彼业既尽以余业故生在猪中

「又夜摩中山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中次第复见第五帝释名为善意以何业故生于彼处为帝释王彼前世时曾见他人师子欲杀救令得脱以怜愍心将来归家多日供养种种饮食彼业因缘是故生于三十三天为帝释王名为善意彼处退已生于焦热大地狱中以何因缘生彼地狱本前生时于王众中妄语言说是业因缘堕彼地狱

「善意帝释彼处退已复有帝释次第而生名憍尸迦彼夜摩中山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中而得见之彼何善业谓前世时是多财宝富婆罗门一居奢内置婆罗门设大斋会集尊重人饮食供养施其财物彼业因缘是故当来作帝释王名憍尸迦又本复作无量福德当作帝释名憍尸迦「又夜摩中山树具足地处天众彼佛塔内异处壁中见彼天处帝释王处有佛世尊释迦牟尼说法势力令彼帝释闭塞恶道天中退已生于人中如是七返如是道行诸夜摩天如是见已生希有心

「一切诸余帝释天王——彼佛塔内异处壁中——皆悉见其生处恶道唯独不见彼憍尸迦帝释恶道此何因缘尔时彼处一切天众白其天主牟修楼陀而作是言『一切诸余帝释恶道如是皆见何故不见彼憍尸迦帝释恶道以何因缘见其七返而无第八

「尔时天主牟修楼陀闻已告言『汝等今听为汝说彼憍尸迦道以此因缘我今欲为汝等说故将汝等来入此佛塔入此塔已我为汝等说于正法何以故汝等一切皆悉如是放逸而行天欲诳故心痴迷惑不闻正法是故我为利益汝等将汝等来入佛塔中令汝等辈现离憍慢汝放逸行此身空过于后退时心则生悔如是因缘我于今者劝汝等辈听闻正法

「『以何因缘此中唯见彼憍尸迦二道生处不生恶道又亦更无第八返生此佛塔内如是不见彼憍尸迦先放逸行大放逸行命欲尽时善业尽相退相出现有善知识而语之言「汝憍尸迦退相已现今欲破坏汝清净心以自利益」如是说已憍尸迦言「为我示道令我闻法此处不退

「『尔时仙人善友知识为憍尸迦如是说言「憍尸迦听有善方便令憍尸迦此处不退此阎浮提有佛出世名甘蔗胤种姓中生一切悉知一切悉见一切业果皆悉普证示导一切众生正道无上法王为汝说法令汝此处当不退失彼知识所如是得闻既得闻已为闻法故速疾向阎浮提到世尊所

「『时憍尸迦于一念顷到世尊所见佛世尊为说正法安慰为说闻已得益示涅槃城彼所说法初中后善义善语善独法具足清净鲜白谓苦苦报苦灭苦证说四圣谛——苦彼憍尸迦既得闻已复问世尊释迦牟尼而作是言「大仙瞿昙今我有妨退相已现我于此处不久当退」如是问已彼佛世尊言「憍尸迦如是如是如汝意念汝退相现汝天妨碍善业尽故放逸行故以汝身心爱自在故欲到异处在大生死旷野之中不可得彼岸叵到一切世间愚痴凡夫无足力故生老病死悲啼号哭愁忧苦恼无可爱乐恩爱离別怨憎集会毒蛇师子种种可畏满彼旷野遇日所炙愚痴黑暗无边欲染以为妨碍愚痴凡夫诸兽充满无量百千分別树林障闭拥塞无正法水离善知识所说正道多有无量邪见外道邪意异路满彼旷野不能远离前际后际中间宽远五道之苦不可忍耐暗苦覆地汝憍尸迦于此生死旷野之处心生怖畏而不免离汝于先来染著欲乐是故不觉欲乐尽故今者则知汝退至时欲不能救退时临到将堕异处

「『彼憍尸迦闻佛说已整服一去头天冠顶礼佛足却住一面白言「世尊颇有方便令我不退此处以不令我不退复得于此三十三天为王以不」彼佛告言「我有方便令汝不退何以故更无异人而能如是决定作业生于此中坐汝坐处而为三十三天之王如是因缘是我所见我今见汝于此坐处久坐不离我于今者见有因缘汝则不退所谓得闻我所说法」彼憍尸迦闻佛语已合掌在额心生欢喜而白佛言「唯愿世尊善为我说我今谛听」彼憍尸迦如是语已彼佛世尊为说欲味过患出离广说如是胜修多罗彼憍尸迦如是闻已即时获得须陀洹果时憍尸迦既得果已次第退生闭塞恶道以此因缘夜摩天众此佛塔内壁中不见彼憍尸迦第八生处彼帝释王得涅槃故过第七返第八返生则不可得如是因缘我为汝等天众已说

「尔时天主牟修楼陀而说偈言

「『欲则非财物  以不资益故
戒信财中胜  毕竟得涅槃
此欲非财物  令入有旷野
若令解脱欲  乃是真财物
若不救恶处  若乐不寂静
彼唯大痴故  非财而名财
如是得言物  所示欲非物
若离非物欲  得彼真财物
若说寂静道  彼示道第一
彼何者胜道  智慧者能到
若有不近欲  若不为爱诳
彼行善道处  不近于欲火
欲常不可足  欲亦非寂静
共爱而和合  如火得薪焰
天人若龙等  不知足则失
为地狱火烧  彼失乃是失

「如是天主牟修楼陀以如是等无量种法教示天众拥护救摄尔时天众极生厌离厌离欲已复白天王牟修楼陀而作是言大天王我已观见他未来世生处诸道今复自观我未来世当生何道』牟修楼陀天王答言『如是当观

「天众闻已彼佛塔内则于异处壁中观察见夜摩天退堕地狱谓活黑绳大唤大热等见无量种堕彼地狱有头在下如是堕者有舒两臂而堕中者天身未灭如是预见地狱生处亦见天处业尽退时彼地狱中身体烂熟炎铁地上无量乌鹫满彼地处彼处种种无量怖畏焰沙满地地狱众生在地狱地极烧极炙彼天如是堕地狱中头则在下如是受苦第一急苦第一坚苦有无量种受诸苦恼阎魔罗使种种呵既呵责已与种种苦彼诸天等皆见自身如是受苦如是见已彼佛塔内异处壁中复见过去夜摩天王在地狱中受无量种坚恶苦恼为欲乱心先乐境界已曾破坏作诸恶业云何而作有何等相阎魔罗使皆悉具说而语之言『汝本一切爱境界故已作恶业今于此受

「如是过去夜摩天王其名何等有名大业有名具足众贤有名威德有名不坏有名意乐有名善色有名普乐此如是等夜摩天主堕七地狱如善不善业果而受已受第一境界之乐心未厌足爱所坏如是退堕

「彼大业者本作何业生夜摩天为夜摩王昔人中时以净信心施缘觉食业因缘故身坏命终生于善道夜摩天处为夜摩王于彼天处受无量种境界欲乐未知厌足退彼天处本偷盗故而复堕于黑绳地狱彼前生处曾作药师于他病者不相应治取其财物以彼恶业是故生于黑绳地狱

「观彼大业夜摩天王过去业已次复观察具足众贤善不善业彼何善业生夜摩天为夜摩王彼佛塔内异处壁中次复观见彼过去世以清净心舍已财物施病比丘以思熏心彼业因缘身坏命终生于善道夜摩天中而作天王又复更为境界河漂善业尽故退堕叫唤大地狱中又复前世人中之时作土地主放逸而行心生憍慢有道行人甚渴流汗彼王见已甘蔗酒彼饮酒故失其本信即便犯戒失自利益如是与酒不善业故身坏命终堕于叫唤大地狱中

「彼天如是观察第二夜摩天王恶业行已见于一切有为生死与焰不异彼此迭互相向说言『此大天王如善不善无量种业相应果报如是示我我等今者于此天王所得利益如于父母所得利益无有异也

「彼天如是相向说已于佛塔内次复异处于宝壁中见迦那迦牟尼世尊神力所化夜摩天王名威德者本因何业生夜摩天而为天王见彼前世人中之时不破坏他而得财物于夜暗中有说法处为佛法僧然灯照明彼业因缘身坏命终生夜摩天而为天王名曰威德久时为王既作王已随命长短身坏命终次复生于四天王天于彼退已生欝单越彼处终已次复生于三十三天彼处退已生阎浮提得为人王有大威德有大神通彼处生已放逸行故为欲所诳心轻动故而复杀生偷盗作如是等三不善业以作如是恶业因缘身坏命终堕于焦热大地狱中不可譬喻有无量种无量百千异异分別地狱业故于地狱中受诸苦恼如是已为心怨所诳

「尔时天众复见天中无量具足复见失坏或乐或苦如是见已迭互相向而说偈言

「『极恶复甚恶  大力不可忍
痴心造此业  如是堕地狱
一切业由心  因缘在有中
为痴所坏故  皆流转受苦
种种大力苦  遍恼不可耐
业缚在世间  而不生厌倦
天退人中生  人死入地狱
出彼生畜生  出畜生生鬼
如是业轮中  世间业风吹
流转于世间  痴故不觉知

「如是彼中山树具足地处天众迭相为说彼迦那迦牟尼世尊如实所化无量种业在佛塔内壁中明了

「观彼业已次复观察夜摩天王善不善业无量种生彼佛塔内异处壁中复见善色夜摩天王彼因何业生夜摩天而为天王见彼前世人间之时生婆罗门种姓之中正见不邪不热恼他善修持戒于系狱中极受苦者无依主者或于俭时有饥饿者多与净洁美好饮食以清净心或于斋日或非斋日受戒持戒彼因缘故救被缚者令得解脱或以物赎令其得脱彼因缘故身坏命终生于善道夜摩天中为夜摩王名曰善色于长久时作彼天王有大威德有大神通作彼王已身坏命终次复生于三十三天有无量种受大快乐至终尽时于彼三十三天处退次复生于阿修罗中其身甚大有大神通阿修罗中报尽终已生于人中作大长者有大威德彼处终已生瞿耶尼在于人彼处终已复于人中边地受生心轻动故复更杀生猎杀诸兽以刀箭等多种杀害彼业因缘身坏命终生地狱中地狱大火之所烧然受无量种坚恶苦恼以作不善恶业因故

「山树具足地处天众如是观察彼业报已复无量种无量分別诸善恶业如是见已于佛塔内复向异处于彼壁中观迦那迦牟尼世尊之所化现既往到已于彼壁中复见其余希有之事往世曾有夜摩天王名曰普乐以何业故生彼天处为夜摩王彼如是见本前生处人世界中人身之时曾有善意常礼师长心生敬重见时则起合掌供养若复余业扫佛塔地扫已泥涂散花烧香常一切时如力如分布施沙门若婆罗门常于病者阿那含人给施供养以净信心如是供养以是善业因缘力故身坏命终生于善道夜摩天中而为天王名曰普乐身体皆乐彼身光明有种种色见者心乐安隐清凉光明遍满五百由旬一切宝色此光明胜端严殊妙胜于一切不可譬喻如阎浮提人中胜者谓月光明端严殊妙如是一切夜摩众中普乐天王光明最胜于长久时五欲功德成就乐已于彼处退以彼业力之余势故生阎浮提人中为王所王之处五百由旬于中自在生彼处已心轻动故猎杀诸兽彼业因缘身坏命终堕活地狱彼处出已不善恶业之余势故生于鸟中

正法念处经卷第四十七


校注

观【大】〔-〕【宫】 品【大】品第六【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同于【明】下同 唯【大】下同惟【明】下同 厢【大】箱【宫】 已【大】久【宋】【元】【明】【宫】 裸【大】袒【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 饶【大】蛾【宋】 居【大】尼【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【元】【宫】* 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】复【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】下同衺【明】下同 正护与乐【大】正法护与【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*邪【明】* 软【大】转【明】 炼【大】练【宋】【元】【宫】炼【明】 病【大】〔-〕【明】 业【大】等【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*媻【明】* 胤【大】鼠【宋】【元】日【明】聂【宫】 疾速疾【大】速疾疾【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 厢【大】箱【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 两【大】雨【宋】【元】 而【大】两【元】【明】 责【大】啧【宋】【宫】 爱【大】乐【明】 昔【大】本【宋】【元】【明】【宫】 甘【大】苷【宋】【元】【宫】 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 如【大】作如【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】逼【元】【明】 间之【大】世间【宋】【元】【明】【宫】 饥饿【大】饿饥【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【明】
[A1] 修楼【CB】楼修【大】
[A2] 如【CB】【丽-CB】【碛-CB】知【大】(cf. K20n0801_p0388c24; Q19_p0507c30)
[A3] 蜴【CB】【丽-CB】蝪【大】(cf. K20n0801_p0389a24)
[A4] 蜴【CB】【丽-CB】蝪【大】(cf. K20n0801_p0389b03)
[A5] 蜴【CB】【丽-CB】蝪【大】(cf. K20n0801_p0389b04)
[A6] 复【CB】腹【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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