正法念处经卷第二十九

观天品第六之八(三十三天之五)

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第十七地名曰柔软众生何业生彼天中彼以闻慧见持戒人不杀不盗生此天中云何不杀有诸众生为贪财利恣足五欲断毒蛇命取其宝珠以自供命持戒之人不为此事是名不杀亦教他人令行不杀乃至蚊蚁微细众生亦不故杀云何不盗不以盗心取人草土乃至微细亦不故取乃至他人所有书记不以盗心书写自用是名不盗云何布施是持戒人贫穷乏财以无贪心减身资分施初禅人衣服饮食卧具医药资生之具或施一食或于僧寺平治僧地令僧去来安隐无难如是自行布施亦令他人安住善道劝于他人令舍恶业是持戒人不杀不盗自利利他以是因缘命终生于三十三天生此天已受天快乐其地皆以柔软天缯以为敷具遍覆其地柔软滑泽若天行上随足上下足蹑则偃举足随平譬如大风吹水波起高下不定风止则平其地柔软亦复如是其地清净犹如明镜若有工师若工师弟子善能磨镜莹拭明净照显众像若折一毛以为百分于此镜中皆悉了见此天地中见诸天子一切身分亦复如是如彼明镜清净无垢其地清净亦复如是其地复生希有之事若诸天女心有所念欲令天子共其游戏天子即于所住地中自见书字即与天女游戏受乐其地复有希有之事若天忆念一切所须皆从地生

「如是三十三天于柔软地受天快乐复往诣于游戏之处其游戏处有大园林名摩偷迦铃网弥覆无量宝树以为庄严于彼林中种种众鸟华果具足五乐音声游戏受乐五根境界受果报乐于其地中复有林树名曰婆罗若诸天众入此林中游戏之时树则变小令诸天女取果不难其林皆是七宝所成光明晃曜如日初出以为庄严无量种色华果庄严种种色鸟出妙音声以为庄严如是众鸟住于林中出众妙声于此林中受六欲乐歌舞戏笑舍此林已复往诣于游戏山峰名曰高聚往至彼峰与诸天女种种庄严歌舞戏笑升高聚峰其峰周匝广十由旬其山峰上有大华池名曰光明以七宝华拘牟陀华俱迦那陀华青优钵罗华充满池中其水清净鹅鸭鸳鸯出众妙音甚可爱乐天子天女围绕华池歌舞戏笑饮于天味无有醉乱六味之果随念食之其汁香美饮之无失天子天女皆共饮之复于异处有诸天女歌舞戏笑鼓乐弦歌箫笛箜篌种种乐器与诸天子娱乐受乐围绕华池久受天乐复有华池名一切意乐游戏之处天鬘庄严栴檀涂身散以末香身出光明

「以其自作上中下业因缘力故随心所乐得三种报生似业意若人造作如是之业得如是果——眼识缘色而生乐心何以故若作下业于等色中见作下色其人如是于一缘中见于下色若作中业则见中色生中乐心若作上业则见无量种种妙色形相端严如是一切声香味触亦复如是目之所缘欲界天中一切诸地皆亦如是若不如是三种之报则不成就当知如是三种之业得是妙色端正庄严天女殊胜此诸天众于一切意乐园林之中游戏受乐贪著色声香味触等不知厌足

「比丘观已而说颂曰

「『劫尽日焰  大海乾竭  亿百千劫
贪爱不灭  诸水雨等  海尚可满
贪欲之海  爱色无厌  忆念诸乐
欲不可满  若离忧爱  欲则止足
乐从欲生  智者不乐  离欲之乐
乐中最胜  杂爱之乐  如杂毒水
若离爱欲  如水乳合  欲烧痴人
盲冥无觉  如摩罗耶  山虫食木
爱欲忆念  念不可数  念无厌足
死王所缚  不为欲使  不住爱境
是人乐器  如来所说  如梦所见
乾闼婆城  虚妄不坚  诸欲虚诳
如幻水沫  甄婆迦果(生于海渚食醉七日)
欲为衰恼  如火害人  若知欲过
贪醉果  能见实谛  永离爱恼
诸欲如毒  未得思念  得之自恼
众恶炽然  欲无厌足  退失天乐
堕于地狱  由欲所诳  欲如水波
如电如灯  女欲如毒  如鱼洄漩
思惟增长  如火益薪  初后不安
智者所弃  若有习近  展转增长
触如火焰  欲受苦报  知此欲过
智人厌舍  离欲之人  得涅槃乐
无数千万  那由他天  习欲堕落
受地狱苦  欲火刀毒  求乐应舍
常应舍欲  地狱之因  未见有人
不为欲使  无有习欲  不受苦恼
是故舍欲  莫生心念  一切诸欲
如火炽然

「如是比丘观诸天子为欲所使说偈呵责放逸诸天复诣一切意乐园林作众伎乐与诸天女种种庄严入彼林中歌乐音声欢娱受乐无量河池庄严园林处处皆见种种妙色如是眼根受于色欲又随忆念闻众妙音种种爱声鼻闻种种上妙爱香舌得种种殊异之味随心所念皆悉得之随心所念得种种触身心悦乐随意所念乐法成就如是天众为爱所覆放逸游戏如心所念受五欲乐乃至爱善业尽命终还退堕于地狱饿鬼畜生若生人中常受安乐常爱华鬘涂香末香大富饶财直心善心一切众生之所乐见信受其言众人所爱妻子具足善行礼义不失仪式所有财物王贼水火所不能夺王所供养生大种姓以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第十八地名杂庄严众生何业生于彼处彼以闻慧见持戒人不杀不盗亦教他人令住善道云何不杀不恼众生自不杀害不教他杀亦不随喜亦不亲友杀生之人乃至不与语言交接不听他人不净之语不同路行复有不杀有诸众生或以歌音或琴乐音箜篌箫笛诳诸禽兽令堕网陷此持戒人不作如是方便杀害亦教他人令行不杀见他作者赎令得脱心不念杀是名不杀云何不盗或有众生虚妄诳商贾求财行于非法种种偷盗云何诳诈或以碎沙杂余财物称而卖之见其为非劝令不作方便教言『莫以妻子自身财物恶友因缘而作偷盗若行偷盗命终堕于地狱饿鬼畜生偷盗果报受大苦恼』如是自不作恶亦劝他人令离恶法因缘既至能舍不取如是之人自利利人云何布施或入大海过大旷野以求财物或从他人佣力求财布施贫穷苦恼之人心生敬重诸根悦豫而施与之或以此物施二禅人或施贫者是名布施云何不杀若诸猎师罗网捕鸟若人捕鱼其人见之以物赎命还令得脱思惟欢喜诸根悦豫亦教他人令赎生命心生随喜『我为善业恒愿修习』亦令他人修行善如是善业——不杀不盗——自利利他如是二种持戒利益自利利他命终生于三十三天种种厕填庄严之殿而于中生

「善业之人生此天已种种摩尼光明晃曜厕填庄严其身光明种种色衣种种天女种种衣服庄严其身住在其后初生天子作如是念『我以何业而生此处』自念前生修善业故来生此天即自叹曰『奇哉善业我修行故来生此处』如是天子既思惟已以善业故初闻乐音天女歌音遍一切处山峰宫殿美音充满禽兽率舞闻此歌音百倍受乐初闻此音心生乐著是名第一生欲因缘既著声已心复生念欲是众色即时回顾见诸天女无量色相不可譬喻具足庄严『是谁天女谁之所摄』心既念已欲心即生

「是时天女而说颂曰

「『种种欲因缘  我最为第一
我今奉天子  游戏种种乐

「尔时天子既闻歌音又见美色即时回身至天女边欲受触乐是名第二生欲因缘复有第三生欲因缘心使诸根贪于境界心缘自在天子欲心触诸天女天女以身亦触天子是名第三生欲因缘复有第四生欲因缘无量无等香熏之气不可譬喻天子观之从何所来即知此香从天女生便以欲心抱持天女嗅无等香是名第四生欲因缘于四境界心爱染乐时诸天女以种种饮食须陀之味供养天子是名第五生欲因缘如是不可譬喻生欲因缘五欲境界初著天乐

「如是天子受天乐报初生之时忆念宿命以著欲乐皆悉忘失复以欲心往诣天女天女亦来向天子所歌舞戏笑互相娱乐至天子所调戏爱语欢娱受乐复往向于园林华池天女身著种种庄严复与天子往一切观意乐园林一切见林一切地天游戏之处其林诸树意念具足无量庄严金树银叶赤宝为枝颇梨为果色香味具有如是等无量诸树庄严园林复有异林以为庄严毘琉璃树真金为枝赤宝为叶白银为果车𤦲庄严复有异树于一肘量一宝庄严所谓金银赤宝毘琉璃宝车𤦲庄严复有树枝一肘之量一宝所成华果具足天华庄严其华种种色香具足其香周遍满六由旬种种色蜂饮诸华汁是一切见意乐之林如是诸树以为庄严种种白业受斯果报复以莲华而为庄严毘琉璃茎真金为叶赤宝为青因陀蜂以为庄严其音美妙天众闻之生大欢喜其林复有行列庄严种种色林以为行列——青黄朱紫如阎浮提观于电光其林如是行列庄严河津华池庄严林园如是功德具足之林天子见之心大欢喜与诸天女至彼林中余天见之知初生天子欲来我所皆起往迎互相慰问美言称赞娱乐受乐妓乐之音游戏种种莲华林中久于一切见林受五欲乐复舍此林往诣乐行游戏之处其游戏处种种栏楯以为围绕长流美饮七宝宫殿行列如林真金为地种种众鸟出妙音声舞戏自娱河池流水其音美妙饮食河流色香味具天子游中受五欲乐游戏自娱与诸天女种种庄严受天善业经于久时以放逸故而不觉知

「如是天子受五欲乐业尽还退放逸覆心不观退没爱心所迷欲火焚烧心著欲乐而不觉知若衰相现怖畏成就见无常变决定必退尔乃心觉如是天子乐著放逸乃至爱善业尽命终还退随业流转堕于地狱饿鬼畜生若有余业生于人中受第一乐财宝具足端直不谄生于中国邪正行知法非法一切善人顺法之处知报恩处而于中生为一切人之所乐见一切长幼皆生爱敬常无病恼端正第一大力无畏安慰一切妻子具足所有财物王贼水火不能侵夺以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见三十三天第十九地名曰如意众生何业生于此地彼以闻慧见有众生以正见心信业果报坚住正见其心质直不恼众生孝养父母顺法修行而不懈怠恭敬三宝佛法众僧不杀不盗不教他作亦不随喜见他作者劝令不作为诸众生说于业果令住善道不杀不盗若有众生不持戒者教令住戒若人持戒教令坚住如是之人自利利他命终之后生于善道三十三天云何不杀生若是众生知他众生乃至虮子蚊蚁之类不故断命是名不杀有诸众生杀害瞿陀鼠𤜴兔等安置罝罗罟网机陷劝令不作复有异人以恶方便作诸羂弶张设罗网捕猎鸟兽种种杀具网漉众生令其断命是持戒人劝令放舍是名不杀令他众生安住善道云何不盗乃至草叶不起盗心见他偷盗劝令不作复有众生行于非法若于佛塔若于精舍诸音乐供养佛塔复有异人亦在其中歌舞自娱或与女人歌舞戏笑而生欢喜或于僧寺若客作伎人或鼓众伎乐供养佛塔以自活命作诸音乐不令此人为他作乐是名不偷盗复有偷盗或于婬女初许多直后酬少价是名偷盗复有偷盗若有酤酒屠儿贩卖市买决价不酬本直是名偷盗如是杀生偷盗持戒之人悉舍不为见作不喜心亦不念云何布施贫穷少财能舍财物施三禅人自忍饥苦施与他人慈悲心施如爱己子云何持戒不杀众生若治屏厕杀害众生教令不作施其水浆还置秽处令不害命是名不杀善业之人作此善业命终生于三十三天

「善业之人生彼天上受五欲乐天伎乐音种种天女以为围绕受无比乐今为此天说少分喻如金轮王所受之乐比于天乐十六分中不及其一所受天身无有骨肉亦无垢不生嫉妬其目不眴衣无尘垢无有烟雾亦无大小便利之患其身光明转轮圣王都无此事于己妻子不偏摄受离于嫉妬饮食自在无有睡眠亦无疲极转轮圣王都无此事以是因缘转轮王乐十六分中不及其一故以人中说少分喻如是次第受五欲乐

「有一园林名迦毘罗长十由旬广五由旬一切皆以金鸟庄严无量众鸟遍身众宝以为庄严妙花光明庄严园林七宝为树林有众鸟光明殊胜如人著于种种庄严转增胜妙种种色鸟庄严天树亦复如是复有天子于此林中以种种华游戏娱乐其华皆以毘琉璃宝以为茎叶及以华须赤莲华宝以为华台其花香气满十由旬胜一切华天闻此香十倍增乐复与天女于迦毘罗向饮食河随念即高大之殿种种栏楯楼阁门户种种宝铃种种宝鬘真珠罗网以覆其上种种宝幢悬众宝幡金银颇梨赤宝庄严种种诸柱或有鹅鸟或有鸠鸽或命命鸟或有鸿鴈以为庄严有如是等种种众鸟庄严其殿天众升殿以善业故与诸天女向迦毘罗大林诣饮食处到已即下食天甘食讫游戏于园林中种种乐音游戏受乐经于多时心著乐故不觉长远复往诣于一切见林升于高峰欲见众林共余天众还升化殿种种歌舞种种戏笑互相娱乐同心受乐既至一切见林住于峰上见须弥山王一面多有园林以为庄严其花光色如融金聚光明腾焰种种河泉流池济处美饮之河种种食河无量天女种种庄严以为围绕其须弥山持诸世间处于六万众山之中六万众山以为围绕高峻广大夜叉阿修罗甄那罗之所住处善业诸天之所依止种种善业果报所得四宝成就一一住处种种众色以为庄严皆悉见之互相欢娱欲心放逸种种美言共相调戏上中下身游戏行食既见此已而作是念『非我独受五欲之乐亦复多有其余诸天与诸天女游戏受乐』如是见于种种色香如意之树庄严园林

「尔时诸天复见余地一名高聚二名大高聚种种河流以为庄严若其日月行此山顶观彼二山于此日中见百千身如罗睺阿修罗手障日光如前所说尔时天子复于空中徘徊旋转观于山王与诸天女娱乐受乐歌颂音声住于宫殿山王园林皆悉见之还于自地既至本宫于园林中歌舞戏笑受种种乐五欲自娱欲乐覆心不觉长远复往诣于娑罗摩山其山纵广有五由旬高十由旬或乘宫殿或乘飞鸟而升此山种种宝柱以为庄严种种河池七宝庄严如意宝树光焰腾赫种种妓乐欢喜相娱受自业果以放逸故经于多时而不觉知为乐所迷不知厌足复往诣于优钵罗林于此林中百千众蜂以为围绕入于林中共食美饮歌舞受乐而无厌足复往诣于游戏之处名曰无垢百百千千众乐音声共相娱乐而不厌足诸天放逸受五欲乐乃至爱善业尽命终还退堕于地狱饿鬼畜生若有余业生于人中颜色光泽主上贵重第一富乐聪慧明了以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第二十地名微细行众生何业生于彼天彼以闻慧见此众生修行善法自利利人不诳众生不恼众生质直修行而行善业得乐果报作清凉业得清凉报善业乐报一切众生之所供养众人所爱现在未来安乐利益若舍此身至未来世所作善业犹如父母为如实故受无量乐不杀不盗亦教他人令行不杀不行偷盗若复有人杀生偷盗不共同止亦不亲近不共游戏不与同事如是破戒行恶之人不与同住亲近持戒行善之人同其事业游戏受乐互共思惟法以非法此善业人自不作恶亦教他人令不作恶如是之人遍修善业令破戒者住于善道示人正法令入正道种于善业其人心净犹如炼金行于善业现在未来安隐快乐是名不杀复有不杀有诸众生以邪见故杀诸蛇蝎百足蚊虻蜴之类杀如是等熏诸果树欲令园林华果繁茂持戒之人则不如是以护生命种种果食疑有虫者终不故食若水酪浆种种诸饮不谛观视终不饮之经宿之水若不细观恐生细虫若不漉治不饮不用是名微细持不杀戒云何不盗复有几若人思惟欲令种种稻谷麻麦种种黍豆我独成就令世间人五谷不登独我成熟常作如是不善思惟复于异时众生薄福田稼不收如是恶人见世饥馑心生欢喜『如我所念』于市肆卖曲心巧偽量诸谷麦诳惑于人究竟成业若心思惟名为思业若作诳时名为诳业作诳业已名究竟业如是众过舍离不作持戒之人虽复贫穷不为非法诳惑他人见他作者心不随喜若饥馑世治生求利如法贩卖不诳众生是名不盗如是善人云何布施善心善行自利利他自身贫穷勤苦得财若从他人常乞财物得已布施贫穷疾病困乏之人若学三禅得三禅人从他求索勤苦得已而行布施是人布施三业成就若心思惟欲行布施是名决定若布施时名之为业若行施已心复思惟是名究竟

「如是之人造作一千二百善业命终之后生于善道微细地处行善业人生彼天已以作微细业因缘故所得天身随其所念巨细随心其地园林七宝为树第一清净自业成就其七宝林长二十由旬广十由旬河泉流水园林具足见者爱乐清净无垢犹如明镜其树枝叶清净无垢如融金色金银琉璃及余种种杂色之树以为园林天子入林于诸宝树枝叶之中皆悉自见身之色像如一树中自见其身百千树中自见其身亦复如是一一天子身之色相悉现众树以善业故得相似果其树复有奇特之事随其造作上中下业生此天中随其本作上中下业悉现树中根茎枝叶皆悉睹见时天帝释与诸天女华鬘庄严其殿光明晃曜大明胜于和合百日竝照微细行天遥见帝释皆往出迎到已恭敬顶礼帝释随天帝释还入林中受五欲乐释迦天王亦以美言慰问诸天『行大善业』其林众鸟出美妙音真金为树庄严园林

「是时天王观业报已而说颂曰

「『善业得此果  种种业林证
虽无有言说  知以善业报
种种诸果报  处处受生死
或善或不善  故得如是报
若人修善业  当得生天中
若作不善业  堕于三恶道
乐行善不善  著欲痴所迷
不知当退没  决定受死苦
今此善业报  以树相而知
于欲不厌离  心为乐所迷
欲味放逸人  心常求境界
常为爱所恼  亦为爱所缚
欲共女人生  女人为甚恶
能生于热恼  如火害众生
如是欲热恼  过于大猛火
女色大热恼  焚烧众生心
女人坏世间  令善皆尽灭
是地狱因缘  大仙如是说
口善说美言  其心如毒害
诳诈无暂停  女人心无实
须臾起爱心  须臾心不爱
其心不暂停  如电不久住
巧智虚诳人  心贪则亲近
常思乐他人  怀慢情恣态
天人毘舍遮  罗刹龙夜叉
皆为女色缚  女人如恶毒
不念于恩惠  非种姓伎术
女人性如风  其心不停息
若见大财富  心则生爱乐
又见衰祸至  厌之而舍弃
若有人亲近  则生爱乐心
见其忧恼至  须臾即舍离
如蜂乐游华  见萎速舍弃
女人亦如是  不悦则舍离
恶心无慈  躁扰心不定
为破愚痴人  女人出于世
天中大系缚  无过于女色
女人缚诸天  将至三恶道
若心贪女色  是欲最尤甚
女色欲烧心  后受大苦恼
现在所作业  贪欲自迷心
痴心不能觉  女欲之所迷
丈夫既信已  为无量爱缚
忽然便舍离  犹如蛇脱皮
如是女人性  诸方便供养
种种而守护  犹不可从心
女人性如是  其心无诚实
虚诳多奸偽  智者所不信

「时诸天子闻天帝释说是法已心生厌离而说颂曰

「『如是如是能天王  所说如实诚不虚
我无智慧不觉知  为天女网自缚心

「时天帝释闻此偈已即往诣于鸟音声林无量宫殿以为庄严莲华浴池庄严林树金色山峰如融金聚种种伎乐歌颂妙音多有种种天女眷属帝释天王入此林中欲受天乐诸根境界受五欲乐复往诣于乾陀聚山须弥之峰七宝庄严其河流注端严奇特如真珠璎珞庄严山峰真珠为沙以布河底于河两岸多有众鸟出妙音声见此河者皆生爱乐释迦天王与诸天女及诸天众种种庄严游戏受乐于此山峰既受乐已复与天子及诸天女复往诣于周罗宫殿游戏之处既至此处余地诸天闻天主至亦皆来集其峰宫殿居须弥顶高广严净夜摩天光照触其顶如须弥色映四天下夜摩天光照此山顶亦复如是得夜摩天光明照故于余宫殿千倍殊胜尔时天主释迦提婆于此宫殿既游戏已与诸天子及诸天女还善法堂此微细行天受五欲乐乃至爱善业尽命终还退堕于地狱饿鬼畜生若有余业生于人中常受安乐或为国王或为大臣第一螺发其心审谛人所咨奉不好多言衣服鲜洁净无垢妻妾贞洁心不邪曲好行布施端直不谄兄弟宗亲之所爱敬恭敬师长爱乐宾客乐行布施持戒自守性爱香鬘远恶知识生于大姓端正殊妙种种庄严以余业故

「复次比丘知业果报观三十三天所住之地彼以闻慧见第二十一地名歌音喜乐众生何业生于此地彼以闻慧见有众生善心善业善身口意行于善业自利利他饶益众生心有慈悲信于业果正见正业持二种戒心不散乱不失威仪不亲恶友孝养父母供养沙门婆罗门三种善业遍行究竟持二种戒——不杀不盗云何不杀若稻谷黍麦生微细虫不𢭏不磨知其有虫护此虫命不转与人复有不杀生若牛马驼驴担负脊坏疮中生虫若以浆水洗此疮时不以草药断此虫命以鸟毛羽洗拭取虫置余臭烂败肉之中令全其命护此驴牛恐害其命复护虫命乃至蚁子亦不故杀若昼若夜不行放逸心不念杀有众生想若虮若蚁亦不故杀是名不杀云何不盗几种不盗若有众生见蛇食虫虾蟇食虫黄鼬食虫若狗野干取诸众生欲自食之其人若见以其所食而贸易之令其得脱如是之人护彼此命是名不自不偷盗亦不教人劝诸众生令住善道未住戒者教令住戒已持戒者令其增长说业果报令其觉悟是则名曰不杀不盗复有顺法行人利益众生见诸蜜蜂知他欲杀以物救赎令其得脱施众生命是名施命复有布施若法行人贫穷乏短若以一食施四禅人若见恶人欲断人命以物赎命令其得脱施命施法诸施之中最为第一是人行于二种之施亦教他人令行二施见作随喜如是持戒命终之后生三十三天歌音喜乐之地以善业化得胜供养其地园林以善业故种种庄严

「『天所住处无有一迹非善业化无有一天不游戏者无有一天不受乐者无有一天不退没者善业尽故退时自知犹不厌足爱绳所缚爱所欺诳』帝释天王说是语已与诸天众于园林中游戏受乐林树华果种种具足饮食之河众味具足与诸天众至此河边欢娱受乐复与天女往诣摩多隣南游戏之处时天帝释见其林树告诸天曰『汝等见此游戏处不』诸天子言『唯然已见』时天帝释为诸天子说本事法『如我昔于宿旧诸天闻如是说过去有佛号迦迦(居伽反)村陀如来于此林中为天说法初善中善后善善义善语纯备具足白净之法所谓「是事有故是事有是事灭故是事灭」云何名有以有欲故则有过失若无欲者则无过失天子当知是为是事有故是事有云何是事无故是事无若无欲者则无欲过是为是事无故是事无云何是事灭故是事灭爱灭故欲灭欲灭故欲过灭是名是事灭故是事灭天子当知是事有故是事有是事无故是事无若以逆观爱之因缘生欲之本欲之因缘能生于欲云何为欲心求忆念欲有所作是名为欲痴有所求故名无明以无明故于境无厌是名为爱诸天子不求知足故名为欲诸天子是名是事有故是事有云何是事无故是事无所谓有爱贪不知足若爱灭者无厌则灭是为是事无故是事无是名是事灭故是事灭

「『复次天子是事有故是事有所谓和合作业以有业故则有业报若无集业则无业报诸天子是名是事有故是事有是事无故是事无

「『复次天子云何是事有故是事所谓先以忆念眼缘于色而生于识忆念为先是名是事有故是事有云何是事无故是事无若无色则无眼无眼则无忆念无色无眼无忆念故眼识亦无天子是名是事无故是事无

「『复次天子云何是事有故是事有譬如陶师轮绳泥水众法和合而有瓶生诸天子是事有故是事有亦复如是

「『复次天子云何是事无故是事无譬如陶师轮绳泥水若不和合则亦无瓶是为是事无故是事无亦复如是

「『复次天子云何是事有故是事有所谓和合必有別离是为是事有故是事有云何是事无故是事无若无和合则无別离如是天子是为是事无故是事无

「『复次天子云何是事有故是事有以有生故则便有死若无生者则无有死如是天子是名是事有故是事有是事无故是事无(天无老故为天说法不言老支但言有死)

「『复次天子云何是事有故是事有所谓有欲故决定被烧譬如有火则必有烧如是天子是名是事有故是事有云何是事无故是事无所谓厌离欲故欲不能烧犹如无火则不能烧如是天子是名是事无故是事无

「『复次天子云何是事有故是事有所谓有父母精血有业有藏有中阴身犹如香气故有身生如是天子是为是事有故是事有云何是事无故是事无若无父母则无精血无决定业无藏无中阴则无身生如是天子是为是事无故是事无

正法念处经卷第二十九


校注

(三十五)六字【大】〔-〕【元】 之【大】〔-〕【宫】 乏【大】之【宫】 于【大】下同于【明】下同 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】犍【宋】【元】【宫】揵【明】 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】食【宋】【元】【明】 洄漩【大】迥旋【宋】【元】【明】【宫】 展【大】转【宋】【元】【明】【宫】 爱善【大】下同受善【宋】【元】【明】【宫】下同 诈【大】许【宋】【元】【明】 业【大】法【宋】【元】【明】【宫】 车𤦲【大】下同砗磲【宋】【元】【明】【宫】下同 一【大】*七【明】* 须【大】鬘【元】【明】 邪【大】下同衺【明】下同 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】谈【宫】 伎【大】下同技【元】【明】下同 污【大】汗【宋】【元】【明】【宫】 至【大】生【宋】【元】【明】【宫】 音【大】普【宫】 恣【大】盗【宋】【元】【明】【宫】 种【大】种云何不盗【宋】【元】【明】【宫】 肆【大】粜【宋】【元】【明】【宫】 穷【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 鬘【大】须【元】【明】 天【大】大【元】【明】 惠【大】慜【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】犍【宋】【元】【明】 污【大】汗【宫】 沙【大】㳄【宫】 若【大】者【明】 盗【大】杀【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 说【大】善【宋】【元】【明】 居伽反【大】〔-〕【明】 则【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】足【大】 有【大】有是事无故是事无【元】【明】【宫】 是【大】是无【宫】 泥【大】埿【宋】【元】【宫】 香气【大】气香【宫】
[A1] 馔【CB】【丽-CB】膳【大】饍【碛-CB】(cf. K20n0801_p0237b10)
[A2] 蜴【CB】【丽-CB】蝪【大】(cf. K20n0801_p0238b07)
[A3] 女【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K20n0801_p0239a22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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