饿鬼品第四之一

「复次，比丘知业果报，遍观一切地狱苦海，为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等，俱迦离、提婆达多，如是等鱼为大摩竭鱼之所吞食，从活地狱乃至阿鼻地狱，其狱广大，沃焦深水。及余地狱大苦海中，提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毘罗鱼、失收摩罗鱼、龟鼈鼋鼍，旋流洄澓。贪欲、嗔恚、愚痴风力之所飘鼓，水浪涛波洄澓相注，时如水沫，受大苦恼，泪如雨堕，啼哭悲泣呻吟悲㘁，辛酸大叫，犹如涛波，愁思波覆。恶业龙力，雨大苦雨满诸地狱。阿鼻地狱无间极深，其火猛焰，如劫火起烧大劫时，满斫迦婆罗山(魏言轮山，即铁围山是也)，是为大地狱苦恼大海。劣弱之人无有善力，无能度者。如是比丘观大苦已，心则厌离，伽他颂曰(偈者正音云伽他，单举伽字讹言为偈，魏言颂)：

「如是比丘当念此世、他世，以智慧利益。心既念已，当以智慧饶益一切世间，观地狱苦，于一切众生思惟忆念起慈愍心，修行慈悲。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。知业报已，生厌离心，复作是观：此诸众生云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？如是比丘作是思惟，生慈悲心，知饿鬼道崄恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚欲望长富，广积众恶；恶贪所覆，不行布施，不施沙门、婆罗门及诸病瘦、盲冥贫穷，有来乞求，心生悭嫉不肯施与，不作功德、不持禁戒，此世他世无利衰恼，妻子奴婢悋惜不与，悭嫉自诳。以是因缘，堕饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故？女人之性，心多妬嫉，丈夫未随，便起妬意，以是因缘，女人多生饿鬼道中。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼道，饿鬼所住在何等处？作是观已，即以闻慧，观诸饿鬼略有二种。何等为二？一者人中住；二者住于饿鬼世界。是人中鬼，若人夜行则有见者；饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬，及余饿鬼恶道眷属，其数无量，恶业甚多，住阎浮提，有近有远。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧，略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妬因缘，生于彼处，以种种心造种种业、行种种行，种种住处、种种饥渴自烧其身，如是略说三十六种。何等为三十六种？一者迦婆离，镬身饿鬼；二者苏支目佉，针口饿鬼；三者槃多婆叉，食吐饿鬼；四者毘师咃，食粪饿鬼；五者阿婆叉，无食饿鬼；六者揵陀，食气饿鬼；七者达摩婆叉，食吐饿鬼；八者婆利蓝，食水饿鬼；九者阿赊迦，悕望饿鬼；十者㖉(区伊反)咤，食唾饿鬼；十一者摩罗婆叉，食鬘饿鬼；十二者啰讫咤，食血饿鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉饿鬼；十四者苏揵陀，食香烟饿鬼；十五者阿毘遮罗，疾行饿鬼；十六者蚩陀逻，伺便饿鬼；十七者波多罗，地下饿鬼；十八者矣利提，神通饿鬼；十九者阇婆隶，炽燃饿鬼；二十者蚩陀罗，伺婴儿便饿鬼；二十一者迦(俱逻反)摩，欲色饿鬼；二十二者三牟陀罗提波，海渚饿鬼；二十三者阎罗王使，执杖饿鬼；二十四者婆罗婆叉，食小儿饿鬼；二十五者乌殊婆叉，食人精气饿鬼；二十六者婆罗门罗刹饿鬼；二十七者君茶火炉，烧食饿鬼；二十八者阿输婆啰他，不净巷陌饿鬼；二十九者婆移婆叉，食风饿鬼；三十者鸯伽啰婆叉，食火炭饿鬼；三十一者毘沙婆叉，食毒饿鬼；三十二者阿咤毘，旷野饿鬼；三十三者赊摩舍罗，塚间住食热灰土饿鬼；三十四者毘利差，树中住饿鬼；三十五者遮多波他，四交道饿鬼；三十六者魔罗迦耶，杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼，广说则无量，重心造恶，业行各异，种种悭心，不行布施，贪心因缘受种种身。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼，受大饥渴，自烧其身。以前世时，多起妬嫉，恶心破坏，广造三业身口意恶、十不善业，生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘，得一切苦，以恶业故生饿鬼中。恶业牵故、业为本故，入于恶道，为彼所缚。以因业故，不脱生死，为无始来猕猴之心躁扰轻转，行于崄难障碍之处，攀缘种种罗网枝条，速疾往返，住生死山，睡于岩窟，所行之处不可觉知。观心猕猴，速疾不停，应作如是初调伏心。若心不调，能将众生至大怖处，得大苦恼；如是心怨，能令众生流转生死。比丘如是思惟心已，于生死中得离欲秽，厌生死苦，如是思惟：一切生死皆悉苦恼。如是比丘思惟分別，饿鬼之中有无量种。思惟是已，一一分別，观诸业报非无因生，苦乐好丑、净与不净、善恶贵贱上下生灭，一切杂类非自然生。

「比丘如是观诸饿鬼，知业果报，以闻慧观，云何观于迦婆离，镬身饿鬼？其身长大过人两倍，无有面目，手足穿穴，犹如镬脚，热火满中焚烧其身如火烧林，饥渴恼热，时报所缚，无人能救，无归无怙愁忧苦恼，无人救护。以何业故生于彼处？即以闻慧见：此众生于前世时，以贪财故为他屠杀，受雇杀生，脔割脂肉，心无悲愍；贪心杀生，杀已随喜，造集恶业，其心不悔。如是恶人身坏命终堕于恶道，受迦婆离饿鬼之身(迦婆离迦魏言镬身)，在于地下五百由旬。从此命终，忽然即往生于大怖黑暗之处，既生之后，上下二山一时俱合，压笮其身受大苦恼，身增转大满一由旬，为饥渴火焚烧其身，饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜，此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁名为一生，少出多减，命亦不定。又第二业堕饿鬼中：若有众生受他寄物，抵拒不还，生于彼处。不施资财、不以法施、不施无畏，若男、若女不行如是三种布施，常怀悭嫉。以是因缘生饿鬼中。

「复次，比丘知业果报，观于饿鬼。彼以闻慧，观于针口诸饿鬼等，以何等业而生其中？彼以闻慧，观于苏支目佉饿鬼(苏支目佉魏云针口)，知：此众生于前世时，以财雇人令行杀戮，悭贪嫉妬，不行布施、不施衣食、不施无畏、不以法施。如是恶人身坏命终，受于针口饿鬼之身，受鬼身已，自业诳惑，所受之身，口如针孔、腹如大山、常怀忧恼，为饥渴火焚烧其身，受诸内苦，外有寒热、蚊虻恶虫、热病恼等。如是身心受种种苦，饿鬼道中一日一夜，比于人间日月岁数经于十年。如是受命，满五百岁，命亦不定，若男、若女生在其中。又第二业，堕此针口饿鬼之中：若有丈夫，勅其妇人，命施沙门、婆罗门食。其妇悭惜，实有言无，语其夫言：『家无所有，当以何等施与沙门及诸道士？』如是妇人诳夫，悋财而不布施，身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女人小心、轻心，不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中。乃至嫉妬恶业，不失不坏不朽，于饿鬼中不能得脱；业尽得脱，从此命终，生畜生中。于畜生中，受遮咤迦鸟身(此鸟唯食天雨，仰口承天雨水而饮之，不得食余水)，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难穷，常行乞食，以自存济。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧，观于食吐诸饿鬼等，是诸众生以何业故受于食吐饿鬼之身？彼以闻慧知：此众生前世之时，身为妇人，诳惑其夫，自啖美食，心怀悭嫉，憎恶其子而不施与；或有丈夫，妻无异心，便起妬意，独食美味不施妻子。以是因缘，堕于槃多饿鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)，受饿鬼身，常为饥渴焚烧其身。其身广大长半由旬，于旷野中四奔疾走求觅浆水，高声㘁叫唱言饥渴。以此众生，前世之时不以财物、无畏布施，不行法施，以是因缘，生饿鬼中，寿命长远，如上所说，经五百岁乃至恶业未尽、不破不坏，终不得脱。在食吐鬼中，常求欧吐，困不能得。从此命终，生畜生中亦常食吐，受饥渴苦。畜生中死，生于人中，余业因缘，常患饥渴，于诸巷陌常拾世人所弃残食，或从沙门及婆罗门乞求自活。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧知：此众生于前世时，多行贪嫉，常怀悭惜不行布施，以不净食施诸沙门及婆罗门，如是沙门及婆罗门不知不净而便食之。此人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生于食粪饿鬼之中，寿命长短如上所说，亦五百岁，饥渴烧身，求诸粪秽，犹不可得。以业力故，常不从心，不净之处蛆虫粪屎，驰走求索常不充足，至命不尽，常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；若恶业尽，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔，遍受恶身。若生人中，贫穷多病，常困饥渴，恒乞朝飡，以自活命，无量衰恶以为严饰，其身破裂，不净臭秽，人所恶贱，口气腥臊，其齿䵩黑。余业因缘，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼，悭嫉为本，是诸众生以何业故生于无食饿鬼之中？彼以闻慧知：诸饿鬼前身之时，以悭嫉故，自覆其心，妄语欺诳，自恃强力，抂诬良善，系之囹圄，禁人粮食，令其致死，杀已快心，不生悔恨，心生随喜，复教他人，既作恶业，初不改悔。如是恶人身坏命终生于无食饿鬼之中，若男、若女生于其中，饥渴之火增长炽燃，如山濬水涌波之力，腹中火起焚烧其身无有遗余，灭已复生，生已复烧。有二种苦焚烧其身：一者饥渴；二者火烧。其人苦逼，㘁叫悲恼，四方驰走，自业恶果不可思议。其人如是受内外苦，一切身分业火所烧，身内出火自焚其体，譬如大树内空乾燥。若人投火烧之炽燃，此鬼被烧亦复如是，遍身皆燃，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起焚烧其身，慞惶求道，地生棘刺皆悉火燃，贯其两足苦痛难忍，哀㘁悲叫，火烧其舌皆悉融烂，如烧凝酥，灭已复生。以恶业故，奔走求水至诸池流泉源诸水，水即枯竭。其人恶业，至于林中游戏之处，若在高原、若陂泽中，颠倒见故，但见一切大火猛焰，山地树木悉见炽燃。往趣诸水，见诸水边守水诸鬼手捉器仗，逆打其头，受大苦恼，皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远经五百岁亦如上说。如是恶业，常无所食，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，处母胎时，母不能食，令母身色憔悴丑恶，杀生业故，胞胎伤堕。设不胎夭，令母身体臭秽可恶，乐行不善；若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦饥渴饿死。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食气诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生于前世时，多食美食而自食啖，不施妻子及余眷属，妻子但得嗅其香气，不知其味，于妻子前而独食之；以悭嫉故，同业眷属而不施与，亦教他人不给妻子，起随喜心，数造斯过而不改悔，不生惭愧。如是恶人身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后，饥渴烧身，处处奔走呻吟㘁叫，悲泣愁毒，唯恃塔庙及以天祀有信之人设诸供养，因其香气及嗅余气以自活命。复有嗅气诸饿鬼等，以诸世人多病因缘，水边林中巷陌交道设诸祭具，因斯香气以自活命。如是食气诸饿鬼等，无量苦恼，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，贫穷多病，身体臭秽。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食法诸饿鬼等，以法因缘令身存立而有势力，以何业故生于其中？彼以闻慧见：此饿鬼于人中时，性多贪嫉，为活身命、为求财利与人说法，心不敬重，犯戒无信，不为调伏诸众生故。说不净法，说言：『杀生得生天福。』强力夺财，言无罪报；以女适人，得大福德，放一牛王亦复如是。以如是等不净之法为人宣说，得财自供，不行布施，藏举积聚。是人以此嫉妬覆心，命终生于恶道之中，受于食法饿鬼之身。是人寿命经五百岁，日月修短亦如上说。于崄难处，东西驰走求索饮食，饥渴烧身无能救者，犹如乾木为火所烧，头发蓬乱身毛甚长，身体羸瘦脉如罗网，脂肉消尽皮骨相里，其身长大坚劲麁陋，爪甲长利。恶业所诳，皱面深眼，泪流若雨，身色𩅝黮犹如黑云，一切身分恶虫唼食，蚊虻黑虫从毛孔入食其身肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人来于众僧中行二种施，因此施故上座说法及以余人赞叹说法；此鬼因是，得命、得力，命得存立。乃至恶业未尽、不坏不朽，终不得脱；若业尽得脱，从此命终，由前世时以种种心造种种业，处处受生，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，常守天祀祠婆罗门，杀羊祀天，作呪龙师，不得自在，常依他人乞求自活。恶业因缘，还堕地狱，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食水诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：诸饿鬼于前身时，恶贪覆心，曲酿酤酒，欺诳世间，加水灰汁或沈蚓蛾，以惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不听正法、不行正法，复教他人令行恶贪，见作随喜，作已不悔。如是恶业，身坏命终生于食水饿鬼道中，常患饥渴焚烧其身，走于旷野崄难之处惆慞求水，困不能得。其身状貌坚澁可恶如焦卤地，身破裂坏举体炽燃，长发覆面、目无所见，饥渴烧身走趣河边。若人渡河，脚足之下遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取以自活命；若有余人，在于河侧掬水，施于命过父母，则得少分。以是因缘，命得存立。若自取水，守水诸鬼以杖挝打，身皮剥脱苦痛难忍，哀叫㘁哭走于河侧。以作恶业，自诳身故，业系不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，犹不得脱；业尽得脱，从此命终，业风所吹流转生死，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生于边地贫穷困厄，无有林树、无水浆处而依住止，常患焦渴，恒困热病，昼夜常渴。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观有诸饿鬼名阿赊迦(魏言悕望饿鬼)，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生嫉妬恶贪，自覆其心，见他善人因得少物，卖买价直，不以道理，欺诳取物，作已随喜，不生悔心，亦教他人令作此恶，不行布施、不修福德、不持禁戒，心无诚信不顺正法，其心麁犷不可调伏，不亲善友，常怀嫉妬。如是恶人身坏命终堕于悕望饿鬼之中，若诸世人为亡父母先灵设祀，如此饿鬼得而食之，余一切食悉不得食，常患饥渴焚烧其身如火烧林，无能救者，面色皱黑，泪流而下，手脚破裂，头发覆面，身色可恶犹如黑云。辛酸悲叫而说颂曰：

「如是悕望饿鬼呻吟奔走，处处逃遁。比丘观已，如是思惟：生死炽燃，欲界增上。如是饿鬼，若其种姓或时设供祭祀亡者得而食之，以济身命，唯得食此，余一切食悉不得食。恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；若恶业尽，从此命终，业风所吹，流转世间受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生工师家下贱僮仆，为人策使。余业因缘，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食唾诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生若男、若女悭嫉覆心，以不净食诳诸出家沙门道士，言是清净，令其信用而便食之，或时复以非所应食，施净行人，数为此业，复教他人令行诳惑，不行布施、不持禁戒、不近善友、不顺正法，乐以不净而持与人。如是恶人身坏命终生恶道中，受于㖉咤饿鬼之身(㖉咤魏言食唾，㖉区伊反)，为饥渴火常烧其身，于不净处若壁若地，以求人唾食之活命，余一切食悉不得食，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，贫穷下贱，多病消瘦，齆鼻脓烂，生除厕家，或于僧中乞求残食以自济命。余业因缘，受报如是。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于魔罗食鬘饿鬼(魔罗魏言鬘，世人所奉九子魔是也)，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以前世时，盗佛花鬘，及尊重师长盗其花鬘，以净洁故，用自庄严，不以恶心，其心贪嫉。身坏命终或生佛塔、或生天祀而有神力，若人忿诤，诣塔要誓，则得其便，能示恶梦以怖众人。若有异人遭诸恶事，求其恩力，言：『此鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之，因此事故得鬘食之，少离饥渴，不为饥火之所焚烧，世人赞叹、鬼常喜悦是食鬘鬼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，作守园人，卖花自活。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观诸饿鬼食血自活，以何业故而生其中？彼以闻慧见：诸饿鬼本为人时，爱乐贪嗜血肉之食，其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人身坏命终堕恶道中，贪嗜血故，生啰讫咤饿鬼之中(啰讫咤魏言血食)，受鬼身已，人皆名之以为夜叉，供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既啖血已，恐怖加人，数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命。寿命长远亦如上说，经五百岁。如是饿鬼作诸妖𦾨，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若得人身，生旃陀罗家啖食人肉。以余恶业因缘故尔。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生嫉妬恶贪，自覆其心，以众生肉而作肉叚，脔脔称之，卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人身坏命终堕于恶道，生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼于四衢道或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处、天祀中生，形状丑恶，见者恐怖，而有神通。其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通。以诸众生，杂类牛羊麞鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。有微善业得生人中，堕于边地如旃陀罗蛮夷之属，啖食人肉。余业因缘，故受斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食香烟诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生为嫉妬心恶贪所覆，商贾卖香，见人买香，速须供养，不以好香与彼买者，乃以劣香，价不酬直；心无净信，谓无恶报，不识诸佛真实福田。如是恶人身坏命终生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱。或生神庙四交巷中，寺舍林间游戏之处，重阁楼橹皆遍游行，世间愚人恭敬礼拜，烧沈水等种种诸香而供养之。以前世时，商贾卖香令人供养胜上福田，非心田故。若于佛法僧中行少布施，得大果报，譬如尼拘陀树其子甚小，种之良地，成树甚大，枝条四布。若于佛法僧福田之中行布施者，得大果报亦复如是。福田力故，如是夜叉有神通力而得乐报。于鬼世界得脱苦已，从此命终，随业流转受于生死，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生贫穷家，其身香气而似香涂。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于疾行诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，或为沙门，破所受戒而被法服，自游聚落，谄诳求财，言为病者随病供给，竟不施与便自食之；为乞求故，严饰衣服，遍诸城邑广求所须，不施病者。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生阿毘遮罗饿鬼之中(阿毘遮罗魏义言疾行)，受鬼身已，于不净处啖食不净，常患饥渴，自烧其身。若有众生行不净者，如是饿鬼则多恼之，自现其身，为作怖畏，而求人便，或示恶梦令其恐怖；游行塚间，乐近死尸；其身火燃，烟焰俱起。若见世间疫病流行死亡者众，心则喜悦。若有恶呪，唤之即来，能为众生作不饶益；其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名为疾行饿鬼。凡世愚人所共供养，咸皆号之以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸，令人怖畏。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，生呪师家，属诸鬼神，守鬼神庙。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于伺便诸饿鬼等常求人短，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，诬抂众生而取财物，或作鬪诤恐怖逼人，侵他财物，于村落城邑劫夺他物，常求人便，欲行劫盗，不行布施、不修福业、不亲良友，常怀嫉妬，贪夺他财，见他财物心怀恶毒，知识善友、兄弟亲族常怀憎嫉，众人见之咸共指之为弊恶人。是人身坏堕于恶道受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言孔穴，义云伺便)，遍身毛孔，自然火焰焚烧其身，如甄叔迦树花盛之时(此树花赤如火聚色，故以喻之)，为饥渴火常烧其身，呻㘁悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。世有愚人逆塔而行，若见天庙顺行恭敬；如是之人，此鬼得便，入人身中，食人气力。若复有人近房欲秽，是鬼得便入其身中，食人气力以自活命，自余一切悉不得食。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，多遭众难——王难水难、火难贼难、饥俭之难——常生贫穷下贱之处，多诸病苦，身体尫羸。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于地下黑暗之处诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生愚痴造恶，贪嫉覆心，抂法求财，系缚于人置暗牢中，令其黑暗目无所见，互相呼声，音常哀酸，在于狱缚受大忧苦，无人救护。如是恶人身坏命终堕黑暗处生饿鬼中，在于地下黑暗之处，有大恶蛇遍满其中，受身长大长二十里，风寒噤战，饥渴烧身，头发蓬乱，身体羸瘦，打棒其身皆悉破坏，行大崄难黑暗之处，受大剧苦惆慞奔走，唯独无侣，猛风劲切犹如刀割。以恶业故，求死不得，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，多处深山幽崄海侧，不见日月，生此国土，其目盲冥无所见了，贫穷下贱，乞求自活。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼名曰神通大力光明，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生妄语诳人，贪嫉破坏，偷盗他财，诳人取物，或恃势力强夺人财，赐诸恶友，不施福田，不净布施。为求恩故、为求救故、为节会故、为急难故、为亲附故、为如是等，是为不净施。是人身坏命终之后，生于大力神通鬼中，受鬼身已，多有无量苦恼饿鬼围绕左右，在于深山或处海渚，生处其中，神力自在。唯此一鬼受第一乐，自余眷属身如烧林，饥渴火逼皆共瞻视，是受乐鬼，不净施报。业尽得脱，从此命终，随业流转受诸生死，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若得为人，于饥馑世统领国土或为大臣。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观夜炽燃诸饿鬼等，火从身出，呻㘁悲叫，奔突而走至诸城邑村落、人间山林住处，身如火聚，饥渴火燃。以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，破坏他人，妄语诳人，抂夺人财，破人城郭，杀害人民，令他眷属宗亲散坏，抄掠得财，持奉王者大臣豪贵，得王势力；王善其能，称叹赞美，转增凶暴，如上所说。如是恶人身坏命终堕阇婆隶饿鬼之中(阇婆隷魏言炽燃)，以前世时夜行劫夺，系缚于人，加诸楚毒，以是因缘，夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人，㘁哭叫唤，以是因缘，炽火燃身悲声大叫。恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；从此命终，随业流转，人身难得，如海中龟值浮木孔。若得人身，常为他人之所破坏，设有财物，多为王贼侵陵劫夺；若登高危或升林树，颠坠伤身。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼常求人便，伺求其短，杀害婴儿，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，为他恶人杀其婴儿，心生大怒，即作愿言：『我当来世作夜叉身，报杀其子。』如是恶人身坏命终，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身(蚩陀罗魏言伺便鬼)，常念怨家，嗔恚含毒，求诸妇女产生之处，伺婴儿便而断其命。此鬼势力神通自在，若闻血气于须臾顷能行至于百千由旬。若妇人产，以微细身而求其便，以嗔恚心常求其便，处处追逐欲杀婴儿，求其害便。如是饿鬼遍一切处求小儿便，觅其因缘。若母犯过，育养失法，得其子便。若不净秽污，为鬼得便，闚视窓牖，或复门中大小便处、不净水边，呪中求短，求彼所忌。若见影像，若衣不净、若火若水、若地若刀、若求喜庆、若临高岩、若上高阁、上下求便，如是种种常求其便，怨怒之心常不舍离，如上所说。若得其便，能害婴儿；若不得便，至于十岁，种种求便犹杀不舍。如是不善，自缠其心，饥渴烧身，不能杀害，若得其便，则断其命。若此小儿有强善业、或为善神之所拥护，不能杀害，彼鬼嗔心。从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟值浮木孔。若生人中，宿业嗔习，怨结所缚，无缘之处悉如怨家，种种方便求他短阙。以余业故，受如是报。

正法念处经卷第十六