正法念处经卷第四十三
观天品之二十二(夜摩天之八)「尔时，彼天渐更前近牟修楼陀夜摩天王，若歌若舞种种嬉戏，共受第一胜业果报。彼一切天种种供养牟修楼陀夜摩天王，既供养已，坐在一处。一切坐已，欢喜语说。既语说已，天王告言：『汝一切天乐行放逸，相随而来。自今以后，护命护法，勤行精进。以护法故，常受快乐，乃至涅槃舍身已后，永无苦恼，常受天乐。』
「尔时，彼处一切天众皆共和合，夜摩天王为说偈言：
「夜摩天王如是普为彼一切天和合利益已说此偈，告天众言：『汝等乐行境界所迷，然不觉知，天则减劣而不增长。此境界乐，一切无常，当不寂静，得不饶益。所谓何者？一切皆听！如汝所见，六正觉知者，七宝塔庙种种七宝庄严成就。所谓六者：一是尸弃正觉知者；二、毘婆尸正觉知者；三、毘舍婆正觉知者；四、迦那迦牟尼如来正觉知者、五、迦罗迦居村陀佛正觉知者；六、迦叶佛正觉知者。此六佛塔，天中久作，次第耳闻，我今供养。以何因缘？一切如是，我不曾见，我少心故。彼诸世尊利益安乐诸世间故，往世曾来到此世间，我以如是次第闻来，得如是法。
「『彼迦罗迦居村陀佛，为夜摩天作大利益。谓利益者，一佛塔化，是大希有如来境界，令住此间。若此世界不敬沙门、婆罗门者，天朋则减。此减劣相于此佛塔光炎之中，我皆现见，若减若退，唯我独见。汝等放逸，放逸行多，是故不见，以著境界受欲乐故。我以歌声召汝等来，为利益故。汝等放逸，放逸而行即是死退。我恐汝等食善业尽，堕于恶道，故召汝来。六佛世尊利益无量诸众生故，已所说经。彼诸如来于此塔中，皆悉书之，我已诵得。天今善听，我为汝说，勿后退时而生悔心。』
「尔时，彼天第一敬重，专心思念，一切默住，二种敬重：一、敬天王；二、敬重法。谛意正住，其心不动。
「天王既见天众如是善调伏故，普告之言：『汝等始入初如来塔，尸弃如来壁上书经，饶益天众、利益天众、安乐天众。』彼最胜天共其天王牟修楼陀最初入塔，见尸弃佛毘琉璃像，在青宝床加趺而坐，于其壁中自书经言：
「『诸比丘！若天、若人有八种法障碍善法。何等为八？诸比丘！所谓一者，若天、若人为放逸坏，不能作善——若世间善、出世间善。世间法者，若心懈怠、若心放逸，行放逸行，彼世间法一切皆坏。若放逸者，于善友所不能看视，则为中人；若是怨家，怨则增长，求觅其便。此是放逸妨世间法；诸有懈怠放逸行者，不能成就如是之业。彼人业尽，知友亦尽，怨家炽盛增长大力，室家皆失，贫穷无物，为他轻贱。第一凡鄙，所谓贫穷。诸有贫穷凡鄙丈夫，善友知识、亲旧兄弟，贪嗔邪见一切增长。彼愚痴者最为凡鄙。何以故？不善行故。天所弃舍，一切侵陵，为他侵己或时致死，或时商贾亡失财物，以其放逸，放逸行故。若诸比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷如是放逸；常勤修行无记禅定，不得尽漏；唯贪食味，占相食时，妨乱其心。如是放逸，放逸行者，常一切时心不清净，贪著食味犹如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持乌狗戒者。如是之徒常放逸行，不读诵经，于眷属中、于多闻中，是少智者是为凡鄙，为诸檀越之所轻贱，离无所畏。第一无畏，所谓多闻，能思惟法；第一凡鄙，所谓少闻。彼少闻者，为他轻贱，不知自过，而于他所多贪嗔痴；于多闻者、真实知者，若于尊长、若于檀主有善根者，以愚痴故、放逸多故，生嗔心疮。不善业故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。放逸行者，如是人中行放逸故，于世间义、出世间义以为妨碍。
「『诸比丘！云何天中放逸，破坏此天？自性行于放逸，放逸行天其心爱乐触味色香而行放逸，不见老至、不见破坏、不见退没，心不思惟善业尽灭，不习作法，不敬重佛及法、众僧。彼离善心，行于放逸，佛出世时，不见不知，心不生信。怖畏近至、衰祸近至、死苦近至，离別之苦近至不远，天女弃舍。大怖近至，如在崄岸而堕坠者，于先境界所受乐事不具足见，于异世中不随顺行，于临死时，不与其乐亦不安慰。如是境界皆悉破坏，无有气势，于诸有中异处去时，不共相随。若作放逸，放逸行业——彼于有中则随逐行。彼境界渴，心未厌足，放逸而死。一切天舍，心生惊怖，迷于境界如是而死，彼时相应，或生地狱、饿鬼、畜生三恶之处。是故天人一切不应行于放逸。』
「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：
「牟修楼陀夜摩天王如是示彼一切天众，尸弃如来所说偈颂壁上书字最初法已，次第复示其余七法，作如是言：『我复为汝说余七法。次谓傲慢无时㝭𡩺。傲慢行者，常不㝭𡩺，于天人中恒为妨碍，常妨一切世间之法、出世间法。云何名为妨世间义、出世间义？身傲慢者，乱其心意；一切法义，意为前导，是故转行。彼乱心意，行不善处、非所应处，非时而行，行边崄处近恶知识。不自测度亦不知他，不知自力、不知他力。以傲慢故，不能作业，于自家事不知筹量，如狂不异。不行正行，一切众中最为凡鄙，又于诸亲兄弟等中最为下劣。彼不应作而便作之，所应作者则不能作。彼所应作、所不应作，一切不知，亦复不知作与不作。于法、非法亦不能知，又亦不知应说不说、应行不行，亦复不知是处、非处。如是一切悉皆不知。以傲慢故，而不能知持戒之法。又慠慢故，不知时节、不知方处、不知住心及不住心。以傲慢故，不知乐时、不知轻重又不知真、不知非真，戴面而行，无所畏忌。
「『又此傲慢于出世间法义妨者，云何为妨出世间义？为此傲慢所妨乱者，不知业因、不知果报、不知善道及不善道，不知威仪、不知方处、不知时节、不知裁量足与不足、不知大众。虽得闻法，不能修行；于未闻法，心不欲闻，无心访问。凶顽不畏，语不依理，心意动乱如风动尘分散处处，彼心如是常乱不定。彼心意乱傲慢行者，不修禅定、不能摄心，见色则著，乐于境界。或时著欲，眼常动转，如是㦜者，不正眼故，行于傲慢，或因著欲或是醉乱，或时祸祟或时狂病，一切时尔，更不余异。彼如是故，为诸世间之所详指。如是指故，则为一切之所轻贱，不知自过。彼非饶益又非利益，亦非安乐，彼则于义皆不成就。
「『云何傲慢于出世间法律为妨？云何复于傲慢者中以为妨碍？谓彼人中有出家人，傲慢之行最为鄙劣。此法毘尼能离傲慢，一切端严；不离傲慢则不端严。彼傲慢人不能修禅，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好处，不能说法调伏檀越，唯贪饮食床卧敷具，唯不善观。如是之人身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。如是之人非世间道、出世间道二处安隐。
「『傲慢有七：一者色慢；二者财慢；三者生慢；四者服饰庄严等慢；五者为王供养故慢；六者妇女亲近故慢；七者他妻乱心故慢。此总为慢，减句、残句或复满句。此一切法，彼慢为妨。如是人中少有富乐，微少命行，微行慠慢，何况天中此则是慢。彼天爱声触味香色，念念之中增长傲慢。傲慢行故，命则稍减，不觉命行，不知命尽、不知行尽、不知善业若不善业。彼一切时常恒如是，乃至命尽，慠慢不止。次第乃至善爱业尽，业尽则退，临至退时尔乃觉知，起如是心：「境界诳我，令我生染。」如是慢诳，身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。如是慠慢妨世间道。
「『又复天众以慠慢故，妨出世道。彼一切天爱善业故，以正法故于此天处夜摩中生。以天慢行，不知自业，不近其余少慢行者，不近一切不慢行天，不乐见佛及法、众僧，于正法中不信不入。以于正法不随顺故，行于恶道。不能观察十二因缘，不敬尊长亦不亲近有智慧天。为欲所诳，贪著境界。于此天处临欲退时，乃生悔心。是故天人应舍放逸，应离慠慢。若不舍离，则如炽火烧胡麻等。
「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：
「『尸弃世尊如是已说放逸慢心妨碍世间、出世间法，又复第三示破戒过。如是之事，彼佛世尊悉知无余，如实谛知破戒过患，塔中壁上次第书之。』
「尔时，天王牟修楼陀示彼天众，塔中壁上不持戒过书画文字：
「『不持戒者，是诸天人第三过患，非是利益，非世间道、非出世道，世出、世道一切皆非。何者？人中不持戒故，妨世间道。所谓受戒愚痴之人，既受戒已，应作、不作一切不知，亦复不知是处、非处。作过患已，覆藏在心。兄弟因缘，如是破戒专为兄弟诸亲旧等，不顾念戒或不取戒，受已则犯，不生忌难。以如是故，为诸亲旧兄弟眷属一切人等皆悉轻贱，作如是言：「此不持戒，不勤精进，身口意戒一切不持。」如是诸亲至兄弟等嫌贱轻薄。以轻贱故，时节吉凶皆不看视，不与往还。吉凶等会，不请不唤、不信不敬，以如是人不受戒故、不持戒故、不摄戒故。本善友者，则为中人；若先怨者，则求其便；若非怨亲，则不摄之以为朋侣。如是之人如树根断，风吹倒地，如是倒已，一切物失，诸亲等离。彼人自心本性轻动，以轻动故，内则怀恶，于一切人多贪多嗔，心邪疑虑，分別悕望欲为恼乱，其心常嗔一切众生，面色不好，无有威德，心乱不定，恒常贫穷。如是之人不受戒故、不持戒故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。是故常应念作利益，受戒持戒，不妨世法。
「『是持戒人以戒因缘，心意坚固，常正忆念，信于善友。若王大臣信彼人故，以大贵价金宝银宝，种种宝物一切委之，若隐密语信而向说，若王、王等寄物不侵，密语不露。以护戒故，为人所信。又复诸亲兄弟眷属一切时人信爱供养，皆悉敬重过于尊长，持七种戒，王亦供养，知识亲等皆悉供养。如是之人一切人信、一切人爱，财物具足常不贫乏，皆不能与作不饶益，第一大富。以大富故，能行布施，能作福德，正意善住不坏智慧。以是因缘，身坏命终生于善道天世界中。
「『彼人如是微少破戒，则为轻劣，何况修行出世间道。如是之人意动不住，于业果报，盲无智眼。或不持戒或破多戒，唯一戒在或全无戒，他谓比丘：「彼人唯有比丘形服，犹如贝声。」心常谄曲，诳诸檀越，作如是言：「我持佛戒。」如是之人实不持戒，圣所爱戒实不成就。彼是诳贼，诳诸世间、诸天及魔、一切沙门、若婆罗门、诸天人等，自他俱诳，不如说行。如是之人内空无物，不实不坚，如水沫聚，诳一切人，第一谄曲。彼人多求床卧敷具病药所须，处处多取。彼人常没生死泥中，或生地狱，若地狱等诸恶趣中。彼人破戒，取不应取，以破戒故，不善分摄。如是之人，乃至不应于僧地中行至一步，以不相应、非所应故。何因缘尔？以诸檀越修治彼地，为持戒者诸比丘等，不为无戒、破戒比丘，不为一切无善心者。如是之人于彼地中行至一步亦所不应，何况敷具病药所须，及余一切诸受用物。「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：
「『如是所说一切人等出世间道，无戒故妨。云何天中无戒为妨？此世间中业果之地，若于此中持七种戒，摄取和集，天中受乐，久行放逸，乃至乐尽，然后退堕。如灯油尽，灯炷尽故，光明亦尽。
「『云何妨碍出世间道，谓不持戒？彼持戒人生于天中，生彼处已，如是心念：「我于人中持七种戒，生于此处，与天平等。」此始生天以著境界，爱欲乐故，一切皆忘。若其余天不忘持戒，则示此天持戒业果，为其说言：「汝本人中持戒具足，生在此处。」彼始生天以心动故，著境界乐，不闻语声，不入不取、不信持戒，故不能取善业果报。境界势力动其意故，彼不持戒、不随法行。彼如是天，破坏善法，是故退堕。如是持戒，生于天中，或生世间或出世间。彼世间者，以持戒故，此是一种。出世间者，则是菩提。此第三法，不持戒妨。
「『何者第四，天人妨碍？所谓懈怠。乐懈怠人、若染著人，如是之人，一切普遍于一切种一切世间所有诸法皆不成就。彼懈怠人七种法劣。何等为七？若人懈怠，无增上果，则是二劣。以是劣故，供养则劣，财富亦劣，境界智劣。如是劣故，一切世间正士不近，世间人情问讯则劣。彼人如是一切世间诸事皆劣，是故顽钝，一切所作皆悉失坏。如是人中世间法义，懈怠为妨。
「『云何人中而能妨碍出世间法？以懈怠故。此懈怠人一切家事作业皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已，多有敷具病药所须，饮食丰乐。我于昼夜无所为作。」彼懈怠故，如是出家。既出家已，不读诵经、不能止恶、不行善法、不修禅定、不持禁戒，常为懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供养食用丰足，不乐持戒、不乐智慧。少智过故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：
「『懈怠之人除此过已，复有异过，所谓远离出世间道。懈怠之人是不善人、是退没人。
「『云何诸天失于世间及出世间法律毘尼？云何诸天妨世间道？谓此懈怠复有余业，若缘善故，得生天中。彼天复为懈怠所坏，一切爱声触味香色，心复不乐，不乐园林、天可爱处，不飞不走，不听歌声，自亦不作。不飞虚空，不从山峰至异山峰，不在河中，不涉波鬘乘鸟游戏。如是乐者夜摩天王有如是乐，彼懈怠天亦不往诣，夜摩天王所有一切诸境界乐皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢。此是懈怠妨碍世间。
「『云何懈怠而复妨碍出世间道？若复余天常闻正法，爱乐正法，彼不能近。远离正法，于未闻法，无心欲闻，设闻不持，又亦不习，不近尊长，不学智学，离一切法、离一切善，常乐生死，常受苦恼。何以故？彼离道故，则于有中而不得脱。彼为懈怠之所坏故，生于地狱、饿鬼、畜生。彼则常为生老死等之所笼系，受诸苦恼，世间流转。彼懈怠者如是懈怠，则是一切不饶益事，亦是一切恶道之本、生死种子，是故世间一切苦恼由之而生。是故世间若有欲脱生死缚者，则应精勤，舍离懈怠。诸有一切不饶益事，皆此为本，此如是等一切懈怠，则于苦海不可得渡。此之懈怠有无量过。
「『又复除此四种过已，有第五过，诸天人等，妨碍世间、出世间道，所谓恶贪。一切世间、出世间法，普为妨碍。云何天人于世间道、出世间道恶贪障碍？所谓俗人以贪心故，行于非法，常乐财物，爱物之心如河水旋亦如猕猴。心爱物故、欲取物故，设诸方便，如是如是，恶贪增长。如是思惟：「我今当设何等方便、何等欺诈诳惑他人？」心常如是欺诈诳惑，复为他人如是教示欺诈诳惑。
「『如是之人多作非法，以如是法复教他人。如是之人贪心则多，如是思惟：「他所有物，皆悉属我。」彼人如是心思惟已，复教他人。教他人已，即共相随欺诈诳惑，设诸方便诳惑他人，取其财物。如是诳已，心生欢喜作如是念：「我善能作！我能欺诈诳惑他人，得其财物。本是他有，今则属我。」起如是心，是故欢喜，得其滋味，如是次第乐行多作，令他苦恼。恶贪覆意，破坏城郭、村邑聚落多人住处，或烧城郭、村邑聚落多人住处。为一切人之所弃舍，一切善人之所嫌贱。是诸国土之大棘刺，城之棘刺，聚落棘刺。破坏国土、破城、破村、破坏屋舍，坏他种族，常一切时，乐如是恶，令他衰恼。如是恶人身坏命终堕于恶道，生在地狱。是世间中恶贪之人，是恶贪人妨碍世间。恶贪既集，又复增长，如火得薪。如是如是恶贪增长，如是如是恶贪方便，如是如是得他财物，如是如是转复增长。是故修行福德之人勤舍恶贪。何以故？第一垢者，所谓贪心取他财物。彼垢坏者，入于地狱。
「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：
「『如是恶贪皆勿自作，莫令他作。如是恶贪妨碍世间。集恶贪者，日日增长，如火得薪，如是如是炽然增长。如是恶贪得财物故，如是增长，共贪悭嫉增长炽盛，是故诸有福德之人应当舍离。汝等天众当如是知：有治生人贱买饮食、若余物等，若作斋会布施沙门、若婆罗门，为令他知，谓是福人，真实可信；知人信已，然后自物贵卖与他。此虽布施，非清净心，为令他信，治生求利，贱买贵卖。如是方便，以少物施，得物更多，或得十倍或得八倍。如是恶贪，善人则舍。
「『又舍恶贪。言恶贪者，所谓法师说法取物，得如是物，非三宝用，此是恶贪，则应舍离。又舍恶贪。言恶贪者，谓出家人，或白象牙所作佛像，或刺绣像，或㲲等上画作佛像，或刻木像或铜等像，卖如是像。彼是恶贪，既得物已，非法中用。人中则有如是恶贪妨世间法、出世间法，智者呵毁，智者舍离。
「『云何名为天中恶贪？汝等天中如是大乐，犹故恶贪。如是现见此金银山、毘琉璃山、青宝之山、大青宝山、颇梨山中，汝等一一游戏受乐，于一山中既受乐已，复向余山共诸天女种种受乐，天众围绕。如是一切由贪故尔，非余所作。汝等天众爱共贪缚，堕于恶道而不觉知，不生怖畏，不畏死苦，不畏所爱眷属等离。不觉退时，种种衰苦。汝等天众以贪心故，不畏不觉。汝等天众如是贪心无量无边，魔业贪心，不知厌足、不畏离別、不畏死苦。如是恶贪妨世间道。
「『云何天中贪心妨碍出世间道？此爱声触味色香等，憙乐受乐。贪心诸天不就其余少贪天所听法闻法、求法学法，不欲闻法令心白净。一切善法胜根本者，所谓觉法。一切法觉，要由闻法，若不闻法，于法不觉。何故不觉？以放逸故。复以何法是放逸根？所谓贪心。是故应当舍离贪心，若舍贪心，则到涅槃。贪所覆者，流转生死。
「『天众当知！出世间道，天人之中恶贪妨碍，是故智者常应精勤，舍离恶贪。施有三种：一、资生施；二、无畏施；三为法施。彼资生施，生报天果，不能布施；此人胜天，非天胜人。如是人身第一难得，若得人身不行布施，则为虚生。如商贾人得值宝洲，不知取宝而便空还，若得人身不知舍财而布施者亦复如是。
「『何者复是无畏布施？凡有几种无畏布施？无畏布施，凡有三种：一者救命，施其无畏；二者妻子为他拘执，方便救摄，施其无畏；三者防护畏失物者，施其无畏。彼救命者，生人天中，报得长命。护失物者，生则大富，所有财物，王贼水火不夺不坏；若为国王或为大臣，以彼业故，有大力势、有大名称，在所生处恒常大富。救妻子者，若生人中，善摄妻子；天上退时，天女不舍。如是三种无畏布施。
「『何者法施？法施二种：一、世间法用以布施；二、出世法用以布施。彼世间法用布施者，谓以四禅、世间中智和集布施。于人天中受世间乐，天人中生则生邪见。出世间法而布施者，以不嗔故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在于一百九十八地上生，随愿生彼。若生色界，则得解脱，以果胜故、大智慧故、依处胜故，则得解脱，生净居处。若因愿力为转轮王，主四天下，有金轮宝。宝有十四，所谓七宝、七相似宝。善愿力故，尽灭诸漏，得缘觉道。以愿胜故，则成如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。以法布施因缘胜故。此三种施，汝等天众一切皆无。如是义故，人则为胜。天为报地，人为业地、业因缘果。如是人中，天因缘生，业果则胜。如是人胜，天为不如。
正法念处经卷第四十三
