正法念处经卷第五十二
观天品之三十一(夜摩天之十七)「又复彼天若心有念，欲下虚空，即心念时，共诸天众从空而下，下已还至自住处住。如是宝珠还复如本，有大光明。彼诸天女为始生天如是说已。尔时，如是始生天子为欲羂缚，复乐境界，向宝珠林。见不远处，有黄赤白无量百千种种光明满珠林中，彼宝珠林不远之处则有鹅林。尔时，如是始生天子于天女边如是闻已，向宝珠林，共彼天女如是往到。既前到已，见珠光明乃有无量，当尔之时，始生天子如是忆念：『如彼异天入宝珠林虚空中行，遍见天处，我亦如是，入宝珠林如是而行。』即于念时，随心所念，珠为堂舍，在虚空中。彼始生天空中见已，共天女众入宝珠堂。如自善业，见彼堂中种种可爱。彼宝珠中有流水河、莲华水池、园林山峰满珠堂内，眼见心乐。
「复于诸处见有诸鸟，鸟声可爱。彼如是处有种种色形相香华。复见异处种种鸟兽，有河平岸、有河峻岸，皆悉可爱，在彼河边复见异处，多有天子及诸天女歌舞喜笑游戏受乐。彼如是处诸园林等，一切皆如向来所说，天子始见，共天女众游戏受乐放逸而行，爱不知足。又行异处，次复行到苏陀食处，为食食故。如自善业，相似得食。食彼食已，为境界火之所烧然，复向酒河，共诸天女，爱波所漂，去向彼河饮酒地处。到彼处已，乃以珠器盛酒而饮。彼既饮酒，欢喜之心转更增长，爱境界火之所烧然，为五境界之所迷惑，复共天女歌舞游戏。
「彼处如是受天乐已，复向水池莲华之林。为欲在彼池中游戏，共天女众受诸欲乐，是故向彼莲华池林。到已复更受境界乐，共诸天女水中游戏，第一胜乐，不可譬喻，受如是乐。又复欲發，悕望欲乐，欲闻音声，贪著境界，五乐音声，心念悕望闻天女众歌咏之声。五乐音声闻已心乐，不可称说，更无异法可以为喻。彼受如是五欲功德种种胜乐，不知厌足。以有爱故，爱不知足，如火得薪，无有足时。如是欲者，欲不可足，常无量种无量分別而受诸乐。于长久时，既受乐已，而复更于鹅林之中珠堂上坐。共诸天女下彼珠堂，在鹅林中而复更见未曾有处。如是如是见彼处已，如是如是心生喜乐，如是如是种种见已，而于境界犹不知足。如是流水、莲华河池、园林等处，若天、天女见无量种五乐音声，如是游戏。又复鹅王住宽广处，天共天女向彼鹅处。如是彼处见种种天，无量百千歌舞游戏而受天乐，更无余物可为譬喻。形世间日，如萤火虫，唯除光明，更无譬喻。
「彼处如是不可譬喻境界受乐，彼受乐天，譬喻叵得。人世界中第一美味，所谓蜜味合药之酒、甘蔗肉等，阎浮提中此味第一，一切和合于赤苏陀，如极苦味、蘗味不异。人中胜味于彼天味，如是劣减。如是味胜，少分譬喻，天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可喻，如人世间第一善香，谓栴檀香、若沈水香、末香涂香、瞻波迦华、尼居私帝苏摩那华，如是乾陀婆离师迦、忧钵罗华、拘物头华、尼朱罗等，此一切华皆悉和合，犹亦不如天中之华。于彼天中荏婆色华，十六分中不及其一，如是天中香，亦如是不可譬喻。又彼天中触，亦如是不可譬喻。人世界中一切国土平等胜触，谓憍奢耶绢及乌拏、若劫贝等，如是种种彼人中触一切和合，于彼天中极微劣触，谓金最坚，犹胜人中所有胜触。于天下触，十六分中不及其一，如是天中所有诸触，不可譬喻。又彼天中，声亦如是不可譬喻。人世界中第一声者，所谓琵琶、筝笛箜篌、齐鼓歌等，如是诸声一切和合，犹亦不如彼天之中庄严具声。于彼天中庄严具声，十六分中不及其一，如是天中所有音声，不可譬喻。如是譬喻，唯可得与四天王天以为譬喻，若于第二三十三天则非譬喻，于夜摩天亦非譬喻。人中欲乐，唯可得况四天王天所受欲乐。四天王天所受欲乐，唯可得况三十三天所受欲乐。三十三天所受欲乐，唯可得况夜摩天中所受欲乐。如是次第，业力胜故，六欲天中次第转胜，诸天境界意亦如是，天乐转胜。意地之乐有无量种，一切和合。
「如是天子，彼鹅林中游戏受乐，次第渐前，遂近鹅王。见彼鹅王在广池中种种游戏，共彼雌鸟住莲华林，天众围绕彼大鹅王。有一莲华，一由旬量，七宝莲华，金刚为须，其触极软，及香色等不可譬喻，无量光明从华而出，有百千叶。彼大鹅王在彼如是莲华中住。于节会时。节会之时，夜摩天王牟修楼陀并天众等，鹅为说法。彼鹅王者，以愿力故，生夜摩中。如是利益，生夜摩天，为夜摩天如是说法，令离放逸。
「尔时，如是始生天子次第渐前往到广池。善时鹅王既见如是始生天子，为说偈言：
「彼大鹅王为始生天如是说偈，毁呰欲法，如是说故。彼始生天渐渐前进，近于鹅王。彼始生天虽闻胜法而心不受，境界迷故，渐近鹅王而不摄法，犹著境界，受诸欲乐。现见鹅王在水中戏，入莲华林，割取莲华，共天女众掷而弄之。善时鹅王而语之言：『此安隐语而不肯受，汝于后时，为何所得？』
「尔时，鸟处始生天子复闻远处有胜妙声，胜于天声。闻彼声已，心生爱乐，其声普遍琵琶箜篌、齐鼓笛等如是种种可爱音声。尔时彼天在广池边种种游戏，既闻声已，一切回面向彼声听。尔时，远见有百千堂周匝围绕，天歌音声甚为可爱，闻者欲發。端严殊妙如星绕月，如是如是堂行围绕或身光明周匝轮行，一切天众见之心乐，百千天女咏歌音声。夜摩天主在百千叶七宝莲华台上而坐，无量天女之所围绕，为听法故，向彼善时菩萨鹅王所住之处。
「尔时，鹅王善时菩萨见已速迎，共余雌鹅并余雄鹅，无量百千胜妙七宝间错其身，一切同时皆在虚空飞向天主牟修楼陀，复有余鹅咏歌音声。如是二王，一是鹅王，二是天王，迭相敬重出美妙语，迭相问讯。鹅王善时以本愿故，为夜摩天除放逸故，生夜摩天。
「善时王言：『天王久时不来在此广池之所，我于余天闻如是言：「牟修楼陀夜摩天王不放逸行，共诸天众在彼山树具足地处看六佛塔——礼拜供养——化力书经，在彼佛塔读说彼经，示诸天众。」此因缘故，我今来迎。汝于彼处说法之时，我亦在此广池之侧，为游戏天如应说法，谓第一义寂静安隐，能除放逸，毕竟利益。以此因缘，我今如是来迎天王。我以爱法离于慢心，敬重故来。』
「彼时如是，牟修楼陀夜摩天王闻是语已，作如是言：『鹅王普为饶益一切夜摩诸天，利益一切夜摩诸天故在此处，今共回还到广池所。』说是语已，牟修楼陀夜摩天王无量天众、诸天女众之所围绕，善时鹅王无量百千鹅众围绕，如是二王各并其众，彼此和合，于虚空中种种音声，心皆无垢犹如宝珠，于放逸地不放逸行，有大威德，共向广池。到广池已，彼广池所一切天众，既见天王暂止放逸，不作音声、不相娱乐，不于水中种种游戏，生敬重心。
「夜摩天王知彼天众心调顺故，语鹅王言：『善时鹅王！此时最善，今可说法。天众见我，心皆离慢，并天女众一切无慢，可为说法。』
「尔时，鹅王自念本生，曾于往世有佛，名为迦迦村陀，于彼佛所闻诸法门，所闻法中唯以一法为天众说。语天王言：『天王善听，我今为说。有五种法，若天若人放逸行者，是根本过。何等为五？谓放逸者其心则乱，意念异法，口宣异言。若有所说，不实无义，前后相违，动转不定，他则不受。何以故？以其放逸心动乱故。自不能知——为何所说、为谁而说，彼则轻毁，彼则不受。以如是故，则于一切便为自轻，是放逸过。放逸过故，堕于恶道，于三恶趣随相应生。此是初过。
「『又彼放逸有第二过。何者第二？所谓不知应作不作。放逸意故，不知何者是所应作，不知何者所不应作。不知何业，不知何果，以不知业故不知果。彼愚痴者迷业果故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。以放逸故得如是过，此第二过。
「『又彼放逸有第三过。何者第三？若人若天以放逸故，近恶知识，不敬三宝、不求于智、不敬尊长；于过功德，不觉不知；于生死苦，不生厌离；不知杂业，谓种种业；不能翘勤，常喜睡眠，不能持戒。身坏命终堕于恶道，生地狱中。以放逸故得如是过，此第三过。
「『又彼放逸有第四过。何者第四？谓于天中、若于人中，即初生时，命行不住，即生即灭，善业亦尔；生已即尽，死王欲至，共谁放逸？彼必別离。此有四法必定离別，何等为四？一者少年；二者安隐；三者寿命；四者具足。如是四种必定离別，智者常观如是四种，若放逸者则不能知。若天若人放逸行者，一切不知，以不知故，堕于恶道。以放逸故得如是过，此第四过。
「『又彼放逸有第五过。何者第五？谓于第一不可信处，而便信之。不可信中最叵信者，所谓妇女，而愚痴者信于妇女。彼愚痴者虽信妇女，然彼妇女于其不信，乃至命尽，心不离诳。一切妇女皆多谄诳，皆多幻偽，多垢破坏，其心多慢，破戒心浊。如是等过，一切妇女心皆不离，如火之热，一切妇女不离此法。若愚痴者信彼妇女，唯有语言，然无一实。以爱贪故，为欲所牵，是故近之。如是略说放逸之行五种过患，如是五过不离放逸，是故天人应舍放逸。此放逸行障涅槃门，放逸行者身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。以放逸故得如是过，此第五过。
「『是故智者应离放逸，若舍放逸，有五功德。何等为五？所谓正行，心意正信，作所应作，不应作者则便不作，恒常用意，于一切时皆作利益。舍离放逸如毒不异，善知三世。此不放逸最初功德，不放逸故得此功德。
「『又不放逸第二功德。何者第二？谓知轻重。近善知识，常行善业；远恶知识，不作恶业，以彼恶业，善人嫌毁。若见恶人则皆舍离，见功德人则便亲近。如是修行善意行故，不入恶道。此不放逸第二功德，不放逸故得此功德。
「『又不放逸第三功德。何者第三？所谓谨慎。乃至舍命，不属妇女，不信其言。常一切时形相可见，一切妇女有二种缚，系缚世间。唯见其色，不信其语，彼有智者如是如实观察妇女。如是如实正观察已，虽见歌舞喜笑游戏庄严具等，心不贪著。一切放逸皆因妇女，一切妇女，是半放逸。若有能离妇女放逸，则能渡于生死大海。人世界中，人皆说言：「不放逸者得名好人。」此不放逸第三功德，不放逸故得此功德。
「『又不放逸第四功德。何者第四？所谓谨慎不放逸者，谓于富乐欲等不信，观知无常，作如是知：「此欲无常，转动不定，则不可信，不久破坏，不久失灭。」如是不信安隐之事，故不放逸。一切安隐为病所坏，如是于少亦不生信，一切少年为老所坏，是故于少不生慢心。如是于命亦不生信，不生慢心，不作恶业。何以故？必为死王所劫夺故。是故不信一切有为生死之法，以不信故，不放逸行。此不放逸第四功德，不放逸故得此功德。
「『又不放逸第五功德。何者第五？所谓恒常亲近圣人爱乐智故，归依三宝，闻法思义，彼临死时，不生怖畏。以知死相、知退相故，不生怖畏。闻义天子则知退相，人欲死时则知死相，如是知故，知生恶道、知生善道，作如是知：「我生善道。」「我生恶道。」若临死时，恶道相出，则能方便令心清净，心清净故，恶道相灭，善道相现。此不放逸第一胜果，甚为难得，诸亲善中，此亦最胜。此不放逸第五功德，不放逸故得此功德。』
「善时鹅王为彼天主牟修楼陀并诸天众，如是已说过去旧法，利益天人。又彼鹅王现为天主牟修楼陀复更说法，作如是言：『有五种法对治沙门放逸之行。何等为五？所谓一切放逸行者皆受苦恼。如是之人随何放逸，能致苦恼。舍彼放逸，知彼过已，修行功德，舍离彼故，无不饶益；不受苦恼，不善恶业则不增长，修行正行。此是沙门初对治法，放逸对治。
「『又复沙门第二对治，对治放逸。何者第二？谓见实义。实见之人，一切心意皆悉决定，如实而见。如实见故，不行放逸，以如实见放逸过故。此是第二放逸对治。
「『又复沙门第三对治，对治放逸。何者第三？所谓亲近不放逸者，受戒持戒。如彼所行如是而行，如彼所作亦如是作。于持戒者常与同处，于破戒者舍而不近。是故放逸，一切皆无。此是第三放逸对治。
「『又复沙门第四对治，对治放逸。何者第四？谓求智故，常近智者、常乐智者，舍离放逸。近不放逸如是谨慎不放逸者，乐近苦远，彼善男子恒常如是不放逸行。此是第四放逸对治。
「『又复沙门第五对治，对治放逸。何者第五？所谓有王、若王大臣执放逸者，与其罪罚或断其命，或时尽夺一切财物，或时与杖，或截其手。如是种种与放逸者异异刑罚，彼既见已，心生怖畏。以怖畏故，舍离放逸，不放逸行。如是对治舍离放逸，以见他人受如是罚，生怖畏故。随顺法行，畏行放逸堕于地狱，是故不作一切恶行。此是第五放逸对治。如是放逸，于天于人则非安隐。』
「彼多天众闻是经已，舍离放逸。牟修楼陀夜摩天王既闻鹅王所说经已，起随喜心，复共天众飞升虚空，如其本来，还如是去。自余诸天，有在广池更受乐者，有向林中而受乐者。既入园林种种受乐，如是乃至爱善业尽。善业尽故，于彼处退。彼处退已，如自业行，或堕地狱、或堕饿鬼、或堕畜生。若以余业生于人中，则生第一富乐之处，黠慧利根，多所知见，有智慧命，以有智慧是故大富，为王所爱。以余业故。
「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知：复有地处名光明围。众生何业生于彼处？彼见闻知或天眼见：若善男子曾闻法义，受戒持戒，正见不邪，不恼乱他，心意正直，不杀不盗，如前所说，复舍邪婬，畏邪行故，乃至不观画妇女像，常行善业，善修净命。如是之人身坏命终生于善道，天世界中，光明围处。生彼处已，善业力故，天妙境界五欲功德种种受乐，六根所使，乐见园林。如是如是见种种法，如是如是六根增上。以增上故，则能驱使地处平正，第一柔软，七宝间杂，甚可爱乐。彼地之中若有树生，触极软滑，金果银叶，胜触香味皆悉具足。如是天果，如意出香，如意生味。
「彼处诸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有触香色味具足天之美酒，从果流出在于树下。时彼诸天共天女众执珠宝器，承而饮之。如是天酒有下中上，香味触等。业无量故，如彼业因，如是得酒，有下中上。又复余天有无量种受五欲乐，为放逸烧，乐见园林歌舞喜笑，处处游戏相随而行，向彼园林。如是如是，随所行道，见异异种微妙之色。彼所得味，有无量种无量分別种种胜味。彼所嗅香，有无量种无量分別种种妙香。与心相应。彼忆念触，有无量种无量分別受乐相应天妙之触。彼天所闻天妙音声，有无量种无量分別心乐相应，闻已欢喜，第一持戒胜善业故。五欲功德皆悉具足而受乐行，彼天如是受乐行故，乃经久时，如是受乐，不知厌足。
「复更远见，名心乐林，无量百千宝树庄严。彼心乐林如是可爱，枝叶根茎各各別別。一厢银林，其白如雪，名银树林，其光犹如阎浮提中月之光明。彼一一树端严殊妙，天若见者，心则受乐。又复一厢，赤色犹如迦鷄檀那，甚赤无比，有赤光明，其叶亦赤。如是叶等，和合成林，如是赤林极为可爱。彼林赤故，遍照虚空一切皆赤。又复一厢名常乐林，其林一厢有青园林，其林普青，青影光明。彼林一厢如是光明，端严殊妙，如阎浮提虚空不异，是毘琉璃宝之光明。如是彼处名常乐林。复次一厢是颇梨林，光明清净根茎枝叶，多有无量流水河池皆悉具足。又彼大林次复一厢，青宝树林，根茎枝叶青色光明。于树枝中有种种鸟，鸟种种声，多有种种妙莲花池而为庄严。彼天园林如是光明，端严胜妙。
「尔时，彼处光明围地一切诸天自身光明，为欲游戏受诸乐故，向心乐林。于彼林中游戏受乐，爱林所系，五欲功德，受天快乐，不知厌足。又复游戏种种受乐，入心乐林。彼林之内有种种色、有种种味、有种种香，花果具足，多有妙蜂庄严其林，处处普遍。又复多有可爱鸟众，种种可爱妙莲花池，种种可爱树枝屋舍，散华遍地，地触柔软，甚可爱乐。多有无量百千天众，是故彼处如是端严。树枝屋舍，多有莲华、流水池河，种种山谷多有诸树。歌舞喜笑，种种游戏庄严具声，犹如歌音；微风动林，枝花垂挑。是故彼林如是严好。尔时，彼天入彼林中，转胜欢喜，复更歌舞游戏喜笑，迭共受乐。于一切时心乐境界，其心恒常念行放逸。
「彼诸天众如是受乐，乃至久时，复入七宝曼陀罗林。彼林可爱，林中最胜，犹如山王。所有光明胜百千日，绕莲华池以为庄严。曼陀罗林有孔雀王，名曰杂色，种种七宝间错斑杂，所出音声普遍彼林。实是菩萨以愿力故，生彼天中，为放逸天除放逸故。见彼诸天五境界火之所烧故，住树枝中，勇猛无畏，生怜愍心告彼天言：『此诸天等多放逸行，不虑后退。此乐欲尽，无常不住。一切天乐速疾已过，如山中河其流迅速而不觉知。心常著乐，以恶爱故。』
「尔时，杂色孔雀鸟王而说偈言：
「彼心乐林如是孔雀名杂色王，为调伏天如是说偈。善意愿故，于天中生。彼孔雀王用人中物，以为譬喻，为天众说。何以故？令天闻已，忆本生故；以忆本生，知业果故，修行无常；修无常故，不放逸行。是故杂色孔雀鸟王，以人中喻，为天说法。说何等法？谓无常法。为说欲过，说欲无常。
「尔时，有天闻所说法，忆本前生。以忆本生，知业报故，于少时中不放逸行，生于善意。彼天少时生于善意不放逸行，少时利益、少时安隐，种未来世无量百千安隐生处善业种子，是故菩萨杂色鸟王说如是法。尔时天众犹故著乐，入彼林中，以莲华鬘庄严身首，自身光明庄严其身，五乐音声种种受乐。于彼林中，无量河池水流盈满具足庄严，天众见已，放逸而行，于生老死不生怖畏，歌舞游戏不知厌足。更入余林，彼林名鬘。鬘林之树无量百千，其树枝华种种异色间杂不同，有无量种形相色香种种妙花，枝枝具足。如是妙华大小均等，希奇得所。于彼林中有七宝蜂，其音可爱，在彼华中共天游戏。彼诸天等，取彼华鬘，共天女众相掷嬉戏。天及天女本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍胜本。迭互一心，于彼林中游戏受乐，折取花枝。其花香气遍五由旬，有十由旬、二十由旬、三十由旬。如是彼林天香具足，无量种花和集而有。
「尔时，彼天如是游戏受诸乐已，复向酒河，河名欢喜。其河甚大，彼酒音声，触味香色皆悉具足，在河而流。彼天见已，坐河岸上，取而饮之。彼复有鸟，名为常乐，见彼诸天在欢喜河而饮酒故，为说偈言：
「彼常乐鸟见乐酒天在河饮酒，为调伏故，如是说偈。彼天闻已，犹故饮酒，不休不止，心生欢喜。自身光明周围如鬘，复以花鬘庄严身体，饮酒游戏不知厌足。五欲功德，五乐音声，歌舞游戏，次第复向华枝舍林，希望欲乐，故到彼林，共天女众歌舞喜笑。
「尔时，彼天见彼树林众花具足，心生欢喜。以先闻故，见则欢喜。如是胜妙可爱园林，有七宝蜂而为庄严，天众见已，生希有心，回眼普看，不生厌足。彼天女众皆亦如是，见五千种百千分別华舍具足，彼诸天女见则入中，歌舞游戏而受快乐。彼树枝叶甚可爱乐，密覆如屋。彼众树枝是种种宝，所谓枝者，毘琉璃枝，金叶所覆，若金枝屋，毘琉璃叶之所覆蔽，迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄檀那青宝树枝，银色叶覆。若颇梨树，金果具足。若彼有树迦鷄檀那以为枝者，青宝叶覆，金果具足。若颇梨树，颇梨枝屋，金叶密覆，大青宝果具足而有。随念庄严，皆悉可爱，蜂众围绕，音声美妙绕华枝屋。彼枝舍内，如是严好，天欲受乐则入其中，以善业故。又，枝舍外种种具足，有莲华池，莲花金叶，皆毘琉璃，青宝为须，白银为台，周遍林外，无量蜂众而为庄严。鹅鸭鸳鸯、迦昙婆罗出妙音声，闻者心乐。是故彼林甚为微妙。彼莲花林其外华池，如鬘不异，宝花枝舍周围彼林，处处普遍。
「莲华轮外复有树林，如是林者有鸟兽住，心皆欢喜。有在树下依树坐者，有游行者，有在林中食天美果华根等者。果花根等，有第一色香味触等和合具足。如是鸟兽，雄雌、牝牡皆各相随。又彼鸟兽闻天歌已，开眼张耳，羽毛皆竖，欢喜心乐。又彼鸟兽，雄雌、牝牡各各相随，在于树下柔软触地，迭相看面而受快乐，或共游戏。诸兽嚼咽，牝牡同处，迭相看面，共受快乐。其身皆是七宝间杂，在于林中如是受乐。
正法念处经卷第五十二
