正法念处经卷第三十四

观天品之十三(三十三天之十)

「时诸天众心生敬重复听帝释所说法要合掌顶上白帝释言『我今现见此法势力天王说法随我等心得信清净阎罗使者亦随渐灭随闻如来所说法力即皆消灭何况修行若有修行至不灭处』尔时帝释心生欢喜作如是言『我于今者所作已办我为如是放逸诸天除断放逸得不放逸令其欢喜我今当为此诸天众说深妙法如我往昔于大师所闻正法要解脱城门念出入息阿那般那于昔旧天次第所闻既得闻已复见世尊为我宣说是故我今为诸天说杂四圣谛法于一谛中四种分別我今当说利益如是一切天众亦自利益亦利益他生死行众生种种方便为之说法令诸众生心得淳熟我已如是说十五法我今次为诸天众等说十六法阿那般那出入息法分別四圣谛方便自因之相云何名为次第说也是修行者观于自身缚心猕猴

「『诸天子云何缚于觉观心之猕猴缚何等心所谓缚识如是一心次第观身相观身循身观染不染无记观受善受循受观苦受乐受不苦不乐受观受自相观法循法观不善无记如自相是名四念处是修行者入如是法一心观察一切有为自相寂灭观四念处是四圣谛相如是念处遍一切处所谓次第行相常无常合和聚散空无作者空无我者破坏衰恼如是观苦无常见四念处已观四圣谛自相如实观察生于暖法从于暖法生于智慧譬如钻火先见烟相后乃见火如钻如燧先生热气后乃生火以信乐故于一切烦恼无知法中未来能生圣法毘尼亦复如是以十六种观四圣谛

「『如是暖法云何生云何观于四圣谛耶诸天子所谓是苦圣谛因缘有故无常败坏故苦离人故空不自在故无我如是四种分別观苦圣谛行者观苦圣谛已观集圣谛四种分別云何分別所谓行相续转故集相似果流转诸有故因一切性流转有故势力不相似相续缘有故行者复观苦灭圣谛四种分別诸天子云何行者分別修行苦灭圣谛舍一切衰恼故灭烦恼火离故一切法第一寂灭故清净法出生死故行者复观道圣谛四种分別诸天子云何行者分別观察所谓得不退处故道不颠倒故一切圣人所住法故以无碍断除生死衰恼出世间故是名十六种修行之法我已说之汝等天众勤修精进观现煖法展转相教从出入息生于煖法从于煖法生于顶法以信系念三宝功德聚等胜过前观

「『如是行者云何观察名顶法道如山顶上顶法增长次第得生忍法善根以得忍故住第三处名生现前非现法忍以现忍法故名忍法忍增长故名世间第一法于一念时心心数法名得世间第一法次第得成须陀洹如是之法我自证之若人能证如是之法不见阎罗可畏使者亦不怖畏如是诸天子以不放逸故得如是法是故诸天子莫得放逸

「尔时释迦天王而说颂曰

「『若于出入息  善知十六断
暖法及顶相  忍法逆顺观
知世第一法  次第知真谛
知次第正法  不失于善道
解脱于三结  破坏八种有
勇猛断恶道  故名须陀洹
有漏不善法  决定行恶道
流趣于涅槃  故名须陀洹

「尔时天帝释说此偈已告诸天众『如是十六种念阿那般那我已具说汝当思惟此道寂灭入涅槃城无所怖畏一切圣人之所爱念是故汝等应当决定修行此道若汝畏于阎罗使者应当次第忆念如是阿那般那十六之行

「『复次诸天子有十七种中阴有法汝当系念行寂灭道若天若人念此道者终不畏于阎罗使者之所加害何等十七中阴有耶所谓死时见于色相若人中死生于天上则见乐相见中阴有犹如白㲲垂垂欲堕细软白净见已欢喜颜色怡悦临命终时复见园林甚可爱乐莲花池水亦皆可爱河亦可爱林亦可爱次第闻诸歌舞戏笑次闻诸香一切爱乐无量种物和合细触如是次第即生天上以善业故现得天乐得此乐已含笑怡悦颜色清净亲族兄弟悲啼号泣以善相故不闻不见心亦不念以善业故临命终时于中阴有大乐成就初生乐处天身相似天众相似如是之相生处相似如印所印亦如一切天众色相亦如欲界六天受乐亦如游行境界相似触亦相似天色相似又住中阴见诸天中生处胜故即生心取爱境界故即受天身是则名曰初中阴有

「『复次诸天子云何第二中阴有耶若阎浮提人中命终生欝单越则见细软赤㲲可爱之色见之爱乐即生贪心以手捉持举手揽之如揽虚空亲族谓之两手摸空复有风吹若此病人冬寒之时暖风来吹若暑热时凉风来吹除其欝蒸令心喜乐以心缘故不闻哀泣悲啼之声若其业动其心亦动闻其悲啼哭泣之声业风吹令生于异处是故亲族兄弟临命终时悲泣啼哭甚为障碍若不妨碍生欝单越中间次第有善相出见青莲花池鹅鸭鸳鸯充满池中周遍具足其人见之即走往趣如是中间生于善心命终即见青莲花池入中游戏若于欝单越欲入母胎从花池出行于陆地见于父母染欲和合因于不净以颠倒见见其父身乃是雄鹅母为雌鹅若男子生自见其身作雄鹅身若女人生自见其身作雌鹅身若男子生于父生于母爱染生欝单越是名第二中阴有也

「『复次诸天子云何第三中阴有耶若阎浮提中死生瞿陀尼则有相现若临终时见有屋宅尽作黄色犹如金色遍覆如云见虚空中有黄㲲相举手揽之亲族兄弟说言病人两手揽空是人尔时善有将尽见身如牛见诸牛群如梦所见若男子受生见其父母染爱和合而行不净自见人身多有宅舍见其父相犹如特牛除去其父与母和合瞿陀尼人男子生者有如是相若女人生瞿陀尼界自见其身犹若乳牛作如是念「何故特牛与彼和合不与我对」如是念已受女人身是名瞿陀尼国女人受生是名第三中阴有也

「『复次诸天子云何第四中阴有耶若阎浮提人命终生于弗婆提界则有相现见青㲲相一切皆青遍覆虚空见其屋宅悉如虚空恐青㲲堕以手遮之亲族兄弟说言遮空命终生于弗婆提国见中阴身犹如马形自见其父犹如父马母如草马父母交会爱染和合若男子受生作如是念「我当与此草马和合」若女人受生自见己身如草马形作如是念「如是父马何故不与我共和合」作是念已即受女身是名第四中阴有也

「『复次诸天子云何第五中阴有耶若欝单越人临命终时见上行相诸天子若大业大心心业自在生于天上临命终时以手揽空如一梦心梦中所见种种好花见之欢喜又闻第一上妙之香第一妙色皆悉具足第一庄严青黄赤白第一香气在其手中是人见花生于贪心作如是念「今见此树我当升之」作是念已临终生于中阴有中见莲花树青黄赤白有无量种复作是念「我当升树」作是念已即上大树乃是升于须弥宝山升此山已见天世界花果庄严作如是念「我当游行如是之处我今至此花果之林处处具足」是名欝单越人下品受生是名第五中阴有也

「『复次诸天子云何第六中阴有耶若欝单越人以中业故临命终时欲生天上则有相现临命终时见莲花池甚可爱乐众峰庄严一切皆香升此莲花升已须臾乘空而飞犹如梦中生于天上见妙莲花可爱胜妙最为第一作如是念「我今当至胜莲花池摄此莲花」是名欝单越人中品受生是名第六中阴有也

「『复次诸天子云何第七中阴有耶欝单越人以胜业故生三十三天善法堂等三十三处从欝单越临命终时见胜妙堂庄严殊妙其人尔时即升胜殿实非升殿乃升虚空至天世界见其宫殿心念即往生此殿中以为天子是名欝单越人命终之后生于天上受上品生是名第七中阴有也

「『复次诸天子云何名曰第八中阴有道相续若欝单越人临命终时则有相现诸天子其人见于园林行列游戏之处香洁可爱闻之悦乐不多苦恼无苦恼故其心不浊以清净心舍其寿命受中阴身见天宫殿作如是念「我当升此宫殿游戏」作是念已即升宫殿见诸天众游空而行或走或住山峰之中或身相触处处游戏住于中阴自见其身升于天上犹如梦三十三天胜妙可爱一切五欲皆悉具足作如是念「我今当至如是之处」作是念已即生天上取因缘有如是有分有上中下生天上已见于种种殊胜园林悕望欲得从欝单越死生此天中如是一切欝单越人生此天已余业意生乐于欲乐贪五欲境歌舞游戏受爱欲乐憙游山峰多受欲乐爱一切欲何以故由前习故爱习增长如是诸天子是名欝单越人命终生天生此天处熏习游戏及死时相是名第八中阴有也

「『复次诸天子云何第九中阴有耶若瞿陀尼人命终生天有二种业何等为二一者余业二者生业生于天上其人云何中阴受生临命终时则有相生现报将尽或中阴有则有相生动乱如梦诸天子瞿陀尼人临命终时以善业故垂舍命时气不咽浊脉不断坏诸根清净于时次第见大池水如毘琉璃入池欲渡其水调适不冷不热洋洋而流浮至彼岸如是如是近受生处既至彼岸见诸天女第一端正种种庄严戏笑歌舞其人见已欲心亲近前抱女人即时生天受天快乐如梦中阴即时灭坏无量乱心生已即觉见众妙色受胜妙身是名第九中阴有也瞿陀尼人生有三品——上下业同一光明等一中阴等同一见同一生行一切相似不如欝单越人三种受生差別相也

「『复次诸天子云何名曰第十中阴有也若弗婆提人临命终时见于死相见自业相或见他业或见殿堂殊胜幢幡栏楯庄严于中阴有心生欢喜周遍游戏欲近受生于殿堂外见业相似见众婇女与诸丈夫歌颂娱乐第一庄严歌舞戏笑于中阴有作如是念「我当出殿见诸婇女及诸丈夫共其游戏歌舞戏笑何以故以诸婇女与诸丈夫第一游戏歌舞戏笑」念已即出入游戏众尔时其人自知我入犹如睡觉即生天上是名第十中阴有也

「『是名四天下中阴有也如是光明中阴有生我微细知余不能了诸余外道莫能知者虽世间法无人能见

「『复次诸天子云何名曰第十一中阴有耶诸饿鬼等以不善业生饿鬼中恶业既尽受余善业本于余道所作善业可爱之业犹如父母欲生天中则有相现云何尽有而心相现诸天子若饿鬼中死欲生天上于饿鬼中饥渴烧身嫉妬破坏常贪饮食常念浆水但念饮食余无所知命欲终时不复起念本念皆灭其身无热软清凉身有长毛遍身恶虫皆悉堕落面色清净凉风触身临至命终悉无饥渴诸根净洁雕鹫乌鵄诸恶禽兽常啄其眼至临终时皆悉不近见饮食河盈溢充满入中阴有以前习故虽见饮食不饮不食唯以目视如人梦中见食不饮不食或如梦食虽食不饱如是虽见而未饱满唯生欢喜见天可爱如觉见色心即生念走往趣之悕望欲往至于彼处念已即趣生于天上是名十一中阴有也

「『复次诸天子云何名曰第十二中阴有耶希有之业以愚痴故受畜生身无量种类多痴因缘业成熟故余业受于无量百千亿生死之身业成就故堕于地狱饿鬼畜生于无量劫所作之业轮转世间不可穷尽不可思量无始邪曲不作利益恼害众生轮转无穷于畜生中无量种类无量种食无量诸道无量种身无量种地有无量种诸心种子造无量业或教他不信作诸恶业受报既尽犹如渧于大海之水令海枯竭业海生渧畜生业尽以余善业畜生中死生二天处——或生四天王天或生三十三天于畜生恶道苦报欲尽将得脱身则有相现其相所缘有无量种不可具说畜生中死生于天上甚为希有非谓饿鬼地狱中也何以故以痴心故多作恶业堕畜生中于一世中所作恶业百千亿生受之不尽或于一劫至百千劫生死流转从生至生锁所系流转世间受畜生身是故宁堕地狱饿鬼不受愚痴畜生之身以是因缘畜生之中命终生天甚为难有非地狱也如是畜生苦处临终见光明现以余善业痴心薄少本智少增智心渐利临命终时见光明相若见山谷见诸树林种种流水种种河池及见饮食若忆念见世间智故见有乐处或在山中或在林间或忆饮食或见乐处即走往趣如梦所见走往趣之如是如是近受生处即受天身如从梦觉见众色相于百千亿受生之处悉皆未曾见如是色见已欢喜發希有心此何等物云何有此何因有此以不习故诸识钝故是故生于希有之心「我当至此尽摄此物」余善业故起如是心以此因缘生如是意生此念时即生天上名十二中阴有也第一难有第一希有第一难知戏弄之中业最第一种种业处心大幻师游戏诸道生死之处戏弄众生』「尔时诸天闻天帝释说此语已心生深信而说颂曰

「『天王如父母  利益天世间
天王利我等  此世及未来
为我等说法  断于放逸心
我等必当得  尽苦涅槃道
以现业果报  为我等宣说
以生死之法  示世令解知
天王见实谛  饶益于我等
以我愚痴故  示之以智慧
贪心爱婇女  常求于欲乐
天王示我等  生死之因缘
王如盲者导  病者大良药
演说正法道  利益诸天众
天王既如是  说法以利益
令阎罗狱卒  悉灭不复现

「尔时诸天众说此偈已尔时天帝释复告诸天子『云何名曰第十三中阴有道地狱众生希有难得生于天上余业因缘善因缘故如业成熟第一清凉第一利益先堕地狱善为出缘从于无量苦恼之中既得脱已生受无量快乐之地地狱众生者所谓活地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热大地狱等及众隔处受大苦处第一可怖毛竖之处焰火炽然周匝围绕是地狱人以业尽故将欲得脱从此地狱临命终时则有相现云何中阴有生于天上业因缘故舍于大苦受第一乐诸天子地狱之人恶业尽故命欲终时若诸狱卒掷置镬中犹如水沫灭已不生若以棒打随打即死不复更生若置铁函置已即死不复更生若置灰河入已消融不复更生若铁棒打随打即死灭已不生若铁嘴鸟乌食啖食已不生若师子虎狼种种恶兽取之食啖食已不生是地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒何以故以彼非是众生数故如油炷尽则无有灯业尽亦尔不复见于阎罗狱卒如阎浮提日光既现则无暗冥恶业尽时阎罗狱卒亦复如是恶口恶眼如众生相可畏之色皆悉磨灭如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是不复见于阎罗狱卒可畏之色以如来说「阎罗狱卒非众生数故是名地狱」众生得脱地狱生于天上

「尔时天帝释以偈颂曰

「『如人值怨家  得脱无众难
如得多知识  一切方便利
既得脱恶业  大力狱卒处
今已得善业  生于天世间
其人生天上  无量诸庄严
常受于天乐  乃至善业尽
其人不自在  业尽还退没
如灯油炷尽  光明亦随灭
业风之所吹  从上而退下
风力之所转  流转于世间
若人有智慧  不为业所
诸业不能缚  不流转生死
如以藕根丝  欲系须弥山
其人渡旷野  无忧及衰恼
智者不流转  犹如须弥山

「尔时天帝释为诸天众说是偈已复说地狱中阴有相『本所不见忽于虚空中见有第一歌舞戏笑香风触身受第一乐众妙音声谓乐器音种种音声闻如是等风吹乐音闻可爱香见妙色相——园林花池闻众妙音自见身相忽生妙色威德第一见身香洁花鬘庄严一切无碍见诸虚空清净无垢星宿满空闻河流声鹅鸭鸳鸯出种种音皆悉闻知如是中阴闻当生处有诸音乐琴瑟箜篌种种乐音先于无量百千亿岁未曾得生如是欢喜遍生善相如自见身在于兄弟亲族知识念念之中生大欢喜欲近生有或生三十三天或生四天王天至此天已见众园林及闻香气七宝莲花天子端正作如是念「我今当至如是之处」念已即生如是有分取因缘有如是众生恶业既尽从地狱出于不可说大苦恼处命终生于大乐之处是名十三中阴有也

「『复次诸天子云何名曰第十四中阴有道相续云何知耶若人中死还生人中有何等相云何悕望其人死时若生人中则有相现云何悕望若生人中于临终时见如是相见大石山犹如影相在其身上尔时其人作如是念「此山或当堕我身上」是故动手欲遮此山兄弟亲里见之谓为触于虚空既见此已又见此山犹如白㲲即升此㲲乃见赤㲲次第临终复见光明以少习故临终迷乱见一切色如梦所见以心迷故见其父母爱欲和合见之生念而起颠倒若男子生自见其身与母交会谓父妨碍若女人生自见其身与父交会谓母妨碍当于尔时中阴则坏生阴识起次第缘生如印所印印坏文成是名人中命终还生人中是名十四中阴有也

「『复次诸天子云何名第十五中阴有道相续天中命终还生天上则无苦恼如余天子命终之时爱別离苦堕于地狱饿鬼畜生如此天子不失己身庄严之具亦无余天坐其本处不见种种苦恼之相所坐之处无余天生此天命终生于胜天若四天处命终之后生三十三天可爱胜相闻众歌音先所未闻见五欲境皆悉胜妙次第命终见中阴有第一天女种种音声手执莲花色相殊胜河池流水园林胜妙昔所未睹如梦所见是中阴有见如是事若近生有如从眠觉见于正色见五欲功德境界具足本所未见呜呼叹言「如是希有昔所未见我当往至如是之处」念已即往生于天中是名第十五中阴有相续道也

「『复次诸天子云何名曰第十六中阴有道相续云何有耶若从上天退生下天见众莲花园林流池皆亦不如既见此已饥渴苦恼渴仰欲得即往彼生如是虽同生天二种阴有二种相生是名第十六中阴有相续道也

「『复次诸天子云何名曰第十七中阴有道相续若弗婆提人生瞿陀尼有何等相瞿陀尼人生弗婆提复有何相诸天子如是二天下人彼此互生皆以一相临命终时见黑暗窟于此窟中有赤电光下垂如幡或赤或白其人见之以手揽捉是人尔时现阴即灭以手接幡次第缘幡入此窟中受中阴身近于生阴见受生法亦如前说或见二牛或见二马爱染交会即生欲心既生欲心即受生阴如是诸天子是名第十七中阴有也

「『汝等当知既知此法勿得放逸何以故放逸之人不得脱于生老病死于世间法不得利益如是放逸永无安乐若欲脱苦当自勉力舍于放逸若天若人有智慧者应舍放逸天子当知是名十七种中阴有道相续不断汝等应当舍诸放逸诸天子如是十七中阴有道相续汝等应当思惟观察既观察已则如实知如实知已勤修精进

「『复次诸天子于二十法中从一渐增已为汝等次第宣说十七中阴有道相续今为汝等说十八界何等十八众生无量信解不同无量种性怖畏三过三聚众生三种自在微细信解种种所作种种性种种业种种道种种苦乐种种色种种增上一切众生心界之性心界广多身体各异如是无量众生心界总略麁数有十八恶心过所使以广心界故有地狱饿鬼畜生人轮转总说诸法十八所摄初界性中欲为增上天之与人欲心增上一切鬼女及畜生女能变化者慢心增上嗔恚增上以嗔心故欲心薄少是则名曰畜生非人初界性也于畜生中复有多欲欲心增上谓孔雀鸟俱翅罗鸟鸠鸽鷄雀鹅鸭鸳鸯众蜂鱼等迦陵频伽鸟其性多欲是名上欲

「『复次诸天子云何第二心性界也于畜生中何等畜生名为中欲所谓猫狗猪牛水牛骆驼象马骡驴乌鵄雕鹫鸜鹆鸟等是名中欲是名第二心性界也

「『复次诸天子云何第三心性界耶于畜生中何等畜生名下欲心所谓师子虎兕狗熊罴豹狐狸摩伽罗鱼俱赊耶鱼吉利斯摩罗鱼摩伽罗鱼屯头摩罗鱼如是等类时节行欲非时不行是名下欲是名第三心性界也

「『诸天子于畜生中有无量种无量生处无量名字不可具说不可数知

「『复次诸天子云何第四心性界耶于畜生中何等畜生嗔心偏多非欲心多此第四界所谓师子虎狼狗蛇黄兕豹熊罴角鵄乌雕收摩罗及野猪等如是众生嗔心偏多是名第四心性界也

「『复次诸天子云何第五心性界耶于畜生中何等畜生名为中嗔所谓牛马水牛迦陵频伽鸟娑林陀鸟迦卢陀鸟孔雀鷄雉及猫鼠等中嗔恚性是名第五心性界也

「『复次诸天子云何第六心性界耶谓下嗔性所谓下嗔者鹅鸭鸳鸯食鱼白鸟俱翅罗鸟雀娑罗鸟驴鹿龟鼈兔猬山乌鴈鸟虾蟇如是等比名为下嗔是名第六心性界也

「『复次诸天子云何第七心性界耶于鬼神中若有神通行于欲心阿修罗神——畜生之数欲性增多名为上欲是名第七心性界也

「『复次诸天子云何第八心性界耶若食香饿鬼名曰中欲是名第八心性界也

「『复次诸天子云何第九心性界耶若悕望鬼食弃食鬼是名下欲是名第九心性界也

「『复次诸天子云何第十心性界耶迦楼足天等名曰下欲嗔心则多好爱鬪诤常欲与诸阿修罗鬪以其嗔故欲心则薄是名第十心性界也

「『复次诸天子云何第十一心性界耶鬘持天中欲中嗔中性是名第十一心性界也

「『复次诸天子云何第十二心性界耶所谓常恣意天欲性则多嗔恚性少不善鬪诤行使诸天多嗔少欲是名十二心性界也

「『复次诸天子云何第十三心性界耶所谓一切三十三天欲性则多嗔恚薄少是名第十三心性界也

「『复次诸天子云何第十四心性界耶谓欝单越人嗔恚心薄欲性界多是名第十四心性界也

「『复次诸天子云何第十五心性界耶谓瞿陀尼人一切嗔恚心多欲心亦多二性同等是名第十五心性界也

「『复次诸天子云何第十六心性界耶弗婆提人欲心嗔心二俱杂有是名第十六心性界也

「『复次诸天子云何第十七心性界耶谓阎浮提人种种性种种行种种信解名十七心性界也

「『复次诸天子云何第十八心性界耶一切余天及地狱人虽受苦恼见业幻女人犹生欲心以业作故如是地狱欲心亦多四天王天众生心性如是界如是依止如是信解是名总说一切十八界性如是一切有欲有嗔则有痴心以痴因缘而有贪若离痴心则无贪以痴心故或贪或嗔如是诸天子是名分別三种之过以依过故无量分別

「『复次诸天子复有十八界所谓眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界如是诸天子是名十八界若天若人思惟如是十八界者能于境界护放逸行此是一切愚痴凡夫痴因缘也

「『复次诸天子放逸之人有十九处二种所摄所谓四禅处除净居天有十六处欲界三处——地狱畜生饿鬼人受苦多者地狱所摄是为十九

「『复次诸天子如前所说四禅十六处人及地狱饿鬼畜生是为二十如是生死不调伏故各各差別或说十种掉悔

「尔时诸天众闻天帝释说是法已即以偈颂赞帝释曰

「『天王说此法  寂静最第一
我今受此法  怖畏故修行
若人能说法  利益于他人
其人如父母  示以涅槃城
若为他人说  一句之善法
则为善导师  为众生所尊
天王之所说  善法价无量
此法得寂静  非为余宝物
宝物归无常  善法增智慧
世间物破坏  善法常坚固
若有顺法行  随人百千世
虽种种宝物  不能至后世
种种财宝物  则可强劫夺
王贼及水火  不能劫法财

「尔时诸天子赞叹供养天帝释已于帝释前恭敬而住尔时帝释调伏诸天为诸天子示一切天乐皆悉无常变坏无我除灭所化时诸天众皆生厌心还归本宫受天之乐乃至爱集乐业既尽命终还退不堕恶道生于人中第一顺法以自修行乐游林野畏未来世得闻法已出家学道或得须陀洹或得斯陀含或得阿那含或得阿罗汉以前闻法因缘力故

正法念处经卷第三十四


校注

婆【大】媻【明】 观【大】〔-〕【宫】 品【大】品第六【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同于【明】下同 般【CB】【明】波【大】 循【大】修【宫】 耶【大】下同邪【明】下同 碍【大】碍智【宋】【元】【明】【宫】 生【大】王【宋】 暖【大】煖【宫】 阿【大】*安【明】* 啼号【大】号啼【宋】【元】【明】【宫】 啼【大】号【宋】【元】【明】【宫】 往【大】在【宫】 碍【大】下同阂【宋】【元】【明】【宫】下同 提【大】提人【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】下同媻【明】下同 父【大】下同䭸【元】【明】下同 草【大】*騲【元】【明】* 欝【大】若欝【宋】【元】【明】【宫】 列【大】到【宫】 中【大】中见【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】下同采【明】下同 命欲【大】欲命【宋】【元】【明】【宫】 软【大】媆【明】 唯【大】下同惟【明】下同 邪【大】衺【明】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 锁【大】璅【宫】 名【大】名第【宋】【元】【明】【宫】 尽苦【大】苦尽【宋】【元】【明】【宫】 道【大】堕【宋】【元】【明】 乌【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】 缚【大】系【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 狗【大】豹【宋】【元】【明】【宫】 豹【大】狗【宋】【元】【明】【宫】 狖【大】鼬【元】【明】 收【大】扠【宋】【宫】叉【明】 嗔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第【大】〔-〕【宫】 鬘持【大】持鬘【明】 十【大】第十【宋】【元】【明】【宫】 第【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 云何【大】云何名【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】谓弗【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名第【明】
[A1] 阿【CB】安【大】
[A2] 鸜【CB】【丽-CB】鹦【大】(cf. K20n0801_p0283c11)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

正法念处经(卷34)
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