正法念处经卷第七

地狱品之三

又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为朱诛朱诛是合地狱第八別处杀生偷盗邪行乐行多作堕合地狱朱诛朱诛众生何业生于彼处彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作堕合地狱朱诛朱诛地狱处生杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行所谓有人不善观察若羊若驴以无人女是故婬之彼人于佛不生敬重或在浮图或近浮图彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱朱诛朱诛地狱处生受大苦恼所谓铁蚁常所唼食一切身分受大苦恼彼地狱火满其腹彼地狱人内外烧煮自种恶业得此恶报如是无量百千年岁常有恶虫朱诛朱诛在地狱中啖食其肉复饮其血既饮血已次断其筋既断筋已次破其骨既破骨已次饮其髓既饮髓已食大小肠彼地狱人如是烧已如是炙已如是食已唱唤号哭种种浪语悲号大哭如是乃至不可爱乐不善恶业食受未尽如是无量百千年岁常被烧煮炙熟食之乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处多有怨对虽在王舍而不得力生常贫穷资生乏少又不长命是彼邪行恶业势力在于人中受余残果

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名何何奚是合地狱第九別处是何业报作集之业普遍究竟堕合地狱何何奚处彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作堕合地狱何何奚处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行边地夷人于姊妹等不应行处而行婬欲彼国法尔生处过恶彼人以是恶业因缘身坏命终生合地狱何何奚处受大苦恼所谓彼处地狱之中常被烧煮阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤其声遍满五千由旬彼地狱人未到地狱在中有中闻彼吼声吼声极恶不可得闻彼颠倒故闻彼啼哭则是歌声拍手等声种种话声恶业力故闻之爱乐生如是心『令我到彼如是声处』如是念已速生彼处何因缘有取因缘有彼中有中何处何处發心悕取则生心取彼心已则生彼处既生彼处即于生时得地狱苦即闻地狱自体恶声急恶苦恼无异相似不可譬喻受大苦恼既闻恶声心重破坏受大苦恼所谓铁山名乌丘山其山炎燃其炎极高五千由旬在虚空界彼有铁树树有铁乌乌身炎然满彼树上彼山火然间无空处恶业力故常有炎火炽燃不灭以恶业故见莲花林遍满彼山彼地狱人既见莲花迭互相唤作如是言『汝来汝来如是山上多有冷林润腻之林今可共往』阎魔罗人打地狱人上雨刀石罪人畏故走赴彼山望得救望主望归如是罪人既到彼山而彼山上热炎遍满多有炎乌铁嘴甚利彼地狱人如是见已彼乌疾来向地狱人彼地狱人有炎乌来破其头者复有乌来取其脑者复有乌来取其眼者复有乌来取其鼻者复有乌来取其颊者复有乌来取其皮者复有乌来取其脇者复有乌来取其足者复有乌来取其舌者复有乌来取其项者复有乌来取头皮者复有乌来取其喉者复有乌来取其心者复有乌来取其肺者复有乌来取小大肠复有乌来取其腹皮复有乌来取其脐下阴密处者复有乌来取其髀者复有乌来取其踹者复有乌来取足跟皮复有乌来取足下皮复有乌来取其足指复有乌来分分食之复有乌来分分取肋复有乌来取脇骨者复有乌来唯取其手一厢之骨复有乌来一切身分具足取者复有乌来取其髓者如是众乌食地狱人分分皆食罪业力故食已还生于彼炎乌阎魔罗人生怖畏故乌丘山中处处驰走望救望归上乌丘山上彼山已以恶业故炎火遍满来覆其身如是无量百千年岁烧而复生是彼作集恶业力故受大苦恼若复上到乌丘山顶山头复有火炎极高五千由旬彼炎吹举在空而烧如烧飞虫如是无量百千年岁受大苦恼而常不死乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处一切身分皆悉烂臭得恶癞病若得痴病多有怨对恒常贫穷生恶国土彼作集业余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名泪火出是合地狱第十別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱泪火出处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行若比丘尼先共余人行不净行毁破禁戒若人重犯彼比丘尼彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱泪火出处受大苦恼所谓彼处相似受苦彼苦坚䩕不爱业作所谓大火普炎所烧眼出火泪彼泪是火即烧其身彼地狱人受如是等种种苦恼又复更受余诸苦恼阎魔罗人劈其眼眶佉陀罗炭置眼令满劈其眼骨犹如劈竹彼地狱处如是恶畏复以铁钩铁杵铁枷钩割打筑令身分散以热铁钳劈其粪门洋热白镴内之令满如是内烧复有大火外烧其身内外二种如是极烧受第一苦急恶苦恼受如是等无量种种众苦具足

「阎魔罗人说偈责言

「『内满热白  外以大火烧
极烧受大苦  地狱恶业人
若业生苦果  受恶苦恼报
彼于三界中  不可得譬喻
三种业三果  于三界中生
三过三心起  三处苦报熟
彼如是业报  于三界中生
因缘和合作  如是异法起
如心如是行  如是如是转
善人行善行  恶人造恶业
心自在作业  业自在复有
此心业所起  如是爱所诳
恶心作业恶  彼人来至此
若在地狱煮  彼人爱所诳
非异人作恶  异人受苦报
自业自得果  众生皆如是
汝自心所作  一切如是诳
今为大火烧  何故尔呻唤

「阎魔罗人如是责疏地狱人言『汝自作业今者自受不可得脱如是一切业果所缚彼一切业此中受报』阎魔罗人如是责之彼地狱人阎魔罗人如是无量百千年中如是烧煮地狱罪人乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处常有癖病在其腹中若身焦枯形貌丑陋若守门户身体状貌如烧树林作集业力余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为一切根灭是合地狱第十一处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱一切根灭地狱处生杀生偷盗业及果报如前所说今说邪行乐行多作若人多欲或于口中若粪门中——非妇女根——婬彼妇女彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱一切根灭別异处生受大苦恼所谓以火置口令满以热铁钵盛赤铜汁铁叉擘口打刺令宽置热铜汁彼处复有热铁黑虫虫体炎燃彼十一处皆悉火燃以为炎鬘在中烧之虽烧犹活如是常烧热炎铁蚁唼食其眼热白镴汁置耳令满炎热利刀割截其鼻复以利刀次割其舌雨热利刀烧割其身一切诸根受大苦恼受极苦恼得不乐报彼地狱人无异相似不可譬类今说少分譬如以灯取况于日如是地狱受苦亦非有比类天上乐胜亦无譬喻彼地狱人受地狱苦亦复如是无有譬喻何以故天上乐胜地狱苦重如是苦乐今说少分彼地狱处所受苦恼坚䩕尤重乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处妻不贞良他人共通唤谋他人而共杀之若告官人诬枉令杀若以恶毒和药而杀若待其睡以刀等杀是彼作集恶业势力余残果报作集业力果报未尽不可得脱会必受之

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名无彼岸受苦恼处是合地狱第十二处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生无彼岸受苦恼处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行所谓有人起婬欲心忆念自妻婬他妇女彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱生无彼岸受苦恼处受大苦恼作集业力受如是苦所谓彼处受火烧苦受刀割苦受热灰苦受诸病苦如是彼岸则不可得无安慰者如是所说受诸苦恼不可譬喻如说受苦彼地狱人自心所诳如是受苦如是无量百千年中常被烧炙若煮若打乃至集作恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处则常贫穷旷野恶处山中崄处为夷人奴常有病苦

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名钵头摩是合地狱第十三处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行所谓沙门自知沙门本在俗时先共妇女曾行欲来得欲滋味虽为比丘心犹忆念夜卧梦中见彼妇女于婬欲味不善观察即共行欲彼人觉已心即味著非梵行事思量忆念心生随喜向他赞说婬欲功德喜笑心乐乐行多作彼彼喜乐彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱钵头摩处受大苦恼所谓苦者彼地狱处一切皆作钵头摩色与钵头摩色相相似彼处如是普皆赤色有赤光明阎魔罗人取地狱人镬中煮之若置铁函铁杵捣之若脱彼处彼人远见钵头摩花在清池中彼地狱人若于函镬二苦得脱于彼清池钵头摩花望救望归疾走往赴生如是心『我往彼处应得安乐』彼地狱人饥渴苦恼望钵头摩彼人如是若百过走若千过走所走之道多饶铁钩伤破其足既破足已敷心在地彼地铁钩伤破其心若背著地铁钩破背若傍著地铁钩破脇若其坐者铁钩上入彼人如是迭相唱唤若烧若煮饥渴身乾迭相唱唤号哭懊恼一切罪人如是齐心看钵头摩阎魔罗人在其背后执大利刀若斧若枷割斫打之彼地狱人种种方便求救求归到钵头摩到已即上望凉冷故彼钵头摩如佉陀罗大火遍满金刚坚叶罪人既上树叶钩卷彼恶业人以恶业故在合地狱钵头摩处如是无量百千亿岁以恶业故煮而不死乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处彼人则得雄雌等眼看视不正无戒贫穷寿命短促作集业力之所致也

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名为摩诃钵头摩处是合地狱第十四处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生于摩诃钵头摩处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行实非沙门自谓沙门而戒有缺何以故虽行梵行不求涅槃如贝声行笑涅槃行如是念言『我此梵行愿生天中若生余处天相似处令我生彼天世界中天女众中』如是沙门如是梵行非梵行愿乃是爱行生死因行爱因缘行是垢染行如是梵行于病老死忧悲啼哭椎胸拍头忧苦懊恼如是等恶不得解脱彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱大钵头摩地狱处生受大苦恼所谓有河名曰灰广五由旬长百由旬常流不息无针孔处灰不遍满彼地狱人在彼河中受极坚䩕第一苦恼既堕彼河身则分散骨则为石发为水衣肉则为泥河中水者热白镴汁地狱罪人身散还合为河中鱼彼河所漂漂已则熟厢左厢有炎嘴乌而啖食之若望归救走离彼河阎魔罗人以铁炎𥎞𥎞置河中彼若欲出足则烂熟筋熟髀熟腨熟髋熟髋骨亦熟髋皮亦熟髋肉亦熟背肉堕落背肉亦熟头肉堕落头肉亦熟头骨堕落头骨亦熟髑髅堕落髑髅亦熟彼地狱人如是河中如是如是烧煮炙等如是无量百千年岁彼地狱人彼恶河中受极苦恼尔乃得脱虽脱彼处而复更见有清陂池池有开敷钵头摩花彼地狱人望救望归求安隐乐走向彼处钵头摩林彼铁莲花触如利刀彼地狱人身若触之彼铁莲花削割斩身体碎稍堕渐落阎魔罗人多与苦恼逼令速上莲花林上彼莲花林满中炽火其花铁叶罪人既上叶则卷合彼地狱人在其叶内炽火烧然如是无量百千年岁以恶业故彼中有乌而食其眼拔其舌根割截其耳分散其身如是乌者自业果报彼地狱人于彼摩诃钵头摩处地狱之中常被烧煮乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处则患疾病常饥常渴复多嗔恚是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名火盆处是合地狱第十五处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生火盆处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行实非沙门自谓沙门作沙门已忆念在家白衣身时习近妇女喜笑舞戏彼人如是不善观察忆念喜乐心生分別数数如是思惟分別非善思惟非是正念证法思惟非灭苦集正法思惟非学思惟——于学思惟不作不行非正忆念调心思惟非念佛法众僧思惟非念死非于生死离欲思惟非见少罪如微尘许怖畏思惟不应多取敷具医药看病饮食资具因缘彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱生火盆处受大苦恼所谓苦者彼火盆处热炎遍满无毛头处无炎无热而不遍者彼地狱处地狱人身状如灯树彼灯热炎合为一炎彼地狱人呻号吼唤吼唤口开满口热炎彼地狱人极受大苦转复唱唤呻号啼哭火炎入耳既入耳故转复呻号唱声吼唤炎复入眼既入眼故转复呻号唱声吼唤彼人如是普身炎燃热炎铁衣复烧其舌既破戒已食他饮食故烧其舌以犯禁戒不善观察看他妇女故烧其眼以不护共他妇女歌笑相唤以爱染心听其声故热白镴汁满其耳中以犯禁戒取僧香熏故割其鼻以火烧之彼人如是五根犯戒堕地狱中本业相似受苦果报恶业行故彼地狱中如是无量百千年岁常被烧煮多有炎鬘处处普遍满合地狱名火盆处乃至集作恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处侏儒身目盲耳聋贫穷少死常患饥渴是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为铁末火处是合地狱第十六处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作堕合地狱铁末火处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行所谓有人实非沙门自谓沙门若闻妇女歌舞戏笑庄严具声既闻声已不善观察心生爱染闻彼歌笑舞戏等声漏失不净心适味著彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱铁末火处受大苦恼所谓热铁四角地狱周围铁壁五百由旬常有铁火炽燃不息烧地狱人自业所作从上雨火不曾暂停如是雨铁如是雨火以雨铁故彼地狱人一切身分分散为末以雨火故常煮常烧常受如是二种雨苦彼地狱人如是受苦唯地狱人受如是苦除是以外无可譬喻彼人如是所受苦恼坚䩕急恶如是恶苦一切皆畏不爱不乐自业所作如是受苦乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处常在大河渡人之处常生怖畏若身常病若当象等虽有恶命而常畏死是彼恶业余残果报

「又彼比丘观察如是合大地狱一一別处唯十六处更不见有第十七处合大地狱十六別处多众常满如是观察实业法报彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报厌离生死

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行如此比丘谛观察已通达业果如是谛知三大地狱并別处所及业果报观察知已攀缘通达不乐有中住魔境界彼地夜叉见彼比丘如是精进即复上闻虚空夜叉虚空夜叉闻四大王如前所说次第乃至无量光天乃至说言『阎浮提中某国某村如是次第剃除须发被服法衣正信出家彼比丘如是乃至得第九地』无量光天闻已欢喜迭相告言『天等当知魔分损减正法朋长

「又彼比丘如是观察三地狱已次复观察第四叫唤之大地狱众生何业生于彼中彼见闻知所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作如是四业普遍究竟作而复集身坏命终则生如是叫唤大地狱邪行业及果报如前所说今说饮酒乐行多作则生叫唤大地狱中若人以酒与会僧众若与戒人——出家比丘若寂静人寂灭心人禅定乐者与其酒故心则浊乱彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——叫唤大地狱彼中恶热受大苦恼受何等苦以铁钳强擘其口洋赤铜汁灌口令饮初烧其唇既烧唇已次烧其齿既烧齿已次烧其舌既烧舌已次烧其咽如是烧咽次烧其肚如是次第烧其小肠烧小肠已复烧大肠如是生藏次烧熟藏烧熟藏已从下而出如是彼人酒不善业得如是报号啼吼唤呼嗟大哭

「彼人如是唱唤吼已阎魔罗人为责疏之而说偈言

「『已作不善业  今受苦恼果
自痴心所作  后则被烧煮
如是不善业  已恶心所作
今受莫呻唤  何用呼嗟为
若人作恶业  皆得恶果报
若欲自乐者  如是莫近恶
若作少恶业  地狱多受苦
痴心自在故  得脱犹作恶
恶业不可  令人到地狱
少火能烧山  及一切林树
痴人念作恶  不喜乐善法
见恶行果报  皆从因缘生
云何不乐法  何故不舍恶
若人离恶业  则不见地狱
若人自心痴  不知恶业果
彼人受此恶  汝今如是受
恶业生地狱  为恶业所烧
恶不到涅槃  怨不过恶业
本恶业所诳  今为恶业烧
若不作恶业  终不受苦恼
若人能制爱  此道寂静胜
如是舍爱人  则近涅槃住
已造恶业竟  不曾修行善
如是恶业烧  心勿行恶业
行恶业之人  无处得安乐
若欲自乐者  应当喜乐法
若人喜乐恶  受苦中之苦
若不能忍苦  不应作恶业
善人行善易  恶人行善难
恶人造恶易  善人作恶难

「彼地狱中阎魔罗人如是责疏地狱人已设种种苦所谓二山山甚坚䩕铁炎火燃相作势一时俱来(嗟末反)地狱人拶已磨之其身散尽无物可见如是磨已而复还生复以二山如前拶磨如是如是生已复拶生已复磨如是无量百千年岁恶业未尽彼地狱处若得脱已走向余处望救望归思得解脱阎魔罗人即复执之令头在下置铁镬中彼人如是在铁镬中头面在下经百千年汤火煮之如是恶业犹故不尽彼镬汤处若得脱已走向余处望救望归欲求安乐彼人面前有大铁乌其身炎燃即执其身攫斲分散脉脉节节为百千分分散食之分分分散如是无量百千年岁而彼恶业犹故不尽彼铁乌处若得脱已望救望归走向余处饥渴苦恼远见清水若陂池等疾走往赴彼处唯有热白镴汁满彼池等彼欲澡洗即便入中既入彼处以恶业故即有大鼋取而沈之热白镴汁煮令极熟如是无量百千年岁乃至不善恶业破坏无气尽已如是大鼋尔乃放之既得脱已彼人苦恼望救望归走向余处面前现见阎魔罗人手执铁𥎞其𥎞炎燃以如是𥎞而𥎞其头即便穿彻或有被刺破背出者或有被刺破脇出者或有被刺破头出者彼地狱人受大苦恼唱声吼唤余地狱人罪业力故闻其吼唤谓是歌声皆共走趣望救望归阎魔罗人即复执之铁𥎞刀斧皆悉炎燃穿刺割斫如是无量百千年岁乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱望救望归走向余处远见有村屋舍具足多有河池专心直进疾走往赴欲入彼村彼村一切皆悉炎燃有金刚口利牙黑虫身皆炎燃处处遍满既入村已门即密闭彼地狱人为金刚口利牙黑虫之所啖食如是无量百千年岁乃至作集恶业破坏无气烂尽出如是苦恼大海若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处心则忽忘贫穷无物常在道巷四出巷中卖鄙恶物治生求利为诸小儿佯笑戏弄口齿色恶脚足劈裂常患饥渴之所逼切无有妻子无父无母兄弟姊妹此是饮酒与酒恶业余残果报如是戒人与酒罪业则堕如是叫唤大地狱受苦果报应如是知

「又彼比丘知业果报复观叫唤之大地狱有何別处彼见闻知叫唤地狱有別异处名大吼处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作堕彼地狱生大吼处邪行业及果报如前所说何者饮酒所谓以酒与斋戒人清净之人彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——叫唤地狱大吼处生受大苦恼所谓苦者热白镴汁先置口中以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故以炎燃铁钵盛之置其口中大苦逼恼發声大吼如是吼声余地狱中则不如是彼诸罪人生大悲苦唱声吼唤大吼之声遍满虚空阎魔罗人本性自嗔彼地狱人罪业力故阎魔罗人闻其吼声倍更嗔怒诸饮酒人不护诸恶一切不善不生惭愧若与酒者是则与人一切不善以饮酒故心不专正不护善法心则错乱彼乱心人不识好恶一切不善不生惭愧若人与酒则与其因以有因故能为不善如相似因相似得果以此因缘久受大苦种种苦恼无量苦恼何故名曰大吼地狱以受无量种种苦恼發声大吼是故名曰大吼地狱如是众生在如是处乃至不善恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处生则愚钝心不黠慧则多忘失少时不忆如是暗钝愚痴之人无有资财人不敬爱贫穷无物虽复求财而不可得若得微病即便命终是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观叫唤之大地狱复有何处彼见如是叫唤地狱有十六处何等十六一名大吼二名普声三名发火流四名火末虫五名热铁火杵六名雨炎火石七名杀杀八名铁林旷野九名普十名阎魔罗遮约旷野十一名剑林十二名大剑林十三名芭蕉烟林十四名有烟火林十五名火云雾十六名分別苦此十六处叫唤地狱所有別处众生何业报生彼处彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已次观第二名普声处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作彼人则堕叫唤地狱生普声处邪行业及果报如前所说何者饮酒若人饮酒乐行多作若于他人初受戒者与酒令饮彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——叫唤地狱普声处生受大苦恼所谓杵筑彼地狱人發声吼唤其声遍满彼地狱处若铁围山一切诸河四天下处阎浮提等在彼处者彼吼声出一切消尽彼人啼哭悲号吼声自业相似彼地狱人如是吼唤乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处则生旷野少水国土

「又彼比丘知业果报复观叫唤之大地狱复有何处彼见闻知唤大地狱复有异处名发火流是彼地狱第三別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作彼人则堕叫唤地狱发火流处邪行业及果报如前所说何者饮酒于优婆塞五戒人边说酒功德作如是言『酒亦是戒』令其饮酒彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——叫唤地狱发火流处受大苦恼所谓雨火彼地狱人常被烧煮炎燃头发乃至脚足有热铁狗啖食其足嘴铁鹫破其髑髅而饮其脑热铁野干食其身中如是常烧如是常食

「彼人自作不善恶业悲苦号哭说偈伤恨向阎罗人而作是言

「『汝何无悲心  复何不寂静
我是悲心器  于我何无悲

「阎魔罗人答罪人曰

「『汝为痴所覆  自作多恶业
今受极重苦  非我造此因
痴人不学戒  作集多恶业
既有多恶业  今得如是果
是汝之所作  非是我因缘
若人作恶业  彼业则是因
已为爱羂诳  作恶不善业
今受恶业报  何故嗔恨我
不作不受殃  非谓恶无因
若人意作恶  彼人则自受
莫喜乐饮酒  酒为毒中毒
常喜乐饮酒  能杀害善法
若常乐饮酒  彼人非正意
意动法叵得  故应常舍酒
酒为失中失  是智者所说
如是莫乐酒  自失令他失
常喜乐饮酒  得不爱恶法
如是得言恶  故应舍饮酒
财尽人中鄙  第一懈怠本
饮酒则有过  如是应舍酒
酒能炽燃欲  嗔心亦如是
痴亦因酒盛  是故应舍酒

「如是地狱发火流处是地狱人自业所得乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处彼人则生一种国土无酒之处一切资具无色无味不知色味是本恶业余残果报

正法念处经卷第七


校注

品【大】品第三【宋】【元】【宫】 不分卷【明】 邪【大】下同𧙃【明】下同 于【大】下同于【明】下同 内【大】肉【明】 于【大】与【明】 报【大】〔-〕【宫】 话【大】甜【宋】【宫】语【元】【明】 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】彼【宫】 免【大】勉【宋】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 踹【大】腨【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【明】下同 厢【大】相【宫】 䩕【大】*鞕【宋】【元】【明】【宫】* 劈【大】*擘【宋】*【元】*【明】*擗【宫】 镴【大】蜡【宫】 爱所诳【大】说生死【宫】 业恶【大】恶业【宋】【元】【明】【宫】 疏【大】*数【明】* 雨【大】两【明】 尔【大】令【宋】【元】 若【大】苦【明】 忆【大】下同亿【明】下同 旷【大】广【宋】【元】【明】【宫】 清【大】*青【宋】【元】【明】【宫】* 忧【大】尤【宋】【元】【明】【宫】 波【大】河【宋】【元】【明】【宫】 发【大】鬘【宫】 厢【大】*葙【宋】* 𥎞【大】*[木*(爂-火+焱)]【宋】【宫】* 髋【大】*宽【宋】【宫】*𣎑【元】【明】* 斫【大】破【宫】 坏【大】破【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】㽷【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】臧【宫】 僧【大】增【宫】 侏【大】㒔【宋】【元】【明】蜀【宫】 象【大】为【宋】【元】【明】 有【大】在【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】则【宋】 齿【大】*龂【宋】【元】【明】【宫】* 责【大】*啧【宋】【元】【宫】* 信【大】言【元】【明】 相【大】葙【宋】【宫】厢【元】【明】 拶【大】*攒【宋】【宫】* 嗟末反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 佯【大】详【宋】【元】 色恶【大】恶色【宋】【元】【明】【宫】 劈裂【大】擘烈【宋】劈烈【宫】 之【大】乏【宫】 暗【大】闻【宋】【宫】 唤【大】叫唤【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】媻【明】 嘴【大】策【元】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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