正法念处经卷第六

地狱品之二

又彼比丘观活地狱第六別处名不喜处彼业果报众生何业生于彼处彼见闻知行恶之人心常忆念欲杀众生为猎杀故游行林野吹贝打鼓种种方便作大恶声声甚可畏林行众生——鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜——游行无畏行恶业者为欲杀故作彼畏声为猎杀故游行林野为欲奉王若奉王等彼人以是恶业因缘身坏命终堕活地狱生不喜处如彼业因相似受果如作业时令他众生心不生喜堕在地狱入火炎中热炎嘴鸟极大恶声獯狐乌鹫狗犬野干食其耳根令心不喜彼有恶声最为极恶不可爱乐心不喜闻一切声中最可怖畏金刚嘴虫入其骨里行其骨中啖食其耳如是乃至恶业未尽心弥泥鱼爱河中行嗔心旋转浚波漂流生死山中常所止宿欲嗔痴分贪少味欲为钩所钓常行邪见深水之处于三界中若退若生以为身滑渴声香等如是罪业作时喜笑得殃报时号哭而受」尔时世尊而说偈言

「痴心弥泥鱼  住于爱舍宅
作业时喜笑  受苦时号哭

「若其恶业彼处受尽尔乃得出复生饿鬼畜生之中若其前世过去久远有少善业若生人中常怀愁苦于一切时闻不吉声心不曾喜所谓常闻不饶益事妻子死亡财物散失眷属有殃若杀若缚常怀悲恼心初不喜彼不善业因果相似

「又彼比丘观活地狱第七別处名极苦处众生何业生于彼处彼见闻知行恶业者作恶业时厚结使极深怨恶多杀众生而行放逸彼人以是恶业因缘身坏命终堕活地狱生极苦处受热铁火极重苦恼堕崄崖下铁钩炎鬘如是受苦常不休息日夜不停

「又彼比丘谛知业果求涅槃城谛知世间生死苦恼观察黑绳大地狱处如是黑绳大地狱处有何异处彼见闻知黑绳地狱有处名曰等唤受苦彼处恶烧受苦无间众生何业生于彼处彼见闻知若人说法依恶见论以因譬喻一切不实不顾一切投崖自杀无正善戒彼人以是恶业因缘身坏命终堕在黑绳大地狱中生等唤处受大苦恼彼受极苦举在崄无量由旬热炎黑绳束缚系已然后推之堕利铁刀热地之上铁炎牙狗之所啖食一切身分分分分离唱声吼唤无有救者无有护者无所归诉无有安慰令离苦者自心所诳在生死轮常恒疾转痴暗盲冥身如普烧黑林相似彼地狱见阎罗人苦切偈语责疏之言

「『汝邪见愚痴  痴羂所缚人
今堕此地狱  在于大苦海
恶见烧福尽  人中最凡鄙
汝畏地狱缚  此是汝舍宅
若属邪见者  彼人非黠慧
一切地狱行  怨家心所诳
心是第一怨  此怨最为恶
此怨能缚人  送到阎罗处
心常驰诸境  不曾行正法
迷谬正法道  送在地狱杀
心不可调御  甚于大猛火
速行不可调  牵人到地狱
心第一难调  此火甚于火
难调速疾行  地狱中地狱
若人心自在  则行于地狱
若人能制心  则不受苦恼
欲为第一火  痴为第一暗
嗔为第一怨  此三秉世间
汝前作恶时  自心思惟作
汝本痴心作  今受此恶报
心好偷他物  窃行他妇女
常杀害众生  自心之所诳
如是业自在  将汝到此处
是汝本恶业  何故尔呻唤
若人作恶已  后懊恼则痴
彼不得果报  如下种醎地
欲者少味利  受苦报则多
痴人贪著欲  彼从暗入暗
痴人作诸恶  为饶益妻子
独受地狱苦  自业之所诳
若为妻子故  造作诸恶业
则到此地狱  今受此苦恼
非妻子非物  非知识能救
人中欲死时  无能救护者
若人染欲心  为爱之所诳
而共相随行  今得如是苦
本为境界劫  已为爱所诳
自作此恶业  今何故呻唤

「于彼等唤受苦恼处如是受苦阎魔罗人如是治罪彼地狱人如是受苦如是无量百千年岁受第一苦如是乃至恶业离散破坏烂尽尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟若生人中不善业故在于边地——陀毘罗国婆婆罗国海畔境界辛头境界潬境界——为人抄劫掠其财物于极苦恼贫处为奴若作门兵身体癃残一切身分鄙劣不具饥渴烧恼寒热冲逼如箭射受极苦恼常被诬枉为诸小儿木石塼等之所打掷为一切人之所嫌贱无妻无子一切人中最为凡贱受第一苦余业果报与因相似因缘相似如本所作后如是受若彼比丘如是观察地狱黑暗极苦恼业于生死中得离欲缚

「又修行者观彼比丘常勤精进谛见业果善行正行厌离世间一切生死断绝第一坚牢魔缚不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住心不喜乐染著垢爱彼地夜叉见彼比丘有如是等功德相应转复上闻虚空夜叉如前所说次第乃至大梵身天广说如上

「又彼比丘观察黑绳之大地狱复有异处彼见有处名曰旃荼黑绳地狱众生何业生于彼处彼见有人床卧敷具病所须药非已所应而多食用俗人愚痴覆藏恶业若自杀羊若他教杀如婆罗门外道所诳彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处黑绳地狱生旃荼处受大苦恼所谓恶鸟——若乌若鹫若恶猪等拔其眼根彼地狱主若以杵若以大斧若以恶极怒急嗔种种苦逼既生如是地狱之中复受种种极重苦恼所谓挑眼若拔其舌一切身分分分皆拔饮热铜汁奇热铁遍刺其身躄其足乌鸟所食一切病集啼哭号咷无主无伴阎魔罗人嗔怒极打如是黑绳地狱之处乃至无量百千年岁恶业坏烂尔乃得脱若于前世过去久远善业未熟则生饿鬼畜生之中若生人中瘘脊目盲寿命短促人中死已复入恶道如是众生业锁所缚行善业者则得善报作恶业者则得恶报业果所缚常在生死

「又彼比丘观察黑绳大地狱处名畏鹫处众生何业生于彼处彼见有人贪物因缘而杀他人若缚若饿若夺饮食彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶道黑绳地狱生畏鹫处受大苦恼彼地狱处铁地火燃普皆水色十千由旬周遍炎起有铁蒺䔧彼地狱人怒杖急打昼夜常走火炎刀枷挽弓弩箭随后走逐铁锥寻刺恒常急走阎魔罗人手执铁刀铁枷铁箭皆悉炎燃斫打射之唯行彼处饥渴所逼命常欲断无救无归气息欲绝有命而已他人所秉具受众苦」尔时世尊而说偈言

「多人共相随  造作不善业
后恶业熟时  有生独受果
火刀怨毒等  虽害犹可忍
若自造恶业  后苦过于是
亲眷皆分离  唯业不相舍
善恶未来世  一切时随逐
随花何处去  其香亦随逐
若作善恶业  随逐亦如是
众鸟依树林  旦去暮还集
众生亦如是  后时还合会
毁灭他胜事  自取而陵他
随作何恶业  彼人痴所诳
若不趣涅槃  复不向天处
彼痴第一因  从暗复入暗

「彼人如是自作恶业受地狱苦乃经无量百千年岁地狱流转乃至恶业破坏烂尽尔乃得脱然后复生畜生饿鬼若生人中为放牧人若放骆驼若放余畜若放牛驴若放草马当象当狗常驱驴驼处处治生以自存活若作围兵围兵主师贫穷短命鄙恶作业余残业因相似果报

「又彼比丘观察黑绳大地狱处普遍观察十六別处如活地狱

「又彼比丘观活地狱黑绳地狱既观察已知业报法一切恶业果报坚有作而集集而不作作而不集作而集者则决定受集不作者不决定受作不集者不决定受彼见闻知三种恶业及业果报如实知已重生厌离观察业绳迭相缚处又复观察无量种业又复观察无量种心动转攀缘彼比丘如是观察见诸众生心自在已又复观察余诸地狱彼见闻知第三地狱名合地狱众生何业而生于彼所谓作集恶不善业烧煮众生彼见闻知众生三种作集恶业生合地狱受恶果报所谓杀生偷盗邪行如是三种恶不善业生合地狱彼上恶业则生如是根本地狱下恶业则生別处有上中下三种苦受又作业时心力异故彼中受命有上中下又作业时心力攀缘有上中下于彼受苦有上中下三种业定身业三种意三种谓上中下又复三种欲界生色界中生无色界生又复三种所谓过去现在未来又复三种所谓现受生受后受又复三种不善及以无记又复三种现缚中缚异生处缚又复三种人非人缚非人人缚自处自缚所谓舍人还得人身作地狱业是业势力相似所作业相似生

「如得解脱神通比丘又复三种一者作二者不作三者缚作所言作者初作沙门言缚作者后相续缚言不作者乃至获得阿罗汉果又复作者作沙门已作沙门行又缚作者此处退已于异处生又复三种一者禅缚二者非禅缚无报缚彼禅缚者如初禅地二禅缚地非第三禅非第四禅非禅缚者谓施戒等无报缚者谓阿罗汉诸漏既尽决定受业不得果报彼比丘观世间海业网系缚迭互因生行业果报非有作者非有受者非无因缘唯有业力

「彼比丘如是思惟破坏魔军修集善法更复胜上观合地狱业因果报云何众生生于根本合大地狱彼见有人杀邪行乐行多作如是之业普遍究竟乐行多作是业则生根本地狱并及別处彼人于是根本地狱受大苦恼作业如前若人偷盗及作邪行是人皆名邪行之人云何名邪如是异作复异分別若人邪行尊者之妻彼人生于合大地狱受大苦恼所谓苦者铁炎嘴鹫取其肠已挂在树头而啖食之彼有大河名饶铁钩彼有铁钩皆悉火燃阎魔罗人执地狱人掷彼河中堕铁钩上又彼河中有热炎刀罪人于彼受大苦恼彼苦无比无有譬喻所谓彼处受燃钩苦谓以燃钩钩打其身阎魔罗人取地狱人置彼河中按令使没彼地狱人迭互相既相沈已唱唤号哭河中非水热赤铜汁漂彼罪人犹如漂流转不停如是漂烧受大苦恼彼铁钩河既烧漂已彼地狱人或有身如日初出者有身沈没如重石者有著河岸不没入者或有罪人身如水衣有为炎嘴铁鹫食之如食鱼者或有身洋其身犹如生酥块者有以铁塼而打之者或有身破百千分数如沙抟者有在河中如洋铜者有以热灰烧其身者有以炎钳钳其身已置热灰中复以铁钳连劖刺者擘其身犹如细缕挽而打者有挽其头令头在下在上打者有置镬中汤火煮之如热豆者有在镬中迭互上下速翻覆者有置在镬偏近一厢举手向天而号哭者有共相近而号哭者久受大苦无主无救彼中多有炎嘴鹫野干狗等在热地上不杀而食屏处受苦各不相见种种因缘种种受苦彼受无量百千种苦自心所诳十不善本邪行所得缘杀生得缘偷盗得

「又复如是阎魔罗人以铁炎杵筑彼罪人罪人怖走四向顾望望有归救作如是言『何人救我我何所归』四向走望如是行已炎杵筑已置炎燃河若炎燃树山岩石间窟穴等中极崄恶处受种种苦谓著树头复推令堕在铁钩地彼身疮裂如是千到若百千到

「又复如是阎魔罗人取地狱人置刀叶林——刀叶甚多火炎炽燃而此罪人见彼树头有好端正严饰妇女如是见已极生爱染如是妇女妙鬘庄严末香坌身涂香涂身如是身形第一严饰身极柔软指爪纤长熈怡含笑以种种宝庄严其身种种欲媚一切愚痴凡夫之人见则牵心彼地狱人既见如是端正妇女在树上已生如是心『是我人中本所见者是我本时先所有者』彼地狱人自业所诳故如是见如是见已即上彼树树叶如刀割其身肉既割肉已次割其筋既割筋已次割其骨既割骨已次劈其髓如是劈割一切处已乃得上树欲近妇女心转专念自心所诳在彼树上如是受苦既上树已见彼妇女复在于地彼人见已然彼妇女以欲媚眼上看彼人美声语唤先以甜语作如是言『念汝因缘我到此处汝今何故不来近我何不抱我』如是地狱业化所作罪人见已欲心炽盛刀叶树头次第复下彼人既下刀叶向上——炎火炽燃利如剃刀如是利刀先割其肉次断其筋次割其骨次割其脉次割其髓遍体作疮彼地狱人如是被割如是被劈脉脉断已看彼妇女欲爱烧心既如是看炎嘴鹫鸟即啄其眼火燃刀叶先割其耳如是被割唱声吼唤刀叶炎燃次割其舌次割其鼻如是遍割一切身分欲爱牵心如是到地既到地已而彼妇女复在树头彼人见已而复上树如前所说彼业力故如是无量百千年岁如是无量百千亿岁自心所诳彼地狱中如是转行彼地狱人如是被烧何因故烧邪欲为因彼人如是犹不舍欲无始来心如是转行在于地狱饿鬼畜生众生之心不可调顺在地狱中犹故如是当知是心不可信也

「又复如是合大地狱彼中有山名为鹫遍彼地狱人烧身饥渴走赴彼山而彼山中处处皆有炎嘴铁鹫壮身大肚而彼铁鹫身内肚中有地狱人名为火人彼地狱人望救望归故赴彼山既到彼山彼铁鹫鸟先破其头开髑髅骨而取其脑复挑其眼彼地狱人号哭唱唤然无救者既破其头饮脑尽已掷头异处彼地狱人无头无眼而复走向暗冥地狱罪业力故复有铁鹫其身极大彼鹫腹中悉有火人来向罪人到即吞之彼地狱人入鹫腹中即为火人本侵他妻罪业所致

「彼杀生因乐行多作乃经无量百千年岁常被烧燃而复不死彼邪行因乐行多作则见妇女在刀叶林彼偷盗因乐行多作入异地狱在于一处彼处是河其河名曰无边彼岸热沸铜汁满彼河中地狱罪人见河彼岸多有种种第一净食佉陀尼食蒲阇尼食有好敷具有好树林林有邃影复有陂池河流清水彼地狱人如是见已即發大声迭相招唤作如是言『汝来汝来我今得乐今有种种佉陀尼食蒲阇尼食有好敷具』如前所说彼地狱人如是唱唤余地狱人既闻声已皆共驰走谓有能救谓有可和集一处迭相问言『我今当于何处得乐何救何归』复有异人不唤而来指示之言『汝今看此无边彼岸大河彼岸如是多有佉陀尼食蒲阇尼食敷具树林荫影清凉』如前所说彼地狱人如是一切迭相和集俱走往赴无边彼岸大河彼岸如是河中热白镴汁热铅锡汁沫覆其上彼地狱人既如是走堕在彼河既堕彼已其身有如生酥块者有消洋者有炎嘴乌食啖之者有热炎口恶鱼食者有身分散而消洋者彼地狱人在彼河中如是一切如是受苦是彼恶业因缘势力作集所致如是受苦彼地狱人如是无量百千年岁烧煮熟烂分散消洋乃至作集恶业破坏无气腐烂彼地狱中尔乃得脱

「彼地狱中阎魔罗人疏罪人而说偈言

「『妻子羂所缚  将来地狱舍
何故为心诳  造作彼恶业
汝本为妻子  知识亲眷等
造作诸恶业  非是黠慧人
汝实不自爱  今到地狱处
何故为儿子  作恶业至此
若为妻子诳  造作诸恶业
后心不生悔  彼人入地狱
汝独地狱烧  为恶业所食
妻子兄弟等  亲眷不能救
若为痴所诳  而不作善业
后则不得乐  汝今徒悔恨
若随顺欲嗔  痴心第一诳
为妻子乐故  一切向下行
自业自与果  众生业至此
作善业生天  作恶来此处

「如是彼处阎魔罗人如是多多责地狱人如是如是责疏之言『若汝自身造作恶业今欲令谁食如是食若自作善还自得善若作不善自得不善不作不得作则不失汝本作业今得此报』彼地狱人如是久在合大地狱乃经无量百千年中常被烧煮乃至恶业未坏未烂业气未尽如是杀生偷盗邪行乐行多作所得果报于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱中尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中贫穷短命得下劣妻设得好者共异人通若或无妻得凡鄙身为他所使彼业势力余残果报得如是等如是恶业能诳惑人令入地狱

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱十六別处何等十六一名大量受苦恼处二名割刳处三名脉脉断处四名恶见处五名团处六名多苦恼处七名忍苦处八名朱诛朱诛处九名何何奚处十名泪火出处十一名一切根灭处十二名无彼岸受苦处十三名钵头摩处十四名大钵头摩处十五名火盆处十六名铁火末处合大地狱有如是等十六別处众生何业生于彼处彼比丘思惟观察若人三种恶不善业所谓杀生偷盗邪行乐行多作彼决定受合大地狱受苦恼处

「众生何业生初大量受苦恼处彼见有人不应行婬不正观察乐邪欲行生彼大量受苦恼处地狱之中受大苦恼所谓炎热锋利铁𥎞刺令穿彻以彼铁𥎞从下刺之背上而出又复刺之腹上而出又复刺之腰中而出又复刺之肩上而出又复刺之从脇而出又复刺之从咽而出又复刺之从口而出复破髑髅而从其出又复刺之从耳而出彼地狱人如是被𥎞一切身分皆悉穿破受大苦恼若烧若煮一切身分彼受如是诸苦恼已又复更与极重苦恼所谓复以热炎铁钳挟拔其卵若铁鹫鸟挽拔其卵而食之者如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处为第三人谓内官等彼不善业余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名割刳处是合地狱第二別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生割刳处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行于妇女不应行处口中行婬彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱生割刳处受大苦恼所谓苦者阎魔罗人以热铁钉其口中从头而出出已急拔又钉其口耳中而出复以铁钵盛热铜汁泻其口中铜汁热炎烧燃其唇次烧其舌既烧舌已次烧其眼如是烧咽次烧其心次烧其肚如是次第乃至粪门从下而出如是邪行乐行多作恶业果报在于地狱如是如是种种受苦乃经无量百千亿岁常被烧煮乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处口中常臭如烂气臭如是熏他一切所恶是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为脉脉断处是合地狱第三別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱脉脉断处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行于妇女非道行婬彼不随顺自力强逼彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱脉脉断处受大苦恼所谓热筒盛热铜汁置口令满唱声吼唤作如是言『我今孤独』如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中所得妻妇贪爱他人彼人见之不能遮障是彼恶业余残果报彼作集业果报不失犹故须受

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱复有何处彼见闻知复有异处名恶见处是合地狱第四別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生恶见处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行所谓有人取他儿子强逼邪行自既力多令彼啼哭彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱生恶见处受大苦恼所谓自见己之儿子以恶业故见自儿子在地狱中于彼儿子生重爱心如本人中如是见已阎魔罗人若以铁杖若以铁锥刺其阴中若以铁钩钉其阴中既见自子如是苦事自生大苦爱心悲绝不可堪忍此爱心苦于火烧苦十六分中不及其一彼人如是心苦逼已复受身苦所谓彼处阎魔罗人之所执持头面在下热炎铁钵盛热铜汁灌其粪门入其身内烧其熟藏烧熟藏已次烧大肠烧大肠已次烧小肠烧小肠已次烧其胃既烧胃已如是次第次烧其咽既烧咽已次烧其喉既烧喉已次烧舌根烧舌根已次烧其舌既烧舌已次烧其龂既烧龂已次烧其头既烧头已次烧其脑如是烧已在下而出彼邪行人受如是苦如是无量百千年中以业化故见自儿子自身心苦具受如是身心二苦如是无量百千年中常受大苦乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中则无儿息虽有不净不成种子世人皆言『此人不男』一切嫌贱是彼恶业余残果报

又彼比丘知业果报次复观察合大地狱为当更有异处以不彼见闻知复有异处名为团处急团相似是合地狱第五別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生于团处杀生偷盗及以果报如前所说何者邪行所谓有人若见牸牛若草马等婬道处已心生分別『此如是处与人妇女不应有异』如是念已即便生于人妇女想而行婬欲彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱生于团处受大苦恼所谓见彼若牛若马恶业因故地狱中见自心分別如前忆念人妇女想若本牸牛若本草马见已即生人妇女想欲心炽盛即便走向如是牛马有铁炎火满牛马内彼人既近牛马根门恶业因故入彼根门即入其腹满中热火彼处受苦乃经无量百千年中常被烧煮其身熟烂不能出声于彼腹中暗处苦逼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时常被烧燃若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处则生无礼非仁之国以己之妻令他侵近不生妬忌行业因余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱为当更有异处以不彼见闻知复有异处名多苦恼是合地狱第六別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱多苦恼处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行男行男彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处——合大地狱多苦恼处受大苦恼作集业力于地狱中见本男子热炎头发一切身体皆悉热炎其身坚䩕犹如金刚来抱其身既被抱已一切身分皆悉解散犹如沙抟死已复活以本不善恶业因故于彼炎人极生怖畏走避而去堕于崄岸下未至地在于空中有炎嘴乌分分攫斲令如芥子寻复还合然后到地既到地已彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在复还生肉既生肉已阎魔罗人取置炎鼎而复煮之如是无量百千年岁煮之食之分之散之乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽于多苦处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处失无量妻不得一妻究竟如是设自有妻则厌离之喜乐他人邪行业因余残果报

「又彼比丘知业果报次复观察合大地狱为当更有异处以不彼见闻知复有异处名忍苦处是合地狱第七別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行乐行多作堕合地狱生忍苦处杀生偷盗业及果报如前所说何者邪行所谓有人破他军国得妇女已若或自行若自取已给与他人若依道行若不依道彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱生忍苦处受大苦恼所谓苦者阎魔罗人悬之在树头面在下足在于上下燃大火烧一切身从面而起彼地狱火势甚炽彼罪人身危脆衃软眼最软故烧尽无余彼罪人身烧尽复生彼人如是受极苦恼坚䩕叵耐彼人如是地狱中生彼人如是受大苦恼唱声吼唤呻号啼哭唱唤口开彼地狱火从口而入火既入已先烧其心既烧心已次烧其肺如是次第至生熟藏根及粪门如是烧已次烧其足既受如是被烧苦已复有乌来啖食其身彼受如是二种大苦唱声吼唤而烧不止如是无量百千年岁于地狱中受极苦恼如是苦恼无异相似如是无量百千年岁乃至恶业未烂未坏业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处设得好妇端正无双则为官军破坏劫夺恶业力故唱唤号哭懊恼心碎彼人如是地狱人中二时二处受大苦恼唱唤号哭懊恼等苦邪行业因余残果报

正法念处经卷第六


校注

品【大】品第三【宋】【元】【宫】 不分卷【明】 喜【大】善【宋】【元】【明】 于【大】下同于【明】下同 喜【大】*善【宋】*【元】*【明】*【宫】 浚【大】迅【元】【明】 邪【大】下同衺【明】下同 渴【大】唱【宋】【元】【明】【宫】 厚【大】后【明】 崖【大】岸【宫】 崖【大】岸【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【元】 明注曰地当作人 责【大】下同啧【宋】【元】【明】【宫】下同 火【大】大【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 潬【大】坦【宋】【宫】滩【明】 抄【大】钞【明】 埵【大】垛【宋】【元】【明】【宫】 地【大】蛇【宋】【元】【明】【宫】 异【大】黑【宋】【元】【明】 枷【大】加【明】 火【大】*大【宫】* 明注曰奇疑岐 躄【大】霹【宋】【宫】劈【元】【明】 瘘【大】偻【元】【明】 锁【大】璅【宋】【元】【宫】 蒺䔧【大】疾梨【宋】【宫】 挽【大】*挽【明】* 唯【大】下同惟【明】下同 草【大】*騲【元】【明】* 䩕【大】*鞕【宋】【元】【明】【宫】* 汉【大】业【明】 三【大】三者【宋】【元】【明】【宫】 饶【大】烧【宋】【元】【明】 沈【大】况【宫】 酥【大】*苏【宋】【宫】* 擘【大】劈【明】 挽【大】*劖【宋】【元】【明】【宫】* 热【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】乌【宫】 裂【大】烈【宋】【宫】 坌【大】粉【宫】 熈【大】睎【宋】【宫】 鸟【大】*乌【宋】【元】【明】【宫】* 悉【大】未【宋】【宫】亦【元】【明】 有【大】有有【宋】 归【大】归有可归【宋】 俱【大】具【明】 镴【大】猎【明】 受【大】〔-〕【圣】 明注曰疏北藏作数下同 彼【大】鄙【宋】【元】【明】【宫】 盆【大】瓮【明】 𥎞【大】*钻【明】* 钉【大】栓【宫】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 须【大】复【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】非【明】 卷第六终【明】 卷第七地狱品第三之三首【明】明注曰卷首截断二藏异起今从南藏 忆【大】亿【明】 行【大】往【宫】 苦【大】若【明】 他【大】多【宋】【元】【明】【宫】 势【大】热【宋】【元】【明】【宫】 衃【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 未烂未坏【大】未坏未烂【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】
[A1] 木【CB】【丽-CB】本【大】(cf. K20n0801_p0043a24)
[A2] 抟【CB】搏【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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