正法念处经卷第九

地狱品之五

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为受坚苦恼不可忍耐是彼地狱第三別处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀邪行饮酒乐行多作堕彼地狱生受坚苦不可忍处业及果报如前所说复有妄语何者妄语若王王等官人执持若因于他若自因缘若因与物得脱怖畏若余人证若为生活如是妄语彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生受坚苦不可忍处受大苦恼所谓苦者以恶业故自身生蛇一切身中处处遍行挽其筋地狱因缘遍食身分食脾肠等在内宛转如是苦恼重于火苦如是彼处受大蛇苦受恶毒苦严利于火受如是苦无有边际彼地狱处所受苦恼坚䩕叵耐不可具说彼地狱苦不可忍耐而复不死于一切时受极重苦乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处既在母胎母即常病恶业力故从初在胎乃至出时母病不差若得出胎即生即病一切医师所不能治是本恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名随意压是彼地狱第四別处众生何业生于彼处是作集业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒及以妄语乐行多作堕彼地狱随意压处杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说何者妄语所谓有人认他田地夺他田地鬪诤妄语曲回而说不正直说劫他田地言语压他自取道理彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱随意压处受压苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受活等地狱诸地狱人见此地狱皆悉指言『彼是地狱』所谓苦者二铁𫖔囊风满其中阎魔罗人置彼罪人在铁炉中亦如置铁𫖔极吹铁钳钳之在铁砧上铁椎打之如是打已复置炉中以二铁𫖔吹之如前以罪业故恶热甚炽吹已复吹吹已钳出置铁砧上以热铁椎极打连打多打急打如是打已犹活不死又复钳之置镬汤中竖之令一切时尔不曾暂停乃至恶业坏烂无气彼地狱中尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处常渴多嗔人所不信是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名一切暗是彼地狱第五別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒及以妄语乐行多作堕彼地狱一切暗处杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说何者妄语所谓有人奸他妇女于众人前若于王前妄语说言『如是妇女我实不犯』令彼女家返得殃罚彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱一切暗处受大苦恼所谓苦者劈头出舌出已刀割割已复生复以炎刀苦痛割之如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处生盲耳聋常在道头若四出巷乞索活命自身如是得如是人以为父母经无量家乞求而活寿命不长无妻无子是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名人暗烟是彼地狱第六別处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀邪行饮酒及以妄语乐行多作堕彼地狱人暗烟处杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说何者妄语所谓有人治生活命共他立要香火为契异处治生实得财物妄语说言『我不得物』而不共分彼人如是即是大贼劫他财物彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱人暗烟处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓此中一切身分皆悉遍割割已复生生则软嫩彼复更割割已复生生更软嫩而复更割是彼恶业苦报麁报一切肉尽唯有骨在自身生虫虫金刚嘴其虫炎然种种杂色而食其身受种种苦唱声大唤彼地狱人如是无量百千年岁乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处一切身分皆悉烂臭头生湿虫常无衣服贫穷困苦设有少者一切补纳所有语言一切不信人所不爱不知治生是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为如飞虫是彼地狱第七別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒及以妄语乐行多作堕彼地狱如飞虫堕別异处生杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说何者妄语所谓有人取众僧物若谷若衣随何物等处处贩卖贱买贵卖既得利已不与众僧言不得利欺诳众僧如是之人贪心妄语作如是言『我唯得此更无有余我所治生唯得尔许』如是之人治生妄语如是痴人贪心所作彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱如飞虫堕別异处生受大苦恼所谓苦者彼有铁狗啮破其腹破已食之——食肠食背阎魔罗人手执斤斧斧热炎炽斤其身肉以称称之一两半两与狗令食斤斧甚利斤其骨为取其髓用与狗故热炎铁钩钩其颔下既令破已热炎铁钳拔舌令出驱令使起热炎铁钩钩其身体肉皆破如是拔筋一切身分皆悉遍钩如是妄语行恶业人自作恶业自如是食彼妄语人如是业熟既得免离阎魔罗人有大炽火满地狱中间无空处妄语罪人入火地狱如飞虫堕如是常烧烧已复生生已复烧如是无量百千年岁乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处生在贫穷下贱之家生便被烧设有多人严峻防备而必被烧是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名死活等是彼地狱第八別处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀邪行饮酒复有妄语乐行多作堕彼地狱死活等处如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具足复有异苦以杖打即死却杖即活如是无量百千年岁死已复活活已复死彼人如是以恶业故若得脱已次复更见优钵罗林疾走往望救望归见优钵罗满中青花是何妄语所得果报所谓有人非出家人为作贼故著出家服见有多人欲行旷野而问之言『彼旷野处为有贼不』彼知有贼即答言『无』彼人到已为贼劫夺亡失财物妄语诳他彼信因缘如业相似相似得果见优钵罗满中青光而悉是火阎魔罗人执之扶著优钵罗中以火烧之以无足故不能得下如是恶业相似势力令彼罪人手足眼目一切皆无如是地狱优钵罗中大火充满如是无量百千年岁常被烧煮死而复活乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处所有言语不依道理自出心语曲回言说设得财物为王所夺系狱而死是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名异异转是彼地狱第九別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒及以妄语乐行多作堕彼地狱异异转处杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说何者妄语所谓有人谄曲妄语欲令他人胜负衰利死活等故所谓有人若阴阳师善知卜术卜事皆当若有德人常出实语世人所信复有因缘他人所问作如是意『我不妄语一切皆知一切人信我今妄语人皆谓实』如是念已即作妄语以妄语故能令国土一切亡失若胜人死令他怨者迭相劫夺亡失财物彼妄语人一切所信信其妄语彼妄语人正行形服而实是贼彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱异异转处受大苦恼所谓苦者彼地狱处远见父母奴仆知识香火善友是本人中先所见者于地狱中而安慰之彼地狱人既闻爱语疾走往赴望救望归彼人如是走赴异处入灰火中如石堕水没已复出一切身分受大苦恼唱声大唤复见父母妻子香火善友知识复更走赴以恶业故道生铁钩攫其体既到复为阎魔罗人之所执持炎燃铁锯解劈其身犹如劈木如是罪人若脱彼处唯有骨在一切身分皆悉破裂走向异处更为其余阎魔罗人执著炎火铁刀轮中彼铁刀轮上下皆有以恶业故如是铁轮利刀遍满彼轮疾转炎火炽燃磨彼妄语恶业之人碎如𪎊末已复生彼地狱人轮处得脱复见父母妻子香火善友知识望救望归疾走往赴以恶业故既如是走道上多生热炎铁钩有恶师子——恶业所生——执彼罪人置于口中在牙齿间阎魔罗人热炎铁钩钩之令出出已思念而复更走既如是走其足破裂火炎极烧一切身分皆悉破坏烧燃焦烂犹走不止遍身是疮彼罪人身骨脉皆尽是彼妄语乐行多作相似业因相似得如彼人说『我实语人』而作妄语谄曲心语抂谤他语如是彼人见有父母妻子香火善知识等彼妄语人如是久受无边苦恼坚䩕利苦如是无量百千年岁常煮常烧常劈常打乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处贫穷下贱根阙常病一切众人之所憎嫉一切不信一切污恶一切所作唐劳其功所求不得是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名唐悕望是彼地狱第十別处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀邪行饮酒复有妄语乐行多作堕彼地狱唐悕望处业及果报如前所说今说妄语何者妄语于苦恼人若有病人饥人渴人贫穷孤独下贱痴儜如是等人若粳米等一切食具若食若饮若衣若敷卧具舍等一切皆无若乞不乞许而不与彼常悕望后时息心彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱唐悕望处受大苦恼以本许食而后不与彼恶业故见地狱中有好种种佉陀尼食蒲阇尼食种种妙好庄严之处彼地狱人极大饥渴疾疾而走趣彼食处远见彼食极好甚爱清洁具足到已即无唯见铁汁热炎炽燃既趣彼食疾疾而走以恶业故满道铁钩钩攫其体乃到彼处如前所说次第乃至到彼处已彼所见食悉为洋铁热炎炽燃大臭色恶是彼妄语恶业所作既近见之即便堕中若嗅彼气烧鼻堕落若身触之一切身分皆悉炎燃如萤火虫铁汁烧唇既烧唇已次烧其咽既烧咽已次烧其心既烧心已次烧其脾既烧脾已次烧其肠如是次第烧生藏已次烧熟藏烧熟藏已从下而出又复敷具及卧具等许布施已后时不与彼妄语业寒热所逼受大苦恼无所悕望彼地狱中热铜板地罪人坐已一切身分皆悉消洋洋已烧燃后复更生若人屋舍欲施客人许而不与彼妄语业置欢喜镬随喜镬中如是镬量五十由旬热沸铁汁满彼镬中彼恶业人头在下入既入镬中或上或下皆悉烂熟未熟则沈熟已则浮既浮出已复沈在下如是沸热既烂熟已一切身分皆悉肉脱筋皮骨散一切诸节损少减尽彼镬甚沸铁满中生烧其身唱唤号哭彼既煮已复入余镬镬中煮熟熟则浮出如初镬煮此中亦尔如是上下或出或入彼诸罪人或合一处或时分散若相近时极热相触如是相触一百千倒身体破为一百千段而复更生又复更与余诸罪人极热相触如是相触一百千身体破为一百千段是本妄语恶业羂缚于一切时受如是苦如是乃至彼妄语人恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处生则为奴属本前世所诳之人以前世时许而不与是故如是或复系属余人为奴彼人异业何以故以无始来生生轮转无始以来造作种种恶不善业如是世间生死所摄处处流转难相值故喜爱业绳之所系缚是故轮转处处异故不可相值以此因缘或时复与异人为奴常离饮食卧具屋舍随病医药常为大家之所骂辱是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名双逼恼是彼地狱第十一处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作堕彼地狱双逼恼处业及果报如前所说复有妄语何者妄语邑子中社等会中若我慢心若因嗔心若相憎嫉或相鬪诤妄语而说自他俱诳自他破坏以作如是妄语因缘彼处众中令他得罚心生欢喜彼如是业多作究竟作而复集彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱双逼恼处受大苦恼彼人如是社会等中妄语恶说以如是因如是因缘身坏命终堕彼地狱在双逼恼別异处生受大苦恼所谓苦者如活黑绳叫唤等诸地狱中前所说者此中转胜以恶业故彼处则有炎牙师子彼恶师子取彼妄语地狱罪人如前所说种种苦恼既得脱已为彼师子举而食之举食则死下之则活又复食其一切身分食已复生生已复食以恶业故令彼师子齿机关中炎火充满以如是齿食彼罪人罪业力故师子口中被啮被烧受两种苦如是无量百千年岁常被烧压受大苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处恶业力故或为蛇螫而致命终或为师子虎熊所杀而啖食之是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名迭相压是彼地狱第十二处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒及以妄语乐行多作堕彼地狱迭相压处杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说何者妄语有兄弟等有近有远两朋诤对彼兄弟者或同一父或同一祖或异兄弟或是伯叔分物鬪诤有同种姓极远乃至二十一世如是人来为作证明如是等中为益近者作妄语说自知非实而故教之以受曲意方便计挍作妄语说彼业普遍究竟和集彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱迭相压处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者彼人妄语诳亲恶业于地狱处有铁铰刀见本人中所诳亲者铰其身肉著其口中踧令食以恶业故自肉不消

「阎魔罗人说偈责之而作是言

「『实语得安乐  实语得涅槃
妄语生苦果  今来在此受
若不舍妄语  则得一切苦
实语不须买  易得而不难
实非异国来  非从异人
何故舍实语  喜乐妄语说
实为胜济口  因实得诸法
实为灯中最  如来如是说
实为药中胜  常能破坏苦
作恶非我教  汝自痴心造
汝自作恶业  汝今还自受
业尽乃得脱  唱唤何所解
己为恶业诳  今者徒叫唤
自诳是愚痴  叫唤非黠慧

「阎魔罗人如是责疏地狱人已复与无量百种苦恼如前所说与大苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处常为他人之所诳惑所有财物常为他人之所劫夺如是苦恼得财物已而复亡失为一切人之所不信是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为金刚嘴乌是彼地狱第十三处众生何业生于彼处彼见闻知若何等人杀生偷盗邪行饮酒复有妄语乐行多作堕彼地狱金刚嘴乌別异处生彼前活等诸地狱中所受苦恼彼一切苦此中具受杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说今说妄语所谓若人于众僧中许与病者随病医药而后不与彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱金刚嘴乌別异处生受大苦恼所谓苦者本许不与恶业所作金刚嘴乌啄其身肉而啖食之既啄肉已即彼啄处还复更生生则软嫩犹如莲华以软嫩故极受大苦如是更啄啄已复生软嫩于前而复更啄受苦转增彼地狱人如是无量百千年岁为乌所食既脱彼处次第复生炽火炎燃铁沙之中彼地狱人足蹈热沙为沙所烧一切身分灰亦叵得又复更生自食其舌食已复生食已复生舌妄语故为人所食彼妄语人妄语说故还自食舌

尔时世尊而说偈言

「甘露及毒药  皆在人舌中
实语成甘露  妄言则为毒
若人须甘露  彼人住实语
若人须毒者  彼人妄语说
毒不决定死  妄语则决定
若人妄语说  彼得言死人
妄语不自利  亦不益他人
若自他不乐  云何妄语说
若人恶分別  喜乐妄语说
蜚堕火刀上  得如是苦恼
毒害虽甚恶  唯能杀一身
妄语恶业者  百千身破坏
智者说实语  是凡人正法
戒人为庄严  能示解脱道
众生自作业  为爱水所漂
逝说实语  为第一船
无始终世间  爱羂之所缚
唯实能救解  法主如是说
实能斩烦恼  斧能斩斫树
刀斧斩犹生  实语斩不尔
实能益二世  故说不尽财
出处不可尽  一切法中胜
说此实功德  能生大乐果
智者舍妄语  谛见人皆舍

「舍实语人金刚嘴乌如是无量百千年岁常烧常食乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处数数鬪诤常堕负处一切世人不信其语是彼恶业余残果报

「具足妄语不实之人到极苦恼地狱恶处受恶果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名火鬘处是彼地狱第十四处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说复有妄语所谓有人于吉会中违制犯法众人皆言『汝有所犯』彼人畏罚妄语说言『我实不犯』彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生火鬘处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓板炽火炎燃阎魔罗人执地狱人置铁板上复以铁板置罪人上努力揩磨一切身分为血肉泥其色甚赤如金舒迦炎色赤树铁板压之故令如是彼地狱阎魔罗人發却铁板彼地狱人脂血肉末遍满身体既受此苦是故于彼阎魔罗人生大怖畏走向异处望救望归见有大河若受苦时满中热灰于前与苦阎魔罗人生怖畏故直入彼河既入河已筋节机关一切身分皆悉消洋如生酥块而复不死是彼恶业之势力故彼地狱处竹林稠密一切火燃如此人间大风起时火烧乾林不烧众生彼火鬘处众生遍满被烧炽燃无针头许而不烧处既被烧煮大声叫唤四出驰走望救望归乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处语言迟难而复不正自眷属中少少语言尚不辨了何况众中善巧言说是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名受锋苦是彼地狱第十五处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说复有妄语所谓有人先心忆念随何等物若多若少若于佛所若于众僧若于法中许布施已后时复言『我实不许』众僧常有悕望之心而后不与妨废众僧若于余人许而不与与彼为妨妄语人作集罪过身坏命终堕于恶处在彼地狱受锋苦处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处热铁针锋纤细而长炎燃极利阎魔罗人执此利针刺彼罪人如是罪人受一切苦發声大唤既大唤已针则满口并舌俱刺譬如步靫满中插箭既受此苦不能叫唤不能啼哭彼受如是针锋苦恼更无过者无异相似自心妄语得如是苦自他诳故地狱受苦一切身分皆悉竖数如毛根身分皆坏彼受苦人既受锋苦随倾而倒如是如是随倾倒地众针竞刺彼人如是更受针苦转复蔽气努力唱唤不得出声若其拔针则能叫唤若不拔针不能出声彼既受苦卧炎铁地宛转翻覆起而复倒扰动不停阎魔罗人手执大斧复执铁𥎞铁枷铁杵斫刺打筑如是无量百千亿岁受大苦恼食彼妄语恶业果报乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处贫穷困苦所有语言人不信受处处乞求许者不与彼人如是极大贫穷是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大叫唤之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为受无边苦是彼地狱第十六处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说复有妄语所谓多人海中治生而彼导者与贼同心彼诸贼人语导者言『勿著彼道当行此路令我得物共汝分之』彼诸商人雇导者言『汝将我等令到宝所我与汝物』彼导者言『我当如是我当如是』相许决定而彼导者将诸商人不著宝路而行贼道贼先有谋竖竿悬幡其幡青色导者见之不言有贼彼诸商人见青幡已问导者言『彼青幡处应当是贼』而彼导者答言非贼彼诸商人谓其语实皆不遮防既到贼处所有财物悉为贼夺导者亦取以是妄语恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱受无边苦別异处生受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处阎魔罗人热炎铁钳拔出其舌拔已即生生则软嫰而复更拔复有以钳拔其眼者拔已复生生则软嫰而复更拔复有以刀遍削其身刀甚薄利如剃头刀彼处有虫名为断虫复食其肠彼地狱中复有异处其地普青而复黑暗罪人入中以恶业故有摩竭鱼内外火燃食彼罪人摩竭鱼金刚炎口金刚炎爪金刚炎齿攫啮罪人一切身分破散碎末若脱鱼口则入其腹腹中炎燃在彼腹中乃经无量百千亿岁常被烧燃未通畅或复少气常被烧煮受坚䩕苦是本妄语恶业所作是彼自舌妄语因故在摩竭鱼腹中极烧身体破坏后复更为地狱火烧后复更为青火所烧「如是烧已阎魔罗人复为说偈责疏之言

「『妄语言说者  是地狱因缘
因缘前已作  唱唤何所益
妄语第一火  尚能烧大海
况烧妄语人  犹如烧草木
若人舍实语  而作妄语说
如是痴恶人  弃宝而取石
若人不自爱  而爱于地狱
自身妄语火  此处自烧身
实语甚易得  庄严一切人
舍实语妄说  痴故到此处
功德中实胜  是毒之甘露
何痴舍功德  而取毒中毒
造过得恶果  常在于地狱
坏自身功德  到极恶地狱
智者说妄语  一切苦种子
乐根实第一  故不应妄语
实语言说人  一切人所爱
妄语皆不爱  故不应妄语
若人实语说  如天常喜乐
若人妄语说  常受地狱苦
若不作善业  作无量种恶
受无量苦恼  今悔何所及
善果从善得  作恶受恶果
黠慧人舍恶  喜乐行善法
实为第一善  妄语第一恶
舍过取功德  是人人中胜

「阎魔罗人如是疏地狱人已复与种种无量苦恼如是无量百千亿岁乃至恶业破坏无气腐烂尽灭彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处贫穷常困于一切人常生畏惧若为奴仆若苦作人人中下贱所有语言人不信受彼业因缘常受苦恼实语相对妄语果报

正法念处经卷第九


校注

品【大】品第三【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同于【明】下同 邪【大】下同衺【明】下同 挽【大】挽【明】 宛【大】恶【宫】 䩕【大】*鞕【宋】*【元】*【明】* 𫖔囊【大】囊㰆【宋】【宫】㰆囊【元】𣡖囊【明】 𫖔【大】囊【宋】【元】【宫】橐【明】 砧【大】鈂【宫】 椎【大】*锤【宋】【元】【明】【宫】* 砧【大】枮【宫】 竖【CB】【丽-CB】【宫】坚【大】 坚【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】竖【大】 中【大】处【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【明】* 堕【大】复【宋】【元】 斤【大】斫【元】【明】 裂【大】烈【宋】【宫】 即【大】即打即【宋】【元】【明】【宫】 向【大】赴【宋】【元】【明】【宫】 言语【大】语言【宋】【元】【明】【宫】 攫【大】*䦆【明】* 若【大】苦【宋】【元】明注曰若字北藏作苦字 火【大】〔-〕【宫】 热【大】执【元】 明注曰果字北藏作东字 抂【大】枉【明】 果报【大】果报(若脱二藏竝误苦非)【明】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】阔【宋】【元】【明】 号【大】啼【宋】【元】【明】【宫】 倒【大】到【宋】【元】【宫】 彼【大】复【宫】 压【大】仰【宫】明注曰名压误押非 踧【大】蹙【元】【明】 责【大】*啧【宋】【元】【明】【宫】* 实非异国来非从异人来【大】∞何故舍实语喜乐妄语说【宋】【元】【明】【宫】 来【大】求【宋】【元】【明】明注曰求北藏作来疑非是 何故舍实语喜乐妄语说【大】∞实非异国来非从异人来【宋】【元】【明】【宫】 疏【大】数【宋】【元】【明】【宫】 实语成甘露【大】甘露谓实语【宫】 成【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 蜚【大】非【宋】【元】【明】【宫】 示【大】是【明】 明注曰逝北藏作近非 栰【大】拨【明】 能斩斫【大】则能斩【宫】 实【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 业【大】处【明】 板【大】*版【明】* 努【大】怒【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】破【明】 若【大】名【宋】【元】【明】明注曰名北藏作若非是 酥【大】苏【宋】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 妄语人【大】人妄语【宫】 是【大】是步靫【宋】【元】【明】【宫】 锋【大】针【宋】【元】【明】【宫】 𥎞【大】钻【明】 食【大】是【明】 遮【大】麁【宫】 贼【大】所【宋】【元】【明】【宫】 断【大】龂【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】*魔【宋】【元】【明】【宫】* 未【大】不【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 量【大】边【宋】【元】【明】【宫】 责【大】啧【明】 疏【大】数【宫】
[A1] 烧【CB】【丽-CB】燃【大】(cf. K20n0801_p0073c05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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