正法念处经卷第四十八

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

「彼诸天众既见如是业果报已，彼佛塔内复更观察异处壁中觅希有法。于彼壁中，复见天王牟修楼陀随顺法行，不习近欲，爱乐法行，作诸众生利益之行，善知一切善恶等业。既知业已，不放逸行，虽作天王而不放逸。彼诸天众观见天主牟修楼陀业果报已，心作是念：『此大天王本因何业生此天处，而为天王？』

「见其往世于人身时，修行善法，然灯佛所得闻佛法；既闻法已，摄取受持，思惟修行，如所闻法，如是安住。如是闻已，乃至一念心不曾乱，正信出家，剃除须发披服法衣。既出家已，乃至微少尘许等恶，生大怖畏，修行梵行。以彼业因，身坏命终生于善道天世界中，谓在他化自在天处作彼天王，名曰不坏。彼处退已，生于人中，为转轮王，王四天下。彼业尽已，命终生于四天王天。彼处退已，生于人中，复得为王，所王之土，一千由旬。彼命终已，生弗婆提，于彼为王，大胜身体。彼命终已，次复生于阿修罗中，第一神通，有大势力。彼处命终，而复更作大富长者，恒常修行，第一大施，次有持戒智等具足，随所生处何处何处，施、戒、智等三事具足。彼处命尽，修施戒智不断绝故，身坏命终生于善道，天世界中夜摩天处为夜摩王，名牟修楼陀。

「彼如是法，次第相续不断绝故，彼心善故、善调伏故，不放逸行诸欲境界，不坏其心，自他利益，无量善业随顺行故，多有天众，欲所不摄。

「尔时，彼处夜摩天众而说偈言：

「彼夜摩中山树具足地处天众，彼此如是迭相为说，于爱境界而生怖畏。一切衰恼皆现见已，复共天王牟修楼陀彼佛塔内异处壁中，次第复观，夜摩天王牟修楼陀及诸天众此处退已，当生何处？在于何道？时诸天众于彼壁中皆见自身并其天主牟修楼陀，天处退已，生阎浮提，一切皆于弥勒世尊出世之时，诸根具足，一切皆生大种姓中，共为同侣，共一国土，迭相爱念，生大种姓，皆悉大富、尊重姓生。如是壁中皆见自身。

「牟修楼陀在彼国土生在刹利大种姓中，大富大力，为一切人之所供养，百千亿宝满其舍内，生刹利家以为长子，名曰善戒。

「尔时，彼处弥勒世尊说寂静法向涅槃城，谓四圣谛，功德具足，初中后善、义善语善，独法具足清净鲜白，所谓：『此色，此色集，此色灭，此色灭道。』如是次第，受、想、行、识，总相略说。一切众生安隐离浊，向涅槃城，无有障碍，为诸世间如是说法。

「尔时，善戒刹利王子——王之长子，传闻弥勒世尊说法，如是闻已，如前所说，诸同侣等亦如是闻。前世所修善业因故，彼此筹量，一切皆共向彼善戒刹利子所。有二万人诣彼善戒刹利王子，如前所说。尔时，善戒闻其语已，本善业故，心生欢喜，生敬重心，面色清净，一切和合，同时皆起，共诣弥勒佛世尊所。如是众人旋绕善戒，亦如第二三十三天围绕帝释。在路遥见弥勒世尊有三十二大丈夫相，广说妙法，利益一切天人世间，并诸沙门、波罗门等，如是为说入涅槃法，初中后善。彼法清净犹如水池，能尽诸苦，能除一切生死系缚，次第乃至到于涅槃，说如是法。尔时众会广大于海，弥勒世尊在中说法。

「尔时，世尊遥见善戒人众围绕，告大众言：『此夜摩天主牟修楼陀并其大众。此夜摩主牟修楼陀修行梵行，先已曾种善法种子，今者根熟。此夜摩主牟修楼陀系缚已缓，多不善业一切消灭，舍离于欲，诸苦尽时，于今将至。彼人如是得闻如来口言语已，心生欢喜，心生敬重，一切生死皆得远离。』

「如来之色甚为希有，不可譬喻。牟修楼陀得见如是希有佛已，头顶礼足，住在一面，白言：『世尊！我行世间生死流转，疲倦厌离。』

「尔时，世尊如应说法，有十千人常近于王、常共王行——先同伴者，得尽诸漏。

「彼夜摩主牟修楼陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未来次第而见。一切智人所化种种希有之事有无量种，非余境界，并天世间、魔等世间，及诸沙门、婆罗门等，无能见者，除近正士、如来住者。近善知识，出生死中最为第一。

「时，彼天众一切共同生欢喜心，于佛法僧生敬重心。时彼天王并诸天众复更礼佛，出彼佛塔。

「于六经中，彼迦那迦牟尼如来世尊所化，第五已竟。

「尔时，天主牟修楼陀夜摩天王生欢喜心，见欲过患，复生怖畏。共诸天众次复观察山树具足地处，天众欢喜而行。彼处多有种种天众，多有园林，莲花水池满彼地处，有无量种莲花满池。有可爱声种种诸鸟，闻彼声者，则受快乐。山树具足地处多有无量百千诸天女众，歌舞喜笑种种游戏，多有无量功德具足。有七宝树具足花果，多有山峰皆是妙宝，满彼地处而为庄严。自业果报有下中上，天众自业唯乐欲乐，满彼地处，迭共同侣，不相妨碍，彼此相信。多有天子、多天女众迭相爱念。多有诸河，河中有饮，味甚可爱。复有种种妙宝堂殿，皆悉作行，杂色可爱，五欲功德皆悉具足，众宝光明迭相庄严。彼诸宝殿争出胜光，如火炼金。珊瑚砗𤦲，多有青宝及山峰等，庄严地处。山树具足地处庄严，如是可爱。

「牟修楼陀夜摩天王既观察已，告天众言：『汝等天众看彼天众欢喜心行，从山至山，从一山峰至一山峰欢喜游戏，五乐音声歌舞戏乐。汝等皆当看彼天众。』如是天众已于佛塔种种见来，答天王言：『我等已见。』

「尔时，如是夜摩天王告天众言：『如来已说，如相应说，天中衰恼。放逸行天，命将欲尽，善业欲烂，退时欲至，戒果欲坏，行业如化，痴不觉知。放逸行天不觉不知，堕于地狱、饿鬼、畜生。此无量种诸苦衰恼，生死流转，皆由本业。何以故？以彼命行念念流动，不可回故。以业力多，不可离故。如此一切有为三相，生、住、灭等三过患故，多有无量诸衰恼事，无有少味。而诸天众不知不觉，自谓大乐，念念近死。死时欲至，已入死门而不觉知。如此一切有为之法，念念不停，一切有命，无常破坏，少年速变。彼天退时，觉知苦恼，有无量种恩爱別离。』

「时，彼天众既见天王，心生欢喜，速疾速疾庄严其身，天衣垂祧，宝冠璎珞、天妙鬘等以严其身。自身光明，多有种种庄严天女，百千之众围绕天子，种种乐音歌舞戏笑，受第一乐。自善业故，如是庄严具足无量百千种色，往向天主牟修楼陀。尔时，天王如是见已，随顺瞻观，即前稍近，见其游戏受诸快乐。

「尔时天王顺其心故，暂入众中游戏受乐，非自喜乐。在他天中，于须臾间喜笑游戏。彼天心动，于欲生乐，游戏乐已，到余山峰。种种珊瑚、金银等树，无量百种妙色庄严，有无量种众鸟音声、有无量种光明照曜、有无量种分別异念、有无量种天妙宝性，庄严山峰。彼天往到如是山峰，到山峰已，心爱受乐。彼夜摩主与本曾见佛塔诸天一处同行，共彼天众无量境界喜乐者行。

「时，夜摩天主告天众言：『我共汝等相随而去。自身利益，舍境界故，则得利益；不舍境界则不利益。我等决定随顺法行，乃至毕竟到于涅槃。』向彼天众如是说已，共彼天众以寂静心，一切皆向山树具足地处而行。到彼处已，于中一处种种流水妙莲花池，有莲花林，多有众鸟庄严彼池。复有种种宝蜂庄严，普皆如炎。彼如是处可爱地处，则有第六迦叶佛塔，天主见已，生希有心。一切诸宝光明之中，佛塔光胜，穿空而出，种种妙宝而为庄严，所有光明胜百千日。光明寂静，在宽博处见彼佛塔。尔时，天众如是见已，白其天主牟修楼陀而作是言：『此是何等妙宝光明？如前所见。』「尔时，天主夜摩天王闻其语已，而告之言：『天众皆听！如今所见，此种种宝胜妙光明，如前所见。此是大仙第六如来——应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊、天中之天——迦叶佛塔。此佛塔者，诸天本业所修梵行，本曾修心利益饶益。此佛塔内宝壁之上，化现明了。如余如来所应利益，此佛塔内亦复如是。我共汝等诸天大众，于佛正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是说已，共诸天众往向佛塔，到已则见具足种种妙宝光明，如前所说。

「尔时如是，夜摩天主共其天众入彼佛塔，即见大仙迦叶佛像。阎浮那陀真金之像，妙宝衣服无量光明，毘琉璃宝为师子座，佛像坐上如现在时说法之相，等无有异。彼像则有不可喻色，如是色者形彼天色。如萤火虫于日不异，佛威德色如是胜妙。尔时，天王并彼天众见佛像已，胜欢喜心，敬重深信，头面敬礼，去冠璎珞鬘庄严具，远离色慢，止于色乐，离光明慢，一切憍慢皆悉舍离，心离欲垢，以头顶礼彼世尊足，转转离慢，重复更礼。如是礼已，一切天起一心不动。

「以业因故，彼佛塔中宝壁之上佛像傍厢见有文字。此修多罗是佛神力之所化现，利益天人，一切世间皆悉利益，正字正句，善义善味，次第乃至示于涅槃，乃是一切诸出家人之大和上，如律教学，此谓：

「『比丘有十三法以为妨碍，不得坐禅、读诵经律，障自利益，不得涅槃。若诸比丘不舍如是十三法者，于病老死悲啼号哭，愁苦懊恼，则不得脱，人中凡下，非实出家，身口意等常不正行，不勤精进。如是比丘若于一日受他卧具病药所须，则不能消。彼如是物，于己为妨，所谓妨者，能令身瘦、懈怠、怖畏、无所知晓。如是之人则于大力速力勇猛甚深大河不能得渡。如是之人自体羸瘦，不能翘勤，心不调伏而常懈怠，不知坐禅、读诵经律，怖畏、无智，自体无明之所覆蔽。是故不能渡于五河，依止境界故不能渡。境界所漂在爱河中，爱河漂已，入生死海，流转常行无有休已。

「『何等十三？所谓喜乐多语言说；治病；工画；闻邪恶事，歌咏赞颂；数星思惟；思惟占相；唯贪饮食；求诸宝性；亲近王等；悕望请呼；不请问他；乐多知识；与恶同处。此十三法，沙门之人坐禅读诵则为妨碍。如是妨故，失自利益，利益则少。失利益故，生于地狱、饿鬼、畜生，虚妄出家。如是之人既非出家，亦非在家，舍离善法，为同梵行之所轻贱；唯有虚名，贝声相似；不闻不知涅槃之行；有所忆念，悉不随意；护身之天，放离而去。

「『彼初妨者，妨于坐禅能为大乱。彼初喜乐多言语者，初则可爱，后则悔热。一切出家应舍此法，所谓喜乐多语言说。乐多语故，心不调伏，不能正行、不能持戒，心常动乱，心动乱故，则多疑网。如是之人憙近恶人，彼恶人者，所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞，从方至方、从处至处游行不止，若城若村、诸聚落等，常行不住，看其戏乐。常于节会游戏之日处处观看，诸聚会处恒常往看，近如是人以为伴侣，自称己心。意常动乱，常乐言语，昼夜恒尔，无有休息。彼人乱意，不闻不知，余同梵行，常所轻贱。知他贱已，于彼他人持戒行者，心生嗔忿。彼人以是业因缘故，身坏命终堕于恶道——地狱、饿鬼、畜生之中。

「『又彼憙乐多言语者，复有大过。彼恶比丘未曾多闻，毁破禁戒，乐多言语，自高轻动，虽见佛已，心无惭愧，无惭愧故，不恭敬佛。檀越见之，不生恭敬。以他轻贱，舍戒还俗。

「『又彼憙乐多言语者，复有大过。有何者过？所谓自乐多言语故，而复教他余出家者，令退正法。彼自破坏，复能坏他。彼人如是自他坏故，有恶名声，彰出四远，僧众知故，驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等，畏彼恶者，令其有失，一切皆言舍此比丘，言此比丘是恶知识。同梵行者，如是恶贱。

「『又彼憙乐多言语者，复有大过。种种言语，先已闻来，心乐谓乐，彼恶沙门既得闻已，心生大乐。彼心乐故，信于非法，信非法义；法为非法，非法为法，亦信其余非法行人。此人憙乐多语人故，则入邪见，以彼邪见之因缘故，妄语言说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。因此乐多言语过故，复有多过。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「彼佛世尊迦叶大仙如是已说，乐多言语有大过失。

「又复次说不乐多语所有功德，所谓：『比丘善正心意，唯乐正法、唯知正法，如是正说，唯念正法、思惟正法、唯行正法，恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈，未曾见处而能见之，以能舍离多语有故。唯一正行，怖畏生死。彼语有果，所谓若人说四圣谛之言语也；彼身有果，所谓礼拜佛法众僧，翘勤精进；彼身精勤，意则有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼则是果。三种精勤，去涅槃近。若其有人一切方便、一切精勤，舍多言语，远恶知识，常不亲近。正心、直心、不动乱心，如是三种则到涅槃。三种道者，何等为三？所谓心念阿那波那，观不净界，无常破坏。此一切道，正心能得，非不正心。乐多言语，非心正念，妨此三道，乃是恶趣——地狱、饿鬼、畜生之行。此羂缚人将入地狱、饿鬼、畜生三恶道去，如是众生为多言语之所诳惑。是故憙乐多语言说，如毒如刀、如火如蛇、如堕崄岸，黠慧比丘坐禅读诵，常应舍离。

「『彼多言语能诳多人，令堕地狱、畜生、饿鬼。彼若余业生于人中，则为伎儿常戏之人，趬行掷绝、力士舞戏、种种歌等；在他门傍处处行乞；或复治生，商贾求利；或复目盲，常在巷中多人之处市肆贸易，以自济命。乐多言语，恶蛇所啮；乐多言语，大火所烧，堕在如是乐多言语临崄之处，为多言语恶毒所螫。如是痴人乐多言语，所有枝条之所迷惑。一切迷惑，由多言语。乐多言语是大暗聚，畏恶道者一切皆应如是舍离，舍已次第精勤修行，则得见谛。

「『是故应当作如是学：空闲旷野寂静之处，无诸妨声、无唱唤声、歌声鼓声修智日处、山谷岩窟、树根等处，福德之处、无声妨处，独无余人，在一处坐，一心正念，坏烦恼魔。如是善作，以调伏心令心寂静，离于一切多语言说。一切亲旧知识兄弟来去相见，语言皆离，心不悕望，唯乐独处，以为安乐，常行禅诵，离四颠倒。彼十六种阿那波那皆悉念知，无夜无昼，勤發精进，生死缚中能脱能走。能如是者，则得胜处。若本未见常安隐处，彼人则应离多言语。有智慧人、善心意者坚固修行，沙门之人离于懈怠，舍此一法，所谓憙乐多语言说。

「『又断第二妨碍之法所不应行，杀生摄故。何者第二？所谓治病医师比丘，不能坐禅、不能读诵。如是行药医师比丘，异道异作，常觅病人、常求治病，作如是业，大增长贪。彼贪心故，如是思惟：「悕望众生多有诸病、无量种病。彼病众生多供养我，多与我物。是故我于多人处行，恒常受乐，从村至村、从城至城、从边地处至边地处。」彼恶比丘既作如是思惟念已，贪则增长。如是比丘贪增长已，心中生垢，不能坐禅、不能读诵，非是善行。

「『又复治病则得垢过。彼恶比丘自谓比丘，若诸众生有病患者，彼恶比丘示其药言：「速将油来，若无油者则压胡麻。」压胡麻故，多有虫死，如是名为治病之过。妄作沙门，唯口自言：「我是沙门。」实非沙门。又见病者，勅瞻病人令其与肉，作如是言：「须新杀者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用毒死、不用蛇杀、不用乾者、不用瘦者。」如是约勅。以约勅故，彼则杀生；以杀生故，得杀生罪。若教杀生、若杀生者，彼二种人同一杀业，堕活地狱。是故不应作治病业，以贪心故。

「『又复更有治病之过，唯可口言：「我是沙门。」实是大贼，是大恶人。为彼众生多病痛故，处处采拾种种药草，若树、树枝、若树果等，为财物故，皆悉采取。彼诸药草一切摄虫，为虫所依，虫在其中处处皆满。彼以贪心欲得物故，地中拔取或有割取。以拔取故，杀地处虫，或破彼虫所依止处。若割取者，则杀内虫，彼处虫死。此治病过，彼心如是乐不净命，何处得有修禅、读诵？彼心恒常憙乐治病。

「『又复如是治病比丘恶心思惟，有大胜过。如是比丘思惟恶法，有如是心欲令多人皆有病患：「病者若多，我则多得财物供养、饮食卧具，如是多利。」彼欲坏心，不念善法、不乐禅诵、不近尊长、不近善友亦不礼佛，作不善行。身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼处得出，以余业故，如彼善业生于人中，则常病痛，贫穷短命。彼恶不善治病业故。

「『又治病过，依法治病亦复有过。无始以来皆有三种，谓风、热、冷，此三调停，身则安乐，不堕恶道。是身分故，以身灭故，彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人未曾闻来，未有智慧，实非沙门而自说言：「我是沙门。」治彼三种。何义何因剃除须发，披服法衣而便出家？何故舍此？无始以来欲、嗔、痴等，非身所摄，若烧身者，彼三不烧、不失、不灭，于五道中随逐系缚，处处共行。何故于此欲、嗔、痴等三种大过不先疗治，而先治彼风、热、冷等？此妄出家，愚痴无智凡鄙之人，自心所诳。

「『如有痴人，无主无伴，贫穷无物，彼人乃有大势力怨，日日恼乱。彼愚痴者若以财物与大力怨，不可遮障，若以势力亦不能防。以如是怨，大势力故，恒常伺求，欲来杀害。此愚痴人不恐彼怨，知他余人有微小怨，如是彼人于微小怨则生怖畏，共愚痴人以为同侣。而愚痴者语同侣言：「我今相为除却彼怨。」彼愚痴者，大势力怨知其愚痴，知其懈怠放逸而行，如是知已，即往杀之。何以故？以彼痴人作他事故。如是如是，彼沙门人自谓沙门、立沙门者，舍离自身大势力怨而作他事。彼欲嗔痴于无量世随逐不离，示生死道，有大力势而无处所，不可寻求，唯智所知，与痴同行。为除如是大怨因缘，舍离自身亲旧知识、妻子兄弟，剃发出家。既出家已，而于如是大势力怨不能观察，为财物故而语他言：「汝之怨家——风、热、冷等，我为除灭。」如是乱心愚痴之人，死王来至，三种怨家随逐不离。彼力大怨，谓欲、嗔、痴。彼人乃为欲绳所系，极放逸行，将向他世，乐作他事，大贪乱意。是故若人知此过已，不用治病。若人治病，应杀欲等，则常无病。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「彼佛世尊迦叶如来以此因缘，如是遮障出家之人不听治病。『又出家人医方治病，有无量过，谓生贪心。见余医师，心则生慢，以不善语毁余医师。妨废作业，心生嫉姤，摄饿鬼业，如是造作饿鬼道因。彼人如是姤心动心，生大贪心，以生贪故，见妇女时不善观察，以自妨乱。彼人痴心，见他妇女，欲發坏心。彼治他人风、冷、热等，而自增长身中诸病——欲、嗔、痴病。增欲等故，是等因缘，增长地狱、饿鬼、畜生种种苦恼，彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见，大过所缚，将入地狱。是故一切出家之人常应精勤除欲等病，勿治风等。此第二法，沙门之人欲求涅槃，不应如是医药治病，妨废坐禅、读诵经律。

「『又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三？所谓画师。出家业画，则非所应。云何如是？为除欲故，舍家出家，更生余欲。既知世间心业画已，而作其余种种采画。若有不知心业画者，可作种种诸色采画。彼出家人常应如是谛知采画：五大采色画作五道，心种杂故。何等为五？谓大采色画作五道。心之画师以大白业胜净采色画作天道。以信心故，乐行大施，离悭嫉妬。第一白法，施戒山起，画作诸天，心之画师，画作天道。

「『又出家人复应观知业之采画，多种业采画作人道。人则差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人则是第一白业采色所画。若人大富不能持戒，彼人则是黑白之业采色所画。若人贫穷而能持戒，彼人则是赤白之业采色所画。若人贫穷不能持戒，彼人则是垢黑之业采色所画。若人懈怠而复多欲，彼人则是黑黄之业采色所画。若人端正大种姓生，彼人则是白净之业采色所画。若人在于中种姓生，彼人则是红赤之业采色所画。若人在于下种姓生，彼人则是垢黑之业采色所画。心之画师以善业采画作人道。

「『生于人中，若为国王、若为大臣而复造作不善业者，如是之人白业采灭，黑业采色增长出生。又复若人生卑贱家，若极贫穷常行布施，受持禁戒，如是之人黑业采灭，白业采色增长出生。又复若人生中种姓，有善妙色，或作中业，彼心画师赤白之业采色所画。如是无量杂业采色业画之师，此人世间种种异业杂色采画差別不同。

「『又出家人更观余道，所谓复观地狱众生，心之画师二种业采之所画作，所谓黄、黑。黄者谓火，黑谓嫉妬，生在下中，地狱中生，如是二种采色所画。

「『彼比丘观如是地狱采画色已，复观饥渴烧身饿鬼黑业采色。彼一切鬼，一一各各业色所画。

「『又复观察何业采色画作畜生？谓黑赤色。彼若受于第一苦恼、第一怖畏，是黑色画；若相杀害是赤色画。如是色者，是心画师画如是色。

「『又复略说畜生三处，迭相怖畏——畏杀、畏缚、被他食肉。虚空行者，所谓孔雀、雉鹅等鸟；陆地行者，谓牛水牛、猪马等畜；水中行者，所谓鱼等。彼黑色画，若不畏杀；彼赤色画，谓天中象。

「『如是五道五种采色，彼人不能如是思惟。一切世间种种苦恼，天中五相，人中为作，畜生相杀，饿鬼饥渴，地狱之中受大苦恼，如是种种杂业采色之所画作。愚痴少智，不忌不虑，是故懈怠，不能坐禅、不能持戒、不能读诵而不能知心之画师而作余画。第一画者，谓世间中生老病死、怨憎集会、恩爱別离、寒热饥渴，迭相破坏，毁呰供养，僮仆人主苦恼安乐，地狱、饿鬼、畜生、人、天业色，杂画生死。种杂不能修行、不能思惟，心念知已，不生厌离。而彼比丘舍离坐禅、读诵之业，余心画作沙门之法，禅诵为本。

「『复有异法生死处画不能思惟，而便思惟更作异画，所谓种种根缘境界。若有众生乐境界者，于长久时流转地狱、饿鬼、畜生。此法云何？谓眼见色，爱乐境界而生欲心，于彼色中坚固染著。彼人则摄黑业采色，地狱、饿鬼、畜生等处，如是色画。

「『若彼众生眼见色已，如是思惟：「此色无常，动转变异。」彼人如是不憙不乐、不贪不著，如是则为摄白色业，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼见色已，不乐不缘、不悕不念，无心受用，不生欲心，彼人则以第一白业采色工画，于天人中而受快乐。

「『彼恶比丘如是痴心，不思不念、不禅不诵，若眼见色，于境界中憙乐染著，如是缚者则是黑业采色工画。黠慧之人则能舍彼黑业采色恶意业画，唯应坐禅、读诵经律。

「『又复观察画师沙门思惟画时，画作何像？谓耳闻声，若爱不爱，彼如实观：「如是声者，无常不住，不坚破坏。」如是知已，心不憙乐，不生欢喜，不念不乐、不听不观，如是白业采色工画。彼白色画，天人中生，天中生已，如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门，自言沙门，不曾起心思惟声画，然作余画，而不思惟坐禅读诵，舍离禅诵，不修白业。

「『又彼闻声痴意沙门，不曾闻来，愚痴无智，如是思惟：「此声可爱，能令心喜，能令我乐。」彼恶沙门不善观察，故观彼声，心生悕望，因之生欲，于彼声中心生喜乐。此黑采色心之画师，画作地狱、饿鬼、畜生。彼恶沙门知业画已，而作余画，舍离坐禅、读诵等业。

正法念处经卷第四十八