正法念处经卷第十三

地狱品之九

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名雨缕鬘抖擞之处是彼地狱第十一处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有邪婬所谓侵近善比丘尼或时荒乱国土不安于比丘尼正行持戒而是童女因时不安强逼侵犯污其净行彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生雨缕鬘抖擞之处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者于彼处复有无量金刚利刀以为刀网处处遍覆随所回转身动则割遍体普割如是刀网金刚刃缕羂缚罪人如此间蝇在毛绵中彼处罪人在彼网中生而复死死而复生阎魔罗人以焰铁箭射其身分一切普遍如是罪人金刚网缚焰箭所射受极坚鞕第一苦恼唱声呻唤悲号啼哭受大苦恼普身破坏一切坚缚若彼罪人得脱彼处恶业因缘所受苦极处处驰走复入炽燃普火炭聚身体消洋烧身唱唤孤独无伴远见大门门有光明疾走往赴既到彼已复有大蟒毒乃甚炽入其口中彼地狱人于彼内烧不能唱唤如是业蟒如彼恶业如是回转彼地狱人一切身分碎散如沙不能唱唤一切筋脉皆悉碎坏如是无量百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中烧捩破坏如是罪人若出蟒口一切身中筋脉皆缓处处驰走而复更见阎魔罗人来取其身以利铁刀一切身分遍切遍割如脍鳠鱼如是无量百千年岁亦不可数常一切时受大苦恼乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽得脱已于五百世生于饿鬼畜生之中彼处脱已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处贫穷常病身体色恶身体常有恶疮毒疮恒受苦恼是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名发愧乌是彼地狱第十二处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有邪婬或因酒醉或复欲盛婬姊婬妹彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱发愧乌处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓堕在热焰铜炉身则消洋还复和合而更消洋于彼炉中生已复死死已复生常受大苦如是炉中阎魔罗人两𫖔吹之炉火罪人不可分別如是无量百千年岁炉中煮之如此人中煮金无异如是如是彼地狱中如是烧煮恶业行人若得脱彼炉中恶业出彼铜炉阎魔罗人置铁钪上铁椎打之如锻铁师椎打铁块如是打时打则命终举椎还活彼地狱人于一切时常被烧煮年岁无数若脱彼处阎魔罗人置之鼓中既置鼓中以恶业故鼓出畏声闻则心破散已更生生已复散彼人如是死已复活活已复死乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽脱彼处于六百世生畜生中若生人中同业之处心常惊恐如野鹿等心惊不安常畏官人横抂系缚寿命极短初不安是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名悲苦吼是彼地狱第十三处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等乐行多作业及果报如前所说复有邪婬所谓有人于女姊妹在斋会中见恶邪法而共行欲从婆罗门闻是邪法『女若忆男而男不取则得大罪』彼婆罗门作如是计『若不尔者破法得罪』如是邪闻恶法所诳行邪行彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱悲苦吼处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处阎魔罗人热焰铁杵极势捣筑遍身破坏体无完处如米豆许遍身是疮彼人身分一切是疮普受热苦孤独无伴受坚鞕苦年岁久远无有算数若业因尽得脱如是热焰铁杵处处驰走复入铁地其铁焰燃入已则堕受大苦恼唱声吼唤复见大林相去不远色如青云普林寂静饶鸟音声去其不远有大池水清净可爱彼地狱人起如是意『彼是第一寂静树林清净池水我于彼处应得安乐』望救望归走向树林焰火集聚热焰铁地罪人在中见彼树林相去不远多有众鸟彼地狱人驰走向林望有安乐望救望归彼人如是极受大苦乃到树林一切所见与本见异一切皆恶极大怖畏所谓彼处大口恶龙龙有千头其眼焰燃恶毒甚炽皆是向者所见之树向者所闻众鸟声音今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声向者远闻谓是众鸟如是恶龙取地狱人而啖食之与种种苦如是罪人受大苦恼唱声大唤彼龙焰口如是食已于龙口中而复还活自业所作在龙口中死而复活活而复死如是常食年岁甚多无有算数食已复生食已复生若于口中业尽得脱热渴甚急复见池水在于异处疾走而往彼处池水暗火遍覆满彼池中地狱炽火深一由旬彼地狱人到已入中入则沈没受极苦恼自业相似余业非喻所受苦恼无异相似乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽脱彼处于七百世生于饿鬼畜生之中若脱彼处难得人身如龟遇孔若生人中同业之处贫穷多病为他所使在巷乞求身形矬短是彼恶业余残果

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名大悲处是彼地狱第十四处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等乐行多作业及果报如前所说复有善人从他人边读诵经论或复从其闻有经论彼人多欲婬其妻妾教师等妇而实贞良诱诳行婬常向人说『彼是我母』以教师妇母相似故痴心违信如是行欲彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生大悲处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处有热铁床床有利刀状如磨齿罪人在中恒常急磨一切身分皮肉筋脉骨髓血汁皆悉和合既如是磨悲号啼哭余地狱人既闻其声生大苦恼于自身苦不复觉知虽如是磨而常不死如是无量百千年岁磨而常活乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱于六千世生于饿鬼畜生之中若脱彼处难得人身如龟遇孔若生人中同业之处或胎中死或生已死或有生已未坐而死或有生已未行而死或有生已能行而死或有行走而便死者随其所生诸根不具是彼恶业余残果

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名无非暗是彼地狱第十五处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说又复有人婬自子妻彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱无非暗处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者彼处铁地焰燃热沸阎魔罗人执地狱人在彼热地上下翻覆令彼罪人迭互在上迭互在下百到千到和集同煮合为一块不容毛头彼此如是合为一块阎魔罗人以杵捣筑复作异块密于前块如是细捣细密和合不可分別如是无量百千年岁受坚鞕苦乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽脱彼处于九百世生于饿鬼畜生之中若脱彼处难得人身如龟遇孔若生人中同业之处贫穷常疾常为怨对之所破坏生恶国土海中夷人一切人中最为鄙劣又不长命是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名木转处是彼地狱第十六处众生何业生于彼处彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等乐行多作业及果报如前所说又复有人他救其命有于病等临欲命尽为他所救被杀者为他所救彼则有恩而不识恩反婬其妻彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生木转处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者彼处有河名大叫唤在彼河中热白镴汁烧煮漂流无量百千地狱罪人在彼河中如是漂煮彼地狱人同在其中为河所漂以急漂故头在下入入中则沈与余罪人翻覆相不可分別如是上下地狱以压罪人在下热沸白镴烧煮唱唤受无间苦彼地狱人如是受苦以恶业故而复更有魔竭大鱼食其身分食已复生彼木转处受大苦恼如是受苦时节久远自恶业故如是受苦乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽脱彼处于五百世生于饿鬼畜生之中既得脱已若生人中同业之处一切女人之所憎贱于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶五百世中不能行欲是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱唯有如是十六別处更不见有第十七处普观一切唯十六处此大极恶极大焦热极大地狱如是无边此自业果地狱中受烧煮罪人受大苦恼如业相似非异人作异人受苦自作不失不作不得如自作业相似得果自作业生众生如是如业所作自业所得若善不善如业得果彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业既思惟已厌离生死不见有乐不见有常不见有我不见有净如是唯见一切生死皆悉无常无我如是见已离一切欲离于欲结离于欲行离于欲意离于欲因见欲过恶转复增上更生怖畏如是正摄身意行三业胜行魔不得便不系属魔彼如是修缓于生死恶相续锁破坏离散

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——作如是意『彼比丘甚为希有有增上力得十一地』彼地夜叉见彼比丘不惓精进有增上力心生欢喜转复上闻虚空夜叉虚空夜叉闻四大王如前所说次第乃至向大梵天如是说言『阎浮提中某国某村某善男子如是种姓名字某甲剃除须发被服法衣正信出家心不乐住魔之境界不乐喜欲爱心共住于烦恼蛇不生喜乐见他苦恼则于世间一切生死深生厌离』彼梵身天闻已欢喜说如是言『魔分损减正法朋长』彼修行者以天眼观见彼比丘如是已得第十一地见于正道如是谛见知业报法谛见身业口业意业

「诸比丘如是三种微细身业口业意业分分细知若天世间若魔世间若梵世间若沙门界婆罗门界如是天人不能如是分分细知何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知唯我能知及我弟子若从我闻能如是知微细三业分细分细如是皆知汝等比丘若有余人若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者汝如是答若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦心则迷没不能答汝何以故诸比丘一切生死所摄众生非其所行非境界故彼人麁知不能正知忽知垢知微劣少知彼三种业身意业彼人所说为他破坏不能断绝生老病死忧悲啼哭一切苦恼不证圣法不到涅槃非究竟道非寂静法非安乐法非生天道彼人思惟三种业道身意业唯有慢心诸比丘彼外道遮罗迦波利婆阇迦自意欢喜心不思惟诸过功德彼人如是此三种业身业口业意业大恶彼人于我无少相似譬如涅槃之与生死乃至无有少分相似理相玄远彼知三业我知三业无少相似诸比丘汝等应知彼外道问唯有言语佛有正道寂灭涅槃一切生死无常败坏皆苦无乐诸比丘应如是知无有物常无物不动无物不变无物不异诸比丘彼修行者见彼比丘如是身业口业意业种种谛见趣涅槃城

「又复观察云何彼比丘得十二地彼修行者如是观察见彼比丘不惓精进复更谛观恶业因果七大地狱并及別处如业报法谛观察已彼见闻知又复更有最大地狱名曰阿鼻七大地狱并及別处以为一分阿鼻地狱一千倍胜众生何业生彼地狱彼见闻知若人重心杀母杀父复有恶心出佛身血破和合僧杀阿罗汉彼人以是恶业因缘则生阿鼻大地狱中经一劫住若减劫住业既平等而减劫住以劫中间造作恶业堕阿鼻故彼人减劫阿鼻烧煮何以故时节已过不可令回是故于彼减劫烧煮苦恼坚鞕以多恶业少时受故如是造作阿鼻之业悲坚心软中心作受苦不重如人造作一阿鼻业若重心作彼受胜苦一切作业及业果报一切皆是心心数法皆心自在皆心和合心随顺行复有六结系缚众生若心寂静众生解脱如彼次第在于阿鼻地狱之中苦因缘所受苦恼身有软麁若五逆人于地狱中其身长大五百由旬若四逆人四百由旬若三逆人三百由旬若二逆人二百由旬若一逆人一百由旬

「又彼比丘观察阿鼻大地狱处此名毛起最大地狱凡有几处彼见闻知普此地狱有十六处何等十六一名乌口二名一切向地三名无彼岸常受苦恼四名野干吼五名铁野干食六名黑肚七名身洋八名梦见畏九名身洋受苦十名两山聚十一名阎婆叵度十二名星鬘十三名苦恼急十四名臭气覆十五名铁鍱十六名十一焰普彼阿鼻最大地狱有如是等十六別处

「又彼比丘如是观察人欲死时乃至中有云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处彼见众生贪欲嗔恚愚痴所覆造作恶业成就阿鼻地狱恶行如是造作阿鼻地狱恶业行人有为生天故以大火烧杀其母又复有人高山崄岸推母令堕如是杀母又复有人置母水中如是杀母又复有人饿杀其母恶道痴人恶闻所诳是故杀母贪心悕天如是杀母或有饿杀或在山上崄处推杀或火烧杀或水中杀为得天故彼人爱天而杀自母有以嗔心毒等而杀有轻心故心因缘故心自在故是故杀母如是杀父以三毒过故如是杀或复有人以痴心故不知如来是大福田生嗔恶心出其身血如是破僧杀阿罗汉以多嗔故彼人如是一切因缘一切作业皆悉远离生于阿鼻大地狱中彼恶业人临欲死时有人即身阿鼻地狱大火已生或复有人临欲死时及中有中彼中间生得阿鼻苦彼如是等随于何时造作阿鼻地狱恶业即时烧燃一切善业所有出家决定受业解脱分业一切烧燃不得受戒如是烧已不善恶业烧彼人身过去久远所作胜业以作五逆彼如是业决定不受何处决定地狱决定能令命短若百年命二十年尽思念所求皆不可得譬如下种在于醎地彼恶业人如是乃至自随身天即时舍去一切所作不得果利诸根顽钝于境界中数见恶梦常得一切不饶益事所有妻子及奴婢等皆悉舍去常患饥渴若遇美食不得本味声已破坏一切恶触面色甚恶心常惊恐人中鄙劣一切诸亲兄弟等众无恶因缘而生惊畏一切世界处处见烟此人身中诸界不调远见恶色洗浴速乾身恒患热喜患黄病口常醎苦床敷虽软得坚恶触吹笛打鼓琵琶等声闻之犹恶况余鄙声又复彼人鼻识破坏于好香物嗅则恶臭一切身分皆悉臭烂一切发毛堕落不坚齿色变坏手足破裂一切算数尽皆忘失天常怖吓梦则心惊以心惊故常瘦不肥若以好花置头及身则速萎乾衣裳健破喜生垢秽澡浴浣衣而速有垢于道中行无因缘倒既倒地已坏身作疮于其身体疮更多出而复难差卧睡咽乾常喜多饮城邑聚落实自饶人而见皆空不睹日月星宿实色微软风来觉有坚触如铁触身如欲近火身则被烧两重热触于月觉温于极冷水亦觉其煖极好树林见为恶处先时所闻可爱鸟声闻如野干见一切人如塚无异常一切时闻不喜声虽复饮酒心亦不喜不曾作恶而得罪罚于大巷中四出巷中三角巷中放屎放尿如是之人诸天舍离常得一切不饶益事彼人身色如被烧林一切世人憎而不爱

「彼恶业人于现在世先有如是阿鼻之相次死相现白日见月夜中见日不见自影无有因缘而闻恶声鼻则(去奇)发毛相著身得热等必死之病普身蒸热四百四病唯见四百普身逼恼如在火坑而被烧煮八十种虫在其身体一切身脉筋皮脂肉皆悉遍有八十种风吹杀彼虫谓八十种虫八十风所杀何等八十一名毛虫毛过风杀二名黑口虫随时风杀三名无力虫梦见乱风杀四名大力作虫不忍风杀五名迷作虫虫色字作风杀六名火色作虫押风杀七名滑虫铁过风杀八名河漂虫粪屎上风杀九名跳虫粪门行风杀十名分別见虫忆念过风杀十一名恶臭虫皮过风杀十二名骨生虫味过风杀十三名赤口虫脉过风杀十四名针刺虫欲过风杀十五名脉行食虫骨过风杀十六名必波罗虫食力风杀十七名坚口虫特牛风杀十八名无毛虫垢作风杀十九名针口虫湿过风杀二十名胃穿破虫屎多过风杀二十一名不行虫食和合风杀二十二名屎散虫齿破风杀二十三名三节虫喉集风杀二十四名肠破虫下行风杀二十五名塞胀虫上行风杀二十六名金虫厢风杀二十七名粪门熟虫节节行风杀二十八名皮作虫心过风杀二十九名脂嘴虫散乱风杀三十名和集虫开合风杀三十一名恶臭虫送闭风杀三十二名五风共未虫藏集风杀三十三名筑筑虫藏散风杀三十四名藏华虫行去来住走作风杀次名大谄虫蛇虫黑虫大食虫煖行虫眼耳鼻虫身风所杀次名舐骨虫瞻过风杀次名黑足虫冷沫过风杀次名密割虫髓过风杀次名脑虫依爪风杀次名髑髅行虫依足一厢风杀次名头骨行虫不觉作风杀次名烦恼与虫破坏风杀次名耳行虫劈风杀次名家旋身虫块过风杀次名脂遍行虫破髀风杀次名涎洒虫破节风杀次名啮齿骨虫髀破不觉风杀次名涎食虫力烂风杀次名唾冷沫虫筋推柱风杀次名吐虫和漂内行旋风杀次名密醉虫密乱风杀次名六味悕望虫毛爪屎坏风杀次名抒气虫精出风杀次名增味虫破坏作风杀次名梦悕望虫宽柱风杀次名毛生虫乾屎作风杀次名善味虫一厢缚风杀次名虫母虫六鹫风杀次名毛光虫一切身分作风杀次名毛食虫健坏风杀次名习习虫一切动身分风杀次名酢虫热作风杀次名疮生虫和集风杀次名粥粥虫下上风杀次名筋闭虫命风所杀若人命风并屎出时彼人即死次名脉动虫闭风所杀

「一切众生临欲死时如是等虫如是等风不相应风而杀彼虫如是阿鼻地狱之人颠倒恶业如是下上颠倒风吹彼恶业故作大力风遍吹其身此如是等八十种风杀八十种虫如相应杀如颠倒杀有风名为必波罗针能令一切身分乾燥如以机关用压甘蔗一切血乾一切脉闭一切筋断一切髓洋受大苦恼恶业行人阿鼻之人临欲死时彼虫欲死则见有色阿鼻之人见地狱相如见屋舍黑幕所覆一厢火起次第周遍黑幕屋内一切焰燃彼人如是见屋燃已惊怖战恐皱面呻唤两手乱动眼转涎出啮齿作声两唇相触彼人更复见第二色大黑暗聚转复惊恐多饶师子虎豹熊罴及蛇蟒等极生怖畏大高山上欲堕崄岸屎污床敷畏堕彼山申手向上诸亲见已皆言此人手摩虚空如是病人见彼山林岩崖窟穴多饶柳树火焰炽燃欲堕其上心生惊怖踧声唱唤复更失粪眼目动转恐怖皱面眼中泪出遍身毛起如棘刺针卵缩却入口中涎出

「然后此人四大怒四者所谓地界水界火界风界地界嗔怒一切身分不坚破坏如两石间压水聚沫如压沙抟一切身骨身分脉道断绝散坏普彼人身受第一苦如是地界嗔怒故尔以恶业故水界嗔怒咽喉不利抒气欲死筋肉皆缓见大水漂流入眼耳火界嗔怒自见其身在大屋中而被烧燃受大苦恼一切身分受坚鞕苦以受苦故呻唤回转手足乱动头不暂住风界嗔怒有坚澁触种种轻冷一切身分坚鞕闭塞种种能吹轻者上去如升虚空堕大崄岸冷能挛缩一切筋卷彼人四大临欲死时四大力盛如是四大毒蛇嗔怒受如是等种种苦恼彼苦恼者无有譬喻彼人如是一切身分皆悉破坏如水沫块水漂烧等受第一苦挽卧敷手摩虚空现在心灭中有心生如在山顶放身堕地既离山顶无所攀捉空中转行彼人如是生在中有如印相似中有心生于彼则见恶面手足猪象驴马熊罴虎豹师子蛇蟒野干狗犬之属阎魔罗人手捉种种可畏器打其身体唯罪人见余人不见如是见故极皱面眼如油渐尽然亦渐灭彼恶业人如是死灭中有色生不见不对其身犹如八岁小儿即死即即于倒时阎魔罗人之所执持焰燃铁羂系缚其咽反束两手东西南北四维上下见火焰燃见彼火中种种恶面阎魔罗人火中沸热手执种种可畏器仗而打其身彼人既见反缚其臂极大怖畏阎魔罗人呵责罪人既呵责已将向南厢懊恼啼哭而说偈

「『我离世间命  如痴无伴行
恶人将我去  周匝饶恶人
一切唯火焰  遍空无中间
四方及四维  地界无空处
去处不自在  彼处不可知
旷野漂我去  无一切伴侣
无人见安慰  无救脱我苦
无力无自在  烧身极受苦
送我不自在  不知何处去
遍身一切处  皆以铁系缚
非物非知识  非妻亦非子
无人来救我  以嫌我恶故
失法无归救  苦恼破坏心
阎魔罗缚我  归救不可得
嗔我故如是  与我多急苦
何人是谁遣  遍缚我身体
我今如是见  行物不动物
如是一切处  大火悉充满
一切地界处  恶人皆遍满
我今无所归  孤独无同伴
在恶处暗中  入大火焰聚
我于虚空中  不见日月星
此一切颠倒  一切普暗覆
一切五根等  皆悉颠倒见
钩我身一切  破裂受大苦
我无所归依  云何而得脱
增长苦恼聚  一切周匝人
念念增聚苦  身心皆受苦
苦恼逼我身  更无余同伴

「阎魔罗人闻恶业人所说偈已以嗔怒心答自恶业所诳人曰

「『汝前已作恶  后何用思量
前为痴所诳  今悔何所及
汝所作恶业  恶中之大恶
不善中不善  苦中之大苦
或劫或减劫  大火烧汝身
痴人已作恶  今何用生悔
非是天修罗  揵闼婆龙鬼
业羂所系缚  无人能救汝
若人为业缚  被缚在地狱
送到不自在  一切因缘行
汝作恶中恶  此恶第一恶
造杀母恶业  此业已决定
若人本所生  父身分增长
彼父不自在  汝恶以刀杀
三界最为胜  一切过已离
一切缚解脱  汝于彼作恶
一切法之藏  能开解脱门
汝恶人破僧  彼果今此受
一切使已过  一切结已舍
痴人杀罗汉  彼果今此受
诸法中如火  破坏实语
汝常妄语说  彼果今此受
迭相破坏义  念念中忆念
汝作两舌说  彼果如是受
如刀如火毒  恶中第一热
汝常恶口说  彼果今此受
前后颠倒句  无义不相应
汝多绮语说  彼果今此受
众生无自在  常爱命怖畏
汝多杀众生  今受苦恶果
贪心陵他人  而取他财物
贪欲心故盗  今时果报熟
痴暗所覆故  复作第二恶
已作欲邪行  何故今生悔
于他物欲得  自多贪思惟
彼物不可得  今得如是果
汝已多多嗔  嗔犹多思惟
如是得地狱  何故今生悔
颠倒恶邪见  二业已破坏
汝以邪见心  令他住邪见
此等诸恶法  从身口意生
汝以痴心故  自作向他说
多多作恶已  决定不善行
今此处我  何故心生悔
如于大海中  唯取一掬水
此苦如一掬  后苦如大海
若人作恶业  彼人不自爱
恶业地狱煮  不应念恶业
恶人见恶行  善人亦如是
恶行憎善人  如是生地狱
痴人则舍善  而入于不善
汝痴人舍宝  而取于石等
饶种种好法  佛宝等无量
汝既得人身  何故不乐法
常舍离恶人  常有善心意
得于涅槃  外道不能得
初中后皆善  于法常生乐
初中后生苦  是恶业果报
如是常舍恶  攀缘于善行
舍恶业之人  生处常受乐
无始生死来  恶业数数烧
何故不疲倦  愚痴属痴心
汝前恶业烧  后为大火烧
恶业地狱因  恶业人煮
闻说恶业果  心则应调伏
况作恶业已  如是烧煮苦
如是等无量  种种大苦恼
汝于须臾  受如是苦恼

「阎魔罗使如是呵责恶业行人既呵责已将向地狱极苦恶处经无量时业羂所缚彼人恶业一切身分皆悉火燃如树内乾多时被烧去地狱门道里不远彼地狱处不可譬喻」尔时世尊而说偈言

「四角有四门  广长分分处
烧煮不自在  地狱人多倒

「去彼二万五千由旬闻彼地狱无量坚恶啼哭之声坚苦无味破坏可畏无异相似异地狱中生彼众生彼人若闻一切地狱所有苦恼皆悉不忆闻此则死何况未生地狱之人彼地狱人人世间中作恶业已于中有中种种苦覆复闻彼声十倍闷绝彼人如是苦恼无边身心苦恼心更起乱如梦相似彼人转复近阿鼻住以恶业故寒风所吹地下水中人不曾触彼处无日彼风势力过劫尽风彼风极冷形此中雪如氷无异彼处水上冷风更冷以恶业故风如利刀此风势力能吹大山高十由旬而令移散如是恶风吹中有人彼人寒苦色等诸阴受极苦恼如是苦恼不可譬喻如劫尽时七日出热更一千倍胜热悕望此取因缘则有有分即彼悕望中有阴灭而生异阴有受阴生譬如第二三十三天一由旬等业力自在相似生身头面在下足在于上临欲堕时大力火焰抖擞打坏经二千年皆向下行未到阿鼻地狱之处阿鼻地狱如是向下在于中间未可往到谓阿鼻者阿鼻地狱欲界最下从此欲界色界上行如是乃至阿迦尼咤两界已上更无有处阿鼻地狱亦复如是下更无处堕彼处已恶业力故受极苦恼如是阿鼻地狱之人见大焦热地狱罪人如见他化自在天处相似不异

「彼阿鼻狱多饶焰鬘既生彼中先烧其头次烧其身彼人如是头身烧热今说少喻如是焰鬘须弥山王少时围绕并彼山王六万眷属所有山河陂池林树皆能烧尽唯地狱人久烧不死今说少喻譬如火煮铁器极热置脂一渧即时烧尽如是如是一逆罪业阿鼻之火能烧人身四天下处众生及山阿修罗诸龙山窟洲林大海皆能烧燃若人造作二逆恶业能烧二海如前说烧若人造作三逆恶业能烧三海如是四业能烧四海彼身烧热如铁器烧即于入时更复轮山及大轮山即于入时皆能烧尽一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众复有善业四天下处欲界六天闻地狱气即皆消尽何以故以地狱人极大臭故地狱臭气何故不来有二大山一名出山二名没山遮彼臭气彼恶臭气无异相似

「以恶业故地狱宽广彼地狱中有焰嘴鸟其嘴坚利色白如氷如是恶鸟于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食复有异鸟火中而生火中而行火中而食如是恶鸟食地狱人一切身肉次破其骨既破骨已破肉饮血彼饮血已次饮其髓彼地狱人唱唤悲号啼哭闷绝次复有鸟名火髻行火所不烧极大欢喜破其头已先饮其血次复有鸟名食髑髅以火焰嘴破其髑髅而饮其脑次复有鸟名为食舌而食其舌及齿根肉食已复生新生柔软如莲华叶如是复食食已复生次复有鸟名为拔齿嘴如焰钳其鸟大力尽拔牙齿次复有鸟名执咽喉身甚微细食其咽喉次复有鸟名苦痛食而食其肺次复有鸟名食生藏破其心已而饮其汁次复有鸟名为脾聚而食其脾次复有鸟名肠内食食其肠内次复有鸟名喜背骨破其背骨而饮其髓饮已外出次复有鸟名为脉藏脉脉断已入脉孔中而饮其汁受苦唱唤次复有鸟名为针孔嘴利如针而饮其血次复有鸟名骨中住破其颊骨在内而食次复有鸟名食肉皮食其外皮次复有鸟名为拔爪拔一切甲次复有鸟名为食脂破其皮已而饮其脂次复有鸟名为缓筋裂其筋一切皆食次复有鸟名为拔发拔其发根如是阿鼻地狱之处三千由旬名恶鸟处彼复更有异地狱人同共被食如是无量百千年食食已复生彼人如是怖畏鸟食

「阿鼻地狱一切苦网遮覆之处既得脱已望归望救次复更入名堕崄岸受苦之处普彼地狱十一焰聚周匝围绕孤独无伴业羂所缚一切内外皆悉遮障旷野中行一切地狱诸苦恼中胜苦欲到疾走往诣名堕崄岸受苦之处下足则洋举足则生生则更软其触甚苦坚利苦恼极大怖畏如是怖畏皱面㖞口手足身分一切消洋然后次第到彼崄岸彼人彼处堕于崄岸以恶业故作风举之三千由旬下未到地雕鹫乌狗獯狐食之风复更举彼恶风触如火如刀举令在上更复食之如是上下乃过无量百千年岁

「若离彼处更复走向旋转印孔地狱之处到彼处已在下则有千辐轮生轮金刚轴利速转彼地狱人即于到时其轮疾转一轮破身一轮破头于彼破处热焰脂出两眼消洋复有二轮转在两肩破两肩骨一切消洋于其两手各有一轮其轮疾转犹如攒火火生于手有二种火一是轮火一是攒火肉中出火如是铁轮焰燃疾转彼人身骨一切碎坏疾转破碎令如沙抟又复背上火轮千辐速疾而转从于背骨乃至跨骨到人根处复有铁锁两头系柱罪人在上推令来去次第摽之入于熟藏复入生藏破生藏已次断其肠又令大坐髀上轮生疾转破髀内踝轮生破骨髓出足下铁钩破其两足受大苦恼恶业行人如是无量百千年岁受阿鼻苦坚鞕恶苦不可忍耐自业所作

「若离彼处受恶苦恼望归望救疾走异处彼既走已见有大山走赴彼山多有异虫虫身焰燃满彼山中彼地狱人入黑虫处彼黑虫身其触如如是黑虫食彼罪人分分分散碎坏如尘苦恼唱唤以唱唤故焰燃黑虫即入其口从咽喉等乃至熟藏入已而食彼人极受坚恶苦恼若彼罪人造作恶业五逆阿鼻十不善业和合业同相似受果如是无量百千年岁黑虫所食受大苦恼

「若离彼处复见食肉畜生之林多饶恶狗野干师子熊罴虎等疾走往趣既到彼已为诸恶兽分分分张而啖食之破头食脑有食咽者有食头者有食肩者有食胸者有食腹者有食肠者食肠根者食大肠者食小肠者食熟藏者食生藏者有食髀者有食踹者食足趺者彼人如是食已复生初生软嫰以软嫩故更食苦食已肉生又多杀生作集恶业受恶果故彼地狱人如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果恶业恶果无异相似不可譬喻

正法念处经卷第十三


校注

品【大】*品第三【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】下同于【明】下同 邪【大】下同衺【明】下同 雨【大】两【宫】 (处处网)二十字【大】〔-〕【明】 蝇【大】绳【明】 𫖔【CB】【丽-CB】鞴【大】槖【宋】【元】【明】【宫】鞴(皮拜)【宋】【元】【宫】 钪【大】砧【宋】【元】【明】【宫】 初【大】惊【宋】【元】【明】【宫】 势【大】热【宋】【元】【明】【宫】 报【大】报(矬俗甚宜用痤)【明】 善【大】若【宫】 苦【大】若【宋】 急【大】急身【宋】【元】【明】【宫】 报【大】报(急身磨之身字衍文)【明】 非【大】*悲【宋】【元】【明】【宫】* 闻知若【大】有【宫】 被【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】彼【大】 镴【大】*蜡【明】* 压【大】*押【宋】【宫】* 下【大】上【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 蛇【大】地【明】【宫】 忽【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】非【宫】 故【大】一【宫】 推【大】摧【宋】【元】 悕【大】*稀【明】* 随【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】堕【大】 洗【大】洒【明】 㿲【大】㩻【元】【明】 去奇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 押【大】压【元】【明】 特【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】持【大】 针【大】计【宋】【元】 胃【大】脾【宋】【元】【明】【宫】 屎【大】*𡱁【宋】【元】【宫】*𦳊【明】* 屎【大】尿【宋】【元】【明】【宫】 三【大】一【宋】【元】【明】【宫】 厢【大】*葙【宋】【元】【宫】* 嘴【大】*𭪿【宋】【元】【明】【宫】* 未【大】末【明】 劈【大】礕【宫】 和【大】味【宋】【元】【明】【宫】 抒【大】*序【宋】【宫】* 悕望【大】下同稀望【明】下同 闭【大】开【宋】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 皱【大】*破【宫】* 盛【大】威【宋】 大【大】火【元】【明】 挽【大】枕【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】*杖【宋】【宫】* 倒【大】到【宫】 倒【大】*到【宋】【元】【明】【宫】* 呵责【大】下同呵啧【明】下同 言【大】言(彼人二藏并误彼入今正)【明】 地界【大】地狱【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 业【大】恶【明】 彼【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】汝【大】 宝【大】实【宋】【元】 复【CB】【丽-CB】【宫】覆【大】 今【大】贪【宋】【元】【明】【宫】 执【大】报【元】【明】 求【大】手【宋】【元】【明】【宫】 得【大】待【宋】 间【大】闻【宫】 行【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】之【大】 经【大】*迳【宫】* 二【大】两【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【元】【明】 裂【大】烈【宋】【宫】 皱【大】破【宋】【宫】 利【大】然【明】明注曰利北藏作然 攒【大】*钻【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 摽【大】标【宫】 焰【大】火【宋】【元】【明】【宫】 初生【大】生则【宋】【元】【明】【宫】 重【大】食【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 行【CB】【丽-CB】所【大】(cf. K20n0801_p0101a22)
[A2] 如【CB】【丽-CB】皆【大】(cf. K20n0801_p0101b24)
[A3] 迭【CB】【丽-CB】递【大】【碛-CB】(cf. K20n0801_p0102b16)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】受【大】(cf. K20n0801_p0103a03)
[A5] 熟【CB】【丽-CB】热【大】(cf. K20n0801_p0108a13)
[A6] 见【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K20n0801_p0108c08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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