正法念处经卷第三十一
观天品之十(三十三天之七)「时天帝释复示诸天上布施果，思心具足、福田具足、财物具足，思心功德皆悉具足，福田胜者诸如来等，物具足者谓饮食财物，思具足者深心信等，而修供养。如是布施于人天中得大果报：或生天上有大威德，或生人中为转轮王，七宝具足，主四天下，七种下宝。是转轮王，顺行正法，一切具足。持戒修智入于涅槃，是名上施。如是等施，于镜壁中见其果报。
「时天帝释复于清净毘琉璃壁，示于三种布施之果，镜壁中现。所谓：资生布施得大富，果报如前所说。无畏布施：生于大国，为王领主，无有兵刀、灾俭疾疫横死，不畏怨敌，无病安隐，离于火畏及以水畏，无疾疫畏，或为王者或为大臣，久住于世，是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业。
「又于镜壁见胜布施，所谓：法施最为无上，能出一切有为生死之种子也。此无上施，得无上果，三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果：若为财物故与人说法，不以悲心利益众生而取财物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心为人说法，唯为财利，不能自身如说修行，是名下施。若以说法而得财物，或用饮酒，或与女人共饮共食，如伎儿法，自卖求财，如是法施，其果甚少。于镜壁中，见如是等法施之人生于天上作智慧鸟，能说偈颂。是则名曰下法施也。
「云何名为中法施耶？为名闻故，为胜他故，为欲胜余大法师故，为人说法，或以妬心为人说法。如是法施，得报亦少，生于天中，受中果报，或生人中。如是帝释天王于镜壁中皆悉示之，是则名曰中法施也。
「云何名为上法施耶？以清净心为欲增长众生智慧而为说法，不为财利，为令邪见诸众生等住于正法。如是法施，自利利人，无上最胜，乃至涅槃其福不尽，是则名曰上法施也。
复有法施，时天帝释复示诸天余法施报。知下法施，说布施法，不说智慧；中法施者，说于持戒；上法施者，说于智慧解脱。下智慧者，为人说法少人解悟。说布施法，唯说布施。不说余法、说法因缘，令知持戒，后得智慧，其人信顺，得阿罗汉，尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故？说于布施相应法故。
「云何名曰中法施耶？说于持戒相应之法，以修其心，是中智慧。于镜壁中见如是等业之果报：顺于智慧，得阿罗汉，速尽诸漏或得缘觉，是中法施。于镜壁中见如是相，是则名曰中法施也。云何名为上法施耶？说智功德，以修思心，不求恩惠，唯为利他而演说法。说欲过恶，欲味系缚，出离为乐，令邪见者住于正法，说于清净离垢之法。是上法施，得无上菩提等正觉果，明行足、无上调御、天人之师无上正法、调伏之法，初中后善，无上成就，一切知见，为诸众生广说法要。是则名曰上法施也。
「尔时，天主释迦提婆复于镜中观业果报。时天帝释示诸天众，诸天见之皆生愧耻，时天帝释告诸天众：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之处得相似果。汝等天子应至我所，视汝业报。汝观是业上中下报，汝今应修不放逸行。』
「时诸天众见此业报希有之事，于生死中皆生厌心而说颂曰：
「时诸天子说是偈已，复作是言：『天王！云何得知？谁示天王如是之法？』时天帝释告诸天子：『汝今谛听，当为汝说。吾于此天初生之时，宿旧天子名须摩罗，是吾第一之亲友也。从彼次第闻如是事：如迦叶佛为调诸天，来至于此，迦叶如来见诸天子心大放逸，为欲利益诸天子故，以忆念神通化作如此业影之壁，留此树中。我于尔时其心放逸，须摩罗天示我此法：「汝于今者勿得放逸。何以故？一切有为，无常破坏。汝等天子若心放逸，当入此树，自观己身上中下色，则自愧耻。若有天子信不放逸，当示此法。何以故？此是如来为利众生，示如是事调伏诸天，于业镜地，令住善道，还阎浮提。」我从如是大德之天闻此希有难见之事。我时闻已，为离放逸，与诸天众来至于此，令诸天众皆得惭愧。是故我今示于汝等，业镜之壁上中下业，汝等天子慎勿放逸也。』
「尔时，天帝释复告天众：『当共汝等诣第二树，观诸业镜。往昔之时，迦叶如来于此树中示现变化，利益一切放逸诸天，观于生死诸业之网。我今示汝！』释迦天王说是语已，头面顶礼迦叶如来，即出其门，出已还闭。有余天众歌舞戏笑作众伎乐，欢娱受乐，见天帝释即来亲近，头面敬礼，乐行歌舞互相娱乐，以钵头摩诸莲花等互相打掷。时诸天众从树出者，向放逸天说其所见希有之事。是时放逸诸天子等，以心放逸，于希有法不听不信。时天帝释为摄放逸诸天子故，亦共游戏于莲花池，种种音声，天诸伎乐互相娱乐。以天鬘天衣而自庄严，入于种种园林之中游戏受乐，以善业故。时诸天众与天帝释入于业镜，见业报者皆不游戏。如无学人，所作已办，离放逸行，安立而住。见诸天众耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此诸天子心著放逸，不知当退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。顺烦恼业，不离一切生死业行，随业所作，或善不善，如是之业得如是报。』如是天子观放逸天，生悲愍心。
「时善法殿诸天子等，白帝释言：『以天王恩，令我天众受五欲乐，游戏诸天，种种园林游戏受乐。云何天王不摄我等？』
「尔时，天帝释为诸天众而说颂曰：
「时天帝释为诸天众说是法时，诸天放逸，曾不在念，唯除已见业镜地者，皆生厌心，白帝释言：『愿入第二娑罗之树，此树乃是迦叶如来为欲利益放逸诸天所化业网，示生死报业镜之壁示诸天众。』时天帝释知放逸天乐于游戏，令诣异处，与不放逸诸天子等至第二树。至于树已，手执金刚击此大树，其门即开，释迦天主及诸天众心生欢喜，共入树中。天众入已，见诸园林，昔所未睹，甚可爱乐，一切所须皆悉具足，多有种种无量众鸟、莲花池水、众花庄严，无量金树，一切爱乐。微风来吹皆大欢喜，七宝山峰众鸟妙音，如意之树犹如日光，其光普照如日之光。是娑罗树复有饮食充满河中，香味流溢，最妙第一种种妙香。五根所得五种境界相应之乐，甚可爱乐。大德诸天闻之乐著，何况余天。时天帝释示诸天众，一切园林可爱殊妙，树外莲花园林流池，十六分中不及其一。时天帝释悉共诸天，复往诣于毘琉璃山，其山清净第一无比。于其山顶有千柱殿，毘琉璃宝之所成就，赤莲花宝以为栏楯，黄金为地。其琉璃殿长五由旬，广三由旬，迦叶如来化所成就。时天帝释共诸天众乘七宝阶，升琉璃殿，得见迦叶如来影像，如迦叶佛在殿说法。
「时天帝释及诸天众，合掌恭敬礼如来影，深生信敬。礼拜既讫，以偈赞佛：
「如是天帝释以净信心叹佛影像，低头合掌，与诸天众头面敬礼如来影像，复与天众低头合掌礼于如来所化天衣。如是衣者，如来神力之所任持。时诸天众见影像已，皆得离慢、离于放逸。如来所化影像之色，端严殊妙，千帝释天不得为比，何况余天。时天帝释见如来像神通化影，以此影像示于憍慢放逸诸天，令离憍慢放逸心故。
「尔时，诸天子白天王言：『憍尸迦！迦叶如来以何因缘，于此阎摩娑罗树中示于业网生死之化？何故不于树外而化？』时天帝释告诸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令离憍慢。我于往昔亦问斯事，时彼天子即答我言：「希有之法，不可常见。不常见故，见则深信。以是因缘，如来留化不在于外，非一切人皆悉能见。若化在外，诸天见之，不生希有，或生过恶。以是因缘，于此阎摩娑罗树内示留化像。此二树中希有神化，树内之化，第一希有，一切诸天所不能见。以是因缘，迦叶如来于此树内，化留影像及以镜壁，示生死业。」』时诸天众闻天帝释说如是事，远离疑悔。
「时天帝释复示诸天宫殿之壁，广五由旬。于此镜壁，初观见于活地狱十六隔处。杀生之人堕此地狱，具受无量种种楚毒，如前所说。从地狱出，生饿鬼中，多起嗔恚，妬心增长，以刀相害。业网所系，生畜生中，互相残害，为人所食，以肉因缘杀害其命；或受恶兽虎豹之形，嗔恚增多，为人所杀。畜生中死，生于人中，常爱鬪诤，其心鄙恶，兵刃中死，不得长寿。有余善业，生于天中，威德色相减劣不如，寿命短促。若诸天众与阿修罗共鬪战时，被伤而死。于殿壁中皆悉具见。
「如是黑绳地狱十六隔处亦如前说。杀生、偷盗因缘力故，堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱出，生饿鬼中，以诸刀杖互相杀害，如前所说。或食屎尿不净之物，求之难得。有余饿鬼互相爴裂，身体破坏或丧身命。饿鬼中死，生畜生中，于旷野中受遮咤迦饿鸟之身，焦渴烧身。畜生中死，若生人中，刀兵之处、弊恶国土，或中兵刀、饥饿而死。勤苦得食，为他所夺，设使得食，食不能消。从人中死，若有余业，生于天中，色相颜貌减劣麁恶，所食之味不如余天。见余天时，生大愧耻，伎乐之音皆悉不如，寿命短促。如是之业于此壁上皆悉见之。
「时天帝释复于殿壁中见众合地狱十六隔处。如前所说，杀生、偷盗、邪婬之人堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱出，生饿鬼中，受于食吐饿鬼之身，寿命长远。若得饮食，为余饿鬼之所劫夺，若有眷属亦为饿鬼之所欺夺。复有异鬼以刀斩截，受大苦恼，辛酸而死。从此命终生畜生中，受于水牛、牛马之形，寿命长远，设得饮食，为他所夺。畜生中死，若生人中，寿命短促，贫穷下贱，妻不贞良。如是之业于殿壁中皆悉具见。
「时天帝释复观业果，于殿壁中见叫唤大地狱十六隔处。如前所说，杀生、偷盗、邪婬、妄语堕此地狱，具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地狱出，生饿鬼中，寿命长远。或受锥身饿鬼之形，或受针颈饿鬼之形，随业所受，常困饥渴，若有眷属，为他所夺。或生食毒饿鬼之中，毒火所烧。饿鬼中死，生畜生中，在大旷野互相残害，迭相食啖。畜生中死，若生人中，身色憔悴无有威德。若有余业，得生天中，身量形貌皆悉减劣，一切众宝庄严之具光明微少，不为天女之所爱敬。天女背叛，舍至余天。须陀尠味，智慧薄少，心不正直，为余天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗鬪战之时，为他所杀。以余业故。
「尔时，释迦天王复共诸天众于宝殿壁，见大叫唤地狱十六隔处，是中众生受种种苦，如前所说。若有众生杀生、偷盗、邪婬、妄语、饮酒醉乱，堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱出，生饿鬼中，处处逃走，有大恶鬼拔出其舌，出已还生。饿鬼中死，生畜生中，受迦频阇罗雉鸟之身，以自音声而丧其命，以其妄语余业缘故。畜生中死，若生人中，受业果报如前所说，有所言说，人不信受。若有善业生于天中，其声嘶破麁恶鄙浊，不善歌颂，一切天众不信其言，不能宣说美爱正语如余天众，以本妄语余业缘故。
「时天帝释复于殿壁观焦热地狱十六隔处。是中众生具受种种无量苦恼、辛酸楚毒业之果报，如前所说。受罪既毕，从地狱出，生饿鬼中，受食不净饿鬼之身，受大苦恼五倍于前。饿鬼中死，生畜生中，在于大海受摩竭鱼身。畜生中死，若生人中，容貌丑陋，唇口麁大，人所恶见。人中命终，若有余业，得生天中，身光减劣如前所说，一切天众之所轻贱。
「大焦热地狱、阿鼻地狱，此二地狱业之果报不作化现。何以故？恐天心软，见之丧命。若见如是二地狱者，则大怖畏，是故不化此生死报。时天王释观察是已，以偈颂曰：
「尔时，天帝释示诸天子希有事已：众生无量决定之业及不定业，现报所受、生报所受、余报所受。复有三种：善、不善业及无记业。示如是等无量业网——迦叶如来所化影像——与诸天众礼拜既讫，从此阎摩娑罗树中而出。天众出已，帝释还闭娑罗树门。帝释既出，见余天众放逸游戏以自娱乐，受五欲乐。
「尔时，天王见此事已，心生怜愍而说颂曰：
「尔时，帝释说此偈已，至诸放逸天子众中，诸天子等，心生敬重供养恭敬。时天帝释为摄其心，与此天子游戏种种园林之中，不入阎摩娑罗树间，诸园林中游戏受乐。时天帝释与其眷属诸天大众诣善法堂。阎摩娑罗所住诸天，受天之乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，受第一乐，主大园林，常受安乐。以余业故，生摩罗耶国，主栴檀林，大富丰乐。
「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十五地，名速行地。众生何业而生彼天？见：有众生行于善业，其心质直离于谄曲，不恼众生，信于果报，行正见业，大修布施，大富饶财。见有众生入于大海以求财宝，以大船舫施此商人。诸商人等，得此船舫，多获财宝，持用布施，修诸福业。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其报。云何不盗？若行道路，有诸贼军破坏村栅，或畏官军逃避村栅入此村中，乃至不取糠秸草叶，信业果报而生怖畏，非畏王法，是名不盗。云何不杀生？乃至湿生蚰蜒之类，终不故杀，心不念杀。若有众生造作罝罗罟网、机拨坑陷，杀诸虎狼禽兽之属，即以财物赎命令脱。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等种种善业。是持戒人不杀不盗，忆念善业皆得成就。若有所作，一切天众皆共赞善，颜色清净，诸天供养，是则名曰现业果报。
「是善业人从此命终，生于三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善业故第一庄严，一切众生不能分別，如是天处甚可爱乐。天子既生，其身光明，受第一乐，身无骨肉亦无垢汗，无有怨敌亦无怖畏，无所追求，离于嫉妬，无不爱乐，无病怖畏唯除退时，无有王怖，心多放逸。遍见诸地皆可爱乐，五欲自娱，无量境界游戏受乐。毘琉璃楼黄金栏楯，种种树林莲花林池七宝所成，鹅鸭鸳鸯以为庄严，出于种种微妙音声。山谷之中多饶众鸟，须弥山峰七宝庄严，莲花池中金银真珠以为底沙，种种宝树如日光明，金毘琉璃以为树枝，众花庄严，无量众蜂以为严饰。须弥山窟，第一众宝以为庄严。其地柔软。七宝高峰，其高峰中众华妙香周匝严饰，随念而生。复有异处灯树庄严，如意之树百千光明庄严奇特，百千天女以为围绕，歌众妙音共相娱乐。如是天众，随所触见皆受快乐，耳闻众音心皆爱乐。若闻诸香，无量功德皆悉具足。若以身触无不爱乐。随心所念一切皆得，无有因缘能夺其乐。如是天子，百千天女而为围绕，共余天众往诣山峰。其峰名曰一切势力，一切皆是如意之树庄严山峰，流泉河池生众莲花以为庄严，无量百千天众围绕，毘琉璃宝以为树枝遍覆其上，百千重阁以为庄严，无量众鸟出妙音声。以善业故，此山峰中成就如是种种诸乐，善业为本，非无因生亦非他作。此人受报，非自在天欢喜故与。
「尔时，天子上此山峰，见诸天子无量百千光明悉等，与己无异。于此峰中，与诸天子天女作众伎乐，出妙音声，娱乐受乐。此诸天众其身光明、色量受乐皆悉具足，谛视瞻仰，众莲花鬘以为庄严，闻众歌音心生爱乐，皆服天衣，无有线缕经纬之別。如是诸天，其身皆悉具足光明。
「尔时，天子升山峰已，见诸地界各各差別，见诸河流光明之轮。以善业故，于此天中住于二处。种种清净庄严之地，众乐成就，如前所说。何故名曰速行地耶？如此天众有大势力。若诸天众与阿修罗鬪，能于人中一眴目间，打阿修罗还至本处三十三天，故名速行。以前业故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多获珍宝，布施修福，是故得此速疾果报。如是天子手执器仗，甚大迅速。以善业故，久受天乐。善业既尽，五衰相现，身体汗流，身光卒灭如灯油尽，一切诸根亦复如是。于五欲中悉无乐味，见余天众即生愧耻，一切天女皆悉背叛。是时天子见其天女，背已趣他，生二种苦：一者妬嫉苦；二者爱別离苦。此二种苦，自烧其心过于猛火。若于先世有偷盗业，尔时自见诸天女等，夺其所著庄严之具奉余天子。若于先世有妄语业，诸天女等闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人，或破禁戒而自饮酒，或作曲酿，临命终时，其心迷乱失于正念。为如是等二倍悔热之所恼乱，堕于地狱。若于先世有杀生业，寿命短促，速疾命终。若于先世有邪婬业，见诸天女皆悉舍已，共余天子互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故，业网所缚，受如业报。若行放逸，死王所牵。如是一切缺漏持戒，为生天故而持禁戒，无常速坏，尔时则为业绳所缚，堕于地狱、饿鬼、畜生。
「如是观天无常之乐，如目所见，初虽有爱，毕归磨灭，动坏无常如电不住，观于一切诸欲过恶，而说颂曰：
「如是比丘观诸天子退没相已，生慈悲心，厌离欲境。如是天子自业所资，随其至处，业绳所牵，常不放逸。复有余天放逸爱乐游戏受乐，驰诸境界如人乘马，游戏一切园林之中受放逸乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常生乐处，第一富乐，多饶财宝，或为国王或为大臣，多有象马驼驴骑乘，行不步涉，无有疲惓。以余业故。
「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十六地名曰影照。众生何业而生彼天？若有众生能总护持七种之戒，得相似果，以思修心正见相应，不杀不盗，善持禁戒。是持戒人作乐因故，持世间戒，乃至不盗微细之物，离于偷盗。若其住止近于海侧他摄之地，海潮所出珂贝鱼蜯，如是种种一切众物，不以盗心取此诸物。此善业人信于未来，畏业果报，非为王法，是名不盗。云何不杀生？是善业人信于未来，畏业果报，善思直心，不恼众生，离恶知识，以求乐故不杀众生。或游河中或行山谷，其人为于影鬼所执，宁舍自身，不害影鬼，不以毒药置于影中，恐害鬼命，虽知方便而不残害。若单都鬼，知杀方便，守戒不为。或以水照、或以镜照、或以日光，其人知杀而不加害，亦不报怨，自舍身命，不杀众生。是善业人身坏命终生三十三天影照之地。生彼天已，以善业故，其身光明，五乐音声，受第一乐，众乐具足。于须弥地游戏娱乐，与千天女以为围绕，阎浮檀金以为其地，间错庄严。复于阎浮檀金山峰之中游戏受乐，如意之树，随心所念悉从树生，如是久时与诸眷属受于天乐。复往诣于外影之林，阎浮檀金以为树林，庄严园苑。金树银叶，青毘琉璃以为其果；银树金叶，毘琉璃果以为庄严。外影林中，既游戏已，复诣异处，渐次游观，孔雀众鸟七宝杂色，种种厕填庄严其身。天子见已，入彼林中，与孔雀诸鸟互共游戏。时孔雀鸟见天子来，出于种种美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是时天子作如是念：『我今当乘此孔雀鸟与诸天女游戏山峰，处处游观。』以善业故，随其所念，孔雀天鸟即近天子，化为大身，有大色力，端正庄严殊特转胜。尔时，天子与诸天女乘此孔雀，于须弥山处处山峰，随心所念悉往观察，一一花池、一一山峰，如是一切山峰花池皆遍瞻视。
「尔时，四大天王——护世界者——欲至三十三天说阎浮提法以非法。是时天子于虚空中，路逢护世四大天王，而问之言：『汝等相随从何所来？』尔时，护世答天子曰：『我从第一善业可爱处来，其处多有莲花园林河池，具足种种庄严，而从彼来，欲诣三十三天，向释迦天王说阎浮提法以非法。』尔时，天子闻于护世四大天王说是语已，生希有心，乘于众宝大力孔雀，随念而行无所障碍，从天来下向阎浮提，如第二日。以希有心，遍观一切阎浮提中园林花池、河流泉源、村营城邑，具足观之。阎浮提中诸婆罗门、邪见外道、诸相师等，见此相已，作如是说：『是八臂天乘伽楼罗金翅鸟王从天来下，向阎浮提，观于世间。』但作如是妄分別说。复有邪见异道、诸婆罗门作如是说：『此是摩醯首罗自在天子，名鸠摩罗童子之天，乘于孔雀从天来下，向阎浮提，拥护世间。』复有邪见异道、诸婆罗门作如是说：『摩醯首罗乘于白牛，造作世间，能坏世间名为作者，能作世间。』如是邪见外道、诸婆罗门种种分別、种种赞叹，造作诸论，非实见实。如是一切诸婆罗门破坏正法，第一愚痴，亦教他人令其邪见。
「尔时，天子既观察已，还于天宫。如是外道以愚痴心，不实说实，不如实见。于劫初时，此天来下，外道见已，不如实知。如是邪见外道诸婆罗门自生分別，转为他说，如是外道不如实见。尔时，天子既至天宫，向余天众说如是言：『我至阎浮提见其国界，其地平正，园林花池柔软可爱。』时诸天子闻其所说，或乘白象或乘孔雀，种种骑乘，或身乘空，悉遍观察须弥山已，次第而下至阎浮提。或于河池山林静处，暂下止住，令诸外道、婆罗门等，皆名此处为福德地，在此地中，苦行持戒，谓福德处。如是虚妄次第相传，闻之心著，谓有真实。
「尔时，天子初下之时，有婆罗门见此天子，自生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首罗；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鸠摩罗童子天。各生分別：此是梵王所住之地；此是摩醯首罗、自在天王所摄之地；此是八臂天王所摄之地；此是鸠摩罗童子天所摄之地。既分別已，或作邪论或作赞叹，或自立宗，或自说因、自说譬喻，种种邪见。既自邪见，复以邪见转教他人，余人闻已，展转相教。如是次第，非如实见。
正法念处经卷第三十一
