正法念处经卷第五

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

「又彼比丘如是观察：云何众生有种种色、种种形相，有种种道、种种依止？又彼观察有种种心、种种依止、种种信解、有种种业，此如是等种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止，譬如黠慧善巧画师、若其弟子观察善平坚滑好地，得此地已，种种彩色、种种杂杂、若好若丑随心所作，如彼形相。心业画师、若其弟子亦复如是，善平坚滑业果报地、生死地界，随其解作种种形相、种种诸道、种种依止；心业画师，业作众生。

「又诸彩色取白作白、取赤作赤、取黄作黄，若取鸽色则为鸽色，取黑作黑。心业画师亦复如是，缘白取白，于天人中则成白色。何义名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又复如是：心业画师取赤彩色，于天人中能作赤色。何义名赤？所谓爱声味触香色，画观察衣。又复如是：心业画师取黄彩色，于畜生道能作黄色。何义名黄？彼此迭互饮血啖肉、贪欲嗔痴、更相杀害，故名黄色。又复如是：心业画师取鸽彩色，攀缘观察，于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽？彼身犹如火烧林树，饥渴所恼种种苦逼；心业画师嫉心所秉、痴暗所覆。又复如是：心业画师取黑彩色，于地狱中画作黑色。何义名黑？以黑业故，生地狱中，有黑铁壁，被燃被缚得黑色身，作种种病、饥渴苦身、无量苦逼，皆是自业，非他所作。

「又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣，于三地住，谓：欲界地，色、无色地。心业画师习近婬欲、攀缘欲界种种色画，缘色依止。有二十种离欲四禅以为画笔，依十六地是所画处，画作色界，离缘色界三摩跋提、缘无色界，画为四处。心业画师广画如是三界大衣。

「又彼比丘观察如是心业画师，更复异法，画作众生。心如画师、身如彩器、贪欲嗔痴以为坚牢；攀缘之心犹如梯蹬，根如画笔，外诸境界声触味色及诸香等，如种种彩；生死如地、智如光明、勤發精进如手相似、众生如画、神通如彼无量形服，有无量种业果报生，如画成就。

「又彼比丘依禅观察，心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦，善治彩色，各各明净，善识好笔，画作好色。心业画师亦复如是不生疲倦，若修禅定，善治禅彩，攀缘明净，如彩光明修道之师，如善好笔，知禅上下；如善识知，有取有舍，如不疲倦，如是禅定，心业画师画彼禅地，如彼好色。又彼如是，心业画师若有疲倦则画不善，地狱、饿鬼、畜生道处同业因缘。铁杵为笔不善彩色，画非器人，所谓地狱、饿鬼、畜生，如是等色，非好色画，广说如前。

「又彼比丘次复观察心之猿猴，如见猿猴；如彼猿猴躁扰不停，种种树枝花菓林等，山谷岩窟回曲之处，行不障碍。心之猿猴亦复如是，五道差別如种种林，地狱、畜生、饿鬼诸道犹如彼树，众生无量如种种枝；爱如花叶：分別爱声诸香味等以为众果；行三界山，身则如窟，行不障碍是心猿猴。此心猿猴常行地狱、饿鬼、畜生生死之地。

「又彼比丘依禅观察心之伎儿，如见伎儿。如彼伎儿取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是，种种业化以为衣服；戏场地者，谓五道地；种种装饰、种种因缘、种种乐器，谓自境界。伎儿戏者，生死戏也；心为伎儿，种种戏者，无始无终长生死也。

「又彼比丘依禅观察心弥泥鱼，如见弥泥。如弥泥鱼在于河中，若诸河水急速乱波、深而流疾，难可得行，能漂无量种种树木，势力暴疾，不可遮障。山㵎河水迅速急恶，彼弥泥鱼能入能出、能行能住。心之弥泥亦复如是，于欲界河急疾波乱，能出能入、能行能住。地狱有河，其河名曰鞞多罗泥，彼河极深，涛波涌迅无时暂停，甚可怖畏，急疾乱流，善不善业以为流水，难可得行，一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河，无量劫中常漂众生，境界疾流迅速不断，势力暴恶不可遮障，无常相续，力势所牵不可约截。爱河急恶，心弥泥鱼能行此河，若入若出，出者天、人，入者地狱、饿鬼、畜生。心弥泥鱼在爱河中，如是入出。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘修禅念住、知业报法，观察一切众生之心常自在行，为心所使、为心所缚？如是观察，彼见闻知或天眼见：一切众生心业自在，依心业行，为心所使。

「又复观察，云何众生缚在生死，无始无终，无量转行？彼见闻知或天眼见：以心染故，众生系缚；以心净故，众生解脱。如是心者，无量种种攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。心有五种，谓五道中自在秉执与结使心和合相应，常在生死，离第一依，谓虚空等三无为法。五根坏相有五种心，无量无边爱心依止种种坏相。以要言之，此是染分。云何方便得离染分三烦恼根？有三对治，过去未来一切诸佛正遍知说如是正道：欲以不净，嗔以慈心，痴以因缘。

「彼于身中如是观欲，如是比丘缘身行已，分分观身，从足爪等乃至于头，分分观察：『此麁身分，何者是我？何者我所？』自身分中如是足爪，离身观察：『爪非是身，足指非身，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何处起心，谓是我所？此内踝者，非是我身。此足跟者亦非我身，踹非我身，膝非我身，圆非我身，阴非我身，此髑髅者亦非我身，粪门之处亦非我身；如是背处四十五骨，皆非我身；头非我身，面中之骨亦非我身，头中之骨亦非我身。』彼比丘如是观察，于分分中不见有身，一一分分皆不见身，又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意，皆不见身。又复观察我中无我，彼如是等唯是微尘，如是分分观察彼身，犹如芥子，乃至微尘。又复分分观察诸大：『何者是我，何者地界？』如是次第：『何者是我，何者水界？何者是我，何者火界？何者是我，何者风界？』彼如是观：『界非是我，我非是界；非別有我，非別有界；非异界我，別更有物。』如是皆以第一义谛，譬如无量多树和合，则见于林，树非是林，异树无林，是第一义；离树之外，无別名林。又复观树，离彼根茎枝叶等外，別更无树；第一义谛无如是树，依世谛故有林有树。身亦如是，足等和合，唯有名字，依世谛故，得言有身。彼比丘知身法已，离于身欲；离身分欲，得离一切根受界欲；既离欲已，彼喜欲爱不能系缚。如是勤观欲心对治。

「又彼比丘云何勤观嗔心对治？彼住慈心，常勤观察：恶行众生，所谓五道生死退生，常有怖畏，如死无异。比丘观之，如母悲子：『彼诸众生如是苦恼，云何可嗔？我若嗔之，则是疮上复更与疮。如是众生本性苦恼，不应嗔之。』嗔是第二最大烦恼，如是勤观嗔心对治。

「又彼比丘，云何次第勤观第三最大烦恼？痴覆众生，身不善行、口不善行、意不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼若离痴，修行正见，身行善行、口行善行、意行善行，谛知善法及不善法。如是谛知法、非法心，则灭第三最大烦恼，如是勤观痴心对治。

「又彼比丘如是勤观三种烦恼、三种对治，彼三种灭已，一切烦恼结使皆灭，如断树根，皮茎枝叶、花菓缘等，一切悉乾。如是能断此三烦恼，一切烦恼皆悉断灭。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？彼见闻知或天眼见：彼比丘最初如是如实观眼，云何世间愚痴凡夫眼见色已，或贪、或嗔、或生于痴？彼诸凡夫，若见知识、若见妇女，心则生贪；若复异见则生于嗔；见他具足贪、嗔所覆，以眼于色不如实见，痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分別，眼见于色，若贪、若嗔、若痴所覆；爱诳之人，自意分別此我、我所，如是染著；譬如狗𫜪离肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是贪狗，齿间血出得其味已，谓是骨汁，不知自血有如是味。以贪味故，不觉次第自食其舌，复贪其味，以贪覆故，谓骨汁味。愚痴凡夫亦复如是虚妄分別，眼识见色，贪著喜乐，思量分別以色枯骨著眼口中，境界如齿，如是𫜪之，染意如涎，爱血流出贪爱血味，谓色为美，于色得味，犹如彼狗。凡夫愚痴，眼识见彼如骨之色，虚妄分別，如狗𫜪骨。如是观察：眼见于色，犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫，虚妄分別之所诳惑。

「又彼比丘如是思惟：云何比丘于爱生畏、厌离生死、舍一切欲？譬如龙象至年六十，其力盛壮，善调象人革鬪捉取，缚其五处，置牢槛中，然后乃多与欢喜抟，及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味，以诸乐器、歌声乐之，望使不愁、不忆林乐。若忘林乐，得与凡象同共止住，极令调善，系属他人。彼象虽复如是将息，如是供养，不能令其心离忧闷，然其不忘林间之乐，自在游行，不忘山曲树林花菓、众鸟音声、河傍处乐；思惟念已，绝缚而去，忆彼乐故，于调象人不生忌难，坏其牢槛，去向林中，心不顾念——多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声，心不可调、心不可诳，不忘林乐，不乐凡象共行共住，还向林中。修行比丘亦复如是，无始以来流转世间，五缚所缚。何等为五？所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六识。何者牢槛？所谓喜乐妻子眷属、止住之处、仆使富乐，染著烦恼之所遮障，多欢喜抟及甘蔗酒、种种美味诸饮食者。分別之心为欢喜抟，婬欲为饮食，心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象，共同住者谓有身见、戒取、疑网，口中甜者所谓喜乐邪见言说，系属他者属欲嗔痴；善调之象谓修行者，一切染痴以为供养，忆念出离则名为山，禅三摩提以为山窟，生正道心此名为花，涅槃为果，众鸟声者所谓法师，智慧为河，河济口者所谓一心，言地分者谓四梵行——慈、悲、喜、舍。彼修行者犹如壮象，随顺思量禅定之乐，趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者，犹如壮象；若不尔者，如狗无异。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘于八地处修第九地，得第九地？彼见闻知或天眼见：一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器，观一切欲亦复如是。譬如林中极大山崖崄峻之处，有大高树名佉殊梨，有无量刺，于彼树头少有果实而复难得，若取彼果，多有诸过，恐此树果堕在崄处，复畏失命；树腹有孔，孔坎脆烂，欲上彼树，复畏孔坏危人之命，彼树极高，堕树尚死，况坠高崖崄恶之处。愚痴凡人盲无智目，贪著众味，望见彼果，不看峻崖树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树，未到果所，即便坠堕，即尔命终。更有余人，少知方便或有命业，则不堕坠，少得果味，多受苦恼。如是如是，彼修行比丘观五道林，中间有孔、极大崄崖谓一切病，佉殊梨树所谓欲心，无量刺者所谓无量百千烦恼，求彼苦果所谓苦也，树头果者一切欲意，诸爱声触味色香等难可得者，是欲果也。所谓入海、若有刀畏、亲近于王、作贼治生如是等苦，乃得所欲；如彼得苦、多诸过者贪欲嗔痴，堕高崖者谓堕地狱、畜生、饿鬼，即命终者法命尽也，树烂孔者皆空无物、一切不坚，痴人往者所谓愚痴邪见人也；有如是等无量诸过，复有多过，如是欲果，味少过多。彼比丘如是观于一切欲心，不生分別。「又彼比丘观察欲心犹如火焰、犹如灯焰，明色可爱，其触甚热，飞虫痴故，见彼明焰，贪著爱乐，入中即死。愚痴凡夫亦复如是，欲嗔痴覆，于一切欲，心生爱著，如彼飞虫，见灯明色，若入欲灯则堕地狱、畜生、饿鬼，如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察，心得离欲。

「又彼比丘内心思惟——随顺正法观察法行——又此世间一切众生何缚所缚，轮转生死？彼见闻知或天眼见：二缚所缚，系在世间。何等为二？一者食缚，二者触缚。食缚有四：一者抟食；二者思食；三者禅食；四者触食。何者抟食？谓四：人处、欲界六天、八大地狱、鬼中一分。二、思食者，所谓鱼中。三、禅食者，所谓行禅色界天等。四、触食者，所谓诸鸟。何者为触？触者谓欲，有执手者或有笑者、有眼见者，如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫，谓欲界中，人及饿鬼、畜生、地狱，此等习欲，故名欲界；又无色界三摩跋提，攀缘为食；以此二缚，常在世间，不得离欲，常为一切结使所缚。

「又彼比丘如实观眼：眼识见色，若生乐触则攀缘乐，非乐报业。又如实观，如是如是眼识见色，是恶意处，若眼触生，攀缘于苦，是乐报业。彼如实知：何者名为眼识见色，攀缘于乐，非乐报业？于此法中随顺观察眼见色已，不善思惟、观察攀缘，忆念味著而生乐心，现在虽乐，后得苦报，成就地狱、饿鬼、畜生。何业现在得不乐报，后得乐报？眼识见色而生眼触，心善思惟、观察攀缘，于现在世心不乐著，现在不乐，非苦报业，转生人天受胜妙乐，终到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意识皆亦如是。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘眼识见色心行于舍？谓：彼比丘眼见色已，心不喜乐、非不喜乐、不贪不恶，心不悕望、非不悕望，亦不忆念、非不忆念，亦非不善观察覆障，如是行舍，是名舍处，非苦乐处。又彼比丘得第十地六地处行，谓阿那含初禅地中乃至四禅，得登彼地。彼观诸法出没生灭，常勤修行八分圣道，欲觉欲到解脱之门。彼比丘如是精勤，魔宫隐蔽，彼地夜叉见已欢喜，即以上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王如是复闻三十三天，三十三天闻焰摩天，彼焰摩天闻兜率天，彼兜率天闻化乐天，彼化乐天复向他化自在天说，彼自在天复向梵天如是说言：『阎浮提中某善男子，广说如前，乃至八地摄于六地。』彼既闻已，甚大欢喜。梵迦夷天，出禅乐行，既实闻已，转复欢喜。」尔时，世尊而说偈言：

「彼比丘如是知法、非法，依法正行，如是净心，则能破坏无量百千高大生山，无有余气，更不复生，离烦恼刀，近于涅槃。