正法念处经卷第三十二
观天品之十一(三十三天之八)「尔时，天子念其天宫，还于天上。是时邪见外道诸婆罗门言：『此诸地，某天某天之所摄受。』或作诸论或作赞叹，如是林中所住邪见外道诸婆罗门，见之敬重头面顶礼，但观其相而生敬信，不如实知是第二天。复生分別见：此天子处处游行，身如火聚，谓阎浮提人身入火中，以是因缘，生于善道，受诸天身。外道邪见诸婆罗门即作邪论，或自立宗，或自说因、自说譬喻，或作赞叹。既自邪见，复为他说，令他受行，以火烧身，望生天上。如是不能如实见知，说邪因果，非实果报，身坏命终堕于地狱。
「复次，邪见外道诸婆罗门住林中者，生于邪见。睹此天子从天来下向阎浮提，以远见故，见不明了。遥见天子从于庄严山峰来下，至阎浮提，后还天上。林中所住诸婆罗门见是事已，自生分別，谓阎浮提人投赴高岩，以是因缘，生于善道，受诸天身。是故邪见诸婆罗门自坠高岩，欲求生天，复以此法为他人说，造作邪论或作赞叹，说此邪法以为业果。以其邪见，妄说因果，身坏命终堕于恶道地狱之中，是名邪见。
「时林中住邪见外道诸婆罗门，见此天子从天来下向阎浮提，去之遥远，不见正色，但见大光犹如火色，妄生分別，便谓阎浮提人供养火故，身坏命终生于善道，受诸天身。何以故？火是一切诸天之口，是故供养火者得生天上。作如是等妄生分別、不如实见，造作邪论或自立宗，或自说因、自说譬喻，自作邪见，复教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗门自无利益，令他衰恼，身坏命终堕于恶道生地狱中。
「复有邪见外道诸婆罗门住在林中，见此天子，妄生分別。遥见天子不饮不食，时婆罗门作如是念：『阎浮提人不饮不食，以是因缘，身坏命终生于善道，受诸天身。我今亦当不饮不食。』复教他人令学其法，造作邪论或作赞叹，说此邪法，以为业果。以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。如是外道不如实知，开恶道门。
「若此天子或住少时，或须臾顷，于阎浮提过于百岁。外道邪见诸婆罗门便作是说：『如是天子常住不动，不破不坏，造作世界，能坏世间。』外道见之，便作邪论或作赞叹，说于邪因。以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。如是无量不如实见，造作邪论，不如实见，自心欺诳，不如实见。
「如是比丘观诸众生为心诳惑，以偈颂曰：
「如是比丘实谛见之，说如是偈。云何众生得真实知、得真实见，不起邪见？邪见之论，自无实见，令他邪见。以邪见论，或自受行，或为他说，自堕地狱亦令他人堕于地狱。
「时诸天众观察一切阎浮提已，乘诸天鸟，还归三十三天，至于天宫，向余天众，如前所说。复于园林游戏受乐，妓乐自娱，种种功德皆悉具足。一切众宝庄严之处游戏受乐，乃至可爱善业坏尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐无有病恼，离诸衰乱，丰乐国土而于中生，受丈夫身，诸根具足，或为国王或为大臣。以余业故。
「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十七地名智慧行。众生何业而生彼天？彼以闻慧见：有众生大心持戒，修行善业，如实见于业之果报，心有信乐，常行善业，舍于不善，其心质直，远离恶友，乃至不与同路而行、不共言论、不与同住。如是善业悉遍修习，如炼真金。于现在世，为一切人之所爱敬，以修善故。若有比丘常修读诵修多罗、毘尼、阿毘昙，如是比丘精勤修习，若昼若夜心不懈息。若夜暗冥废其读习，若有众生敬重佛法及此比丘，施僧灯明，敬重法故，敬信三宝，复行布施令得增长读习之善。若盛热时，以扇布施，令无暗冥亦无热恼，闻诸比丘谈论圣法，心甚喜悦。二种功德因缘力故，是善业人自利利人，身坏命终生于善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善业故，其身光明胜于日光满足十倍，一切天众之所供养，无量百千天女围绕供养恭敬，皆是天子先所亲友，和悦含笑种种庄严。其身胜妙，色相威德皆悉庄严，离于妬嫉，互相爱敬，不离须臾，皆生欢喜亲近天子。手执莲花或执金花，或有银华、毘琉璃花、颇梨迦花，或杂宝花。若金莲花，白银为茎，赤宝为须；毘琉璃花，真金为茎；青宝莲花，白银为茎；砗磲莲花，青宝珠玉以为其茎；赤莲花宝，金刚为须。如是天女至天子所，以所持花散天子上，犹如盛夏降澍洪雨；诸天女等，以诸宝花散于初生天子之上亦复如是。
「尔时，天子见诸天女心生欢喜，欲心即动，恶欲心發，从其座起，得未曾有。诣诸天女，踊跃欢喜，皆共和合娱乐受乐，歌舞戏笑游戏娱乐，令此天子欲心增长。如是天女周匝围绕游于园林。天诸园林众宝光明，一切诸欲皆悉具足。于此树下游戏受乐，种种众鸟歌众妙音，与天女音不可分別，庄严欲具，花果充足，种种流泉莲花河池有百千种围绕园林。如是天子与诸天女游戏娱乐，受无量乐，以善业故。
「是时天子复与天女，更诣异林，伎乐自娱，随念具足，受天之乐。圣人所爱持戒之果，成就果报。如是天子，天女围绕，复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天见此天子，皆出往迎，心生欢喜，犹如见于亲族兄弟，安慰问讯，共入林中，五乐音声受天之乐。如是天子受种种乐，复于摩尼支罗林中无量欢喜，目视众色，心生喜乐。其地园林皆以七宝而为庄严，金色宝衣庄严林树，如是种种宝树庄严。其地柔软，无量饮食从河而流，目视如是一切众色，眼甚爱悦。如是初生天子与诸天众娱乐受乐。天子复诣毘琉璃地，共天女众次第见于摩尼宝衣从树而生，其色明净，甚可爱乐，微风吹动随风上下，无量色蜂以为庄严，光色如灯。诸天见之，發希有心，生大欢喜，共天女众往诣此树作天伎乐，游戏受乐。是时诸天于此林中心生希有，即于花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天众昔所未见色香味触，见之皆生百倍悦乐，饮天摩偷上味之酒。天子饮之，共诸天女游戏受乐，歌众妙音，赞天王释：『以天帝释因缘力故，令我于此摩尼支罗园林之中受五欲乐。味若摩偷，色香美味从树花出，最为希有。我今饮之，百倍受乐。』尔时，天子共诸天女以毘琉璃器盛满摩偷天之上味，迭共相劝饮此天味。此诸天众于人中时，布施持戒，今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报，心生愧耻。
「如是天鸟虽是畜生，毁訾诸天，何况余天。此诸天子饮于天味，上中下味色香具足，如其善业愿行种子。饮已复诣陀罗殿林，于此林中欲行游戏，闻种种音，心生欢喜，青优钵罗以为首鬘，天子天女共相围绕，欢喜游戏，心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已，复往诣于弥伽云林，既至弥伽云林之中，见百千殿天鬘庄严。
「尔时，天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王，共诸天子天女眷属围绕，心生喜悦，为欲利益放逸诸天。时诸天众见帝释来，悉皆出迎，皆以头面顶礼天主，于天主前出众妙音，歌舞戏笑，欢喜叫呼。时天王释以柔软言，慰问诸天，在于伊罗婆那白象之上，告诸天曰：『汝以自业受于天乐，我今欲还欢喜之园，除阿修罗嗔恚、恃怙大力慢心。』时诸天众白帝释言：『天王！我今亦当随于天王，除阿修罗嗔恚憍慢。』时天帝释告诸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修罗。』时天帝释语诸天已，入欢喜园。见阿修罗在欢喜园犹如云聚，渐渐增长。时诸天众骂詈毁訾，转增高大。时诸天众见其增长，骂詈不息，倍更增长，颜色丑恶。
「帝释见之，告诸天众：『此阿修罗以汝嗔故，身增转大，我当方便令离嗔慢。』时天帝释而说颂曰：
「时阿修罗闻释迦提婆说是语已，不复增长，以得闻于实语缚故，减劣不增，色力勇健悉不增长。见其劣弱，时有天子手捉其足，曳令下座，即时驱出天欢喜园。时天帝释心生欢喜，复往诣于摩尼支罗所住之地，乘于伊罗婆那大白象王腾空而游，向于摩尼支罗之林。所作已办，与诸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天见天王释，皆悉出迎，头面顶礼，修敬既毕，皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足，柔软广博众花遍覆，以莲花枝用为宫室一切爱处。释迦天主共诸天女，种种乐音歌舞游戏，娱乐受乐。乾闼婆王围绕帝释，歌众妙音，赞叹天王，五乐音声以为娱乐。时天帝释在于伊罗婆那白象之上，其象端严胜于宝山，行步进趣如动玉山，其象鲜白踰于雪山，如春末时，日光照曜雪山之峰。如是天众天子天女围绕帝释，游于园林。其诸园林毘琉璃宝、白银颇梨、因陀青宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄严。释迦天王共诸天众天子天女游戏园中，闭恶趣门，心生欢喜。虽得见谛，犹受欲乐，而常思惟众生生死。既思惟已，不恚不悦，观诸乐受皆悉无常，破坏离散。如是知已，内自思惟：『诸天退没，因于自业，为何所至受自业果？业风所吹，堕于地狱、饿鬼、畜生，流转受苦而无伴侣。一切诸天及诸天女皆悉如是，会当別离。如是之业，大作乐具，戏弄一切愚痴凡夫。』
「时天帝释思惟是已，而说颂曰：
「如是天帝释愍诸天故，说是偈已，乘于伊罗婆那大白象王，天众围绕奏诸音乐，出妙音声，还善法堂。以得胜于阿修罗故，心生欢喜，诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天，受欲无厌，受于色声香味触等游戏园林，乃至可爱善业坏尽，从天还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，生大种姓，受第一乐，端正殊妙，生在中国、正法行处，大富饶财，子孙具足，寿命延长，眷属和顺，世间所有一切资具皆悉具足，一切众人之所爱敬，或为大王或作大臣。以余业故。
「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天二十八地，名曰众分。众生何业而生彼天？彼以闻知见：有众生修行善业，正身口意，质直不谄，不恼众生，常行善意，其心质直，离恶知识，亲近善友，不近恶友，不共言论、不与同住亦不同行，常避恶人，恶人所友亦不亲近。亲近贤善，听闻正法，闻已思惟，心入于法——善、不善、无记——若有善法则便摄取，知不善法则便舍离。正念观察调伏其心，不贪不欲，持七种戒，微细不犯，乃至小犯常怀大惧。一切善业，如炼真金清净无垢。如是之人不杀不盗，布施修福，见杀害者，救令得脱。云何救于杀害众生？若有丈夫侵他妇人，为官所收，打恶声鼓，从右门出，欲断其命，无救无护，无所悕望，愁悴忧恼，欲至塚间。将至杀处，如是善人赎令得脱。复行布施修诸福德。云何善人修行福业？若僧住处，旷野无水，渴乏苦恼，如是善人，或为作井或为造池。若有水池，若井崩坏、若多细虫，为僧修治，以诸细虫置余水中。如是微细皆不杀害。若以漉囊，漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗？不以盗心取他草叶；若旷野中种种果菜，故村聚落，疑他所护亦不故取，是名不盗。是人修行一切善业，身坏命终生于善道三十三天众分之地。生于右门，真金为座，白银、琉璃、或以颇梨、或车𤦲宝、或赤莲花宝以为其座。青因陀宝、大青宝王、真珠之座，如是珍宝庄严之座而于中生。既生天已，而自思惟：『我以何业而来生此？』即自念知：『我于前世作斯善业，供养众僧。如是善业犹如父母，清凉之宝生于天上，决定受乐。』如是天子作是念已，即自现见业之果报。见果报已，赞叹善业，毁訾恶业。念本生已，念人业地，无量善业地如父如母。
「尔时，天子念本生已，而说颂曰：
「如是初生天子思惟既讫，说此偈已，观本生处。念生处已，著欲境界，以前习故说如是偈。尔时，初生天子威德殊胜一切皆集，天女见之，速疾驰奔至天子所，犹如众蜂驰奔莲花，诸天女众驰奔天子亦复如是。手中执于种种伎乐，琴瑟箜篌，鼓众妙音。是诸天女花鬘庄严，散以末香，手执花鬘。复有天女散花供养初生天子。如是天女以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女或百或千，见此天子初生天中，心生爱乐，又见本所奉事天子死相已现，舍本天子，驰向初生福德天子。譬如渴牛舍于枯池，走趣清水，此诸天女亦复如是，舍本所事，驰速往诣初生天子。
「尔时，初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音，欲心即發，何况见色及其音声。尔时天子见诸天女及闻乐音，恭敬供养，心生爱乐，悉忘本生，犹如隔于百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。尔时，初生天子为诸天女以诸欲法种种情态，不善观故，欲心增长。时诸天女说于种种欲心相应不净之语，如是受于放逸之乐，天子天女互相随逐。天女围绕，一切诸欲皆悉具足，如是之乐昔所未得，今既得已，心生欢喜，为欲所牵，随诸天女不得自在。时诸天女奉给天子，歌舞戏笑种种吟咏，鄙亵调话，令此天子心意迷惑，随诸天女所至之处，常随其后。欲网所缚如鸟在网，如是天子爱欲所缚亦复如是，随其至处，天子随之。如是地处七宝庄严，昔所未见，见之爱乐。既见此地，于此地中无量天衣天鬘庄严，受无量乐。复往诣于度旷野林，作天伎乐，共此天子至旷野林。见此林中一切众鸟，种种相貌以为庄严，其音美妙出种种声，与诸群鸟游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随，若至华中饮摩偷酒，雄鸟随之，若于诸花亦复如是。若鸟游空，雄雌相随亦复如是。随其至处，若食美果，鸟亦随之，若复游戏莲花池中亦复如是。于山峰中，二鸟双游，如是天鸟亦为爱网之所系缚，将至异处，众蜂之类亦复如是。群鹿麚麀相随游戏，亦为麀鹿欲网所缚，亦如天子迷天女色。譬如夏时降雨满池充遍盈溢，是诸天子为诸天女欲爱充满亦复如是，爱欲系缚。虽复舒缓，甚为难解。
「如是比丘观此事已，而说颂曰：
「如是比丘毁訾爱欲。尔时，天子为爱天女，一切爱网之所系缚。将至园林，见种种林，甚可爱乐无以可喻。尔时，天子游于花池，其池名曰白鹅之池，与诸天女至此池边。天子天女游戏娱乐，受五欲乐，种种乐音出众妙声。众分天子复往诣于金山之中互相娱乐，受五欲乐。既受乐已，作如是念：『我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。』作是念已，与诸天众诣善法殿，或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或乘宫殿，如是种种，诣善法殿，见天帝释。种种伎乐歌众妙音，至善法堂，尔时释迦天王闻众乐音，告诸天子：『大仙！如是音乐，是谁乐音？何地天众来至于此？』时诸天子闻是语已，皆出观之。既见天众，还善法殿白帝释言：『天王当知！众分地天众今来至此，奉问天王。』时天帝释告诸天子：『汝今应当發胜欢喜，以诸乐器作诸伎乐，出迎众分所来天子，种种游戏共相娱乐。』时诸天子闻帝释勅，即奉其教，手执种种琴瑟箜篌种种乐器，种种天鬘庄严其身，其身流出种种光明，身光鲜白晃曜照明，出迎众分所来天子。二众相见，和合游戏，作诸神通，种种伎乐歌众妙音，至善法殿。尔时，天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。其师子座名曰得胜，天王坐上，安隐快乐威德光焰，百千天众周匝围绕，受善业果，威德殊胜过于和合百日并照。虽处天宫而不放逸。如是天众既见天王，皆大欢喜过先十倍，即以头面顶礼天王释迦提婆，歌舞游戏，以诸偈颂赞叹天王：
「尔时，众分之地诸天子等，胜智慧等赞天王时，尔时释迦提婆因陀罗观诸天众，善言慰喻，告诸天曰：『诸天子！莫行放逸。若放逸者，则无利益。』时诸天子赞帝释已，与天帝释乘于虚空向众分地。帝释为首，诸天随从，往诣众分。时天帝释作如是念：『此诸天子心行放逸，不知退苦，我当示化退没之相，令生厌离。』时天帝释为于游戏放逸诸天子等，化中阴有。时诸天子戏游园林山峰花池，时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏，一切乐具亦皆磨灭，惶怖苦恼，身被系缚，怖畏涕泣，烟焰俱起来绕其身。阎罗王使之所执持，饥渴自烧，行大怖畏，火来烧身犹如烧林。阎罗使者丑恶可畏，种种恶色，手执刀杖、弓刀矛矟及捉黑绳、赤棒网羂，或有上升或有下行。时阎罗王所遣使者遍须弥山。时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子，加诸楚毒骂詈挝打，遍身火起其焰猛炽。时阎罗使手把刀戟，奋目大怒，互相告曰：『诸阎罗使！速缚如是放逸天子，我当戮之，将入地狱，令其不复得行放逸。』如是大唤上升虚空上须弥山，遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍坏诸地及以山侧，遍于虚空，或上或下恼诸天子，语诸天子：『汝等所受五欲之乐、种种音乐，今何所在？汝等今为阎罗使者将诣地狱，受大苦恼。』若诸天子将堕地狱，则见狱火来烧其身。若诸天子有善业者，但见地狱，不见自身为火所烧。
「时诸天子自见中阴被大系缚。尔时，狱卒阎罗王使为此天子而说颂曰：
「尔时，释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者，为诸天子中有说法，折伏呵责。时天帝释复为诸天众示现变化。若诸天子有先世业应堕畜生，示于无量种种业相，如印印泥。中阴之相互相残害，共相食啖，生大怖畏，令诸天子皆悉见之。若诸天子无畜生业，但见畜生互相残害，不见自身作畜生形。时天帝释复为放逸诸天子等，示化中阴。若诸天子当生饿鬼，为于饥渴焚烧其身，长发覆面，其形丑恶。此诸天子见虚空中，乌鵄诸鸟来啄其眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是恶相，生大怖畏。余天见已，白帝释言：『释迦天王！何故舍诸天子而自止住？此诸天子皆被系缚，或阿修罗、或余恶人将之欲去，遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗鬪，未曾睹见如是恶相。又阿修罗及其军众未曾俱来至此天中，云何世间失正法耶？不孝父母耶？不敬沙门、婆罗门耶？不敬耆旧长宿耶？天王！今诸世间不供养如来及法僧耶？不知因果、不知真谛耶？如护世天王常说此法，今阎浮提不修行耶？今诸天众皆被恼乱。天王！何故不严器仗，乘于伊那大龙象王，身服铠钾，击大战鼓庄严鬪战？』有诸天众，天主同业，向天王释作如是说。复有诸天睹此希有未曾见事，心生厌离，极大恐怖，诸根振动，归依帝释作如是言：『唯愿天王救护我等。此诸天众所住之地，悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。』诸天子等皆向帝释作如是说。复有天子见是化已，向善法殿速疾驰奔，取诸器仗鬪战之具。复有天子诣杂殿林，取诸鬪具向阎罗使若打若捉，不能加害。譬如镜中所见色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。
「是时天主释迦提婆复示天子——化阿修罗——胜于罗睺、勇健阿修罗等，被缚挝打、斫刺骂詈，悲泣忧恼，如诸天子化受苦恼。时诸天子见阿修罗受大剧苦，百千万倍过诸天子。时诸天子见阿修罗受大苦恼，未曾所见，生大怖畏。复往诣于释迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能系缚诸阿修罗王——罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——系挝打棒、斫刺骂詈？云何有此未曾有事，令诸天子身毛皆竖？唯愿天王为我说之，我今亦畏，得此衰恼。天王！何者为，知不耶？诸天之众及阿修罗皆悉破坏，一切世间恐皆摧灭。天王若知，愿为我说。释迦天王若不知，若不知者愿善思惟。』
正法念处经卷第三十二
