正法念处经卷第四十五

观天品之二十四(夜摩天之十)

「『云何比丘及比丘尼二种眷属彼有几种有何功德有何等行云何持戒几种持戒如是沙门——世尊弟子——或是比丘或比丘尼求涅槃行勤行精进若昼若夜能令魔众眷属怖畏几比丘尼黠慧正行如法律行心无所畏向涅槃城求于实谛求实谛故持戒不越如是则能入涅槃城修何等行功德相应一切女人爱欲近欲二是功德一切善者最初如是真实观察男身自身见彼男身或与身等或大于身如是见已生于兄弟父母等想如是修心「此妇女人欲乐为本若相近者意常悕望」若昼若夜若坐若卧若睡若悟若余所作若少若老若是中年若住平处若住恶处若苦若乐若病无病若护不护若禁不禁若大姓生若小姓生若媚若丑若道边住若家中住若聚落中或于空处若或庄严若不庄严若系在狱若不在狱若夫爱乐若不爱乐若近尊长在尊长前若近卑贱若近年少若近老年一切妇女于一切时于一切处欲常缚心欲在心中譬如火热如地之坚如风轻动如水湿润如四大中所有自相皆不颠倒于一切时皆不自离女欲如是常随系缚不曾暂离如是女人复有二垢所谓妬如是二垢复有余垢共生不离所谓谀谄彼复有垢随逐不离所谓欺诳彼复有垢随逐不离所谓憍慢彼复有垢随逐不离谓衰恼处衰恼处者近于富男而共行欲彼复有垢随逐不离所谓躁扰心常不住彼复有垢随逐不离所谓诬枉亲旧知识兄弟眷属彼复有垢随逐不离所谓能于大会之中损坏威仪彼复有垢随逐不离所谓两舌彼复有垢随逐不离所谓私语彼复有垢随逐不离所谓贪食彼复有垢随逐不离所谓能行不应行欲彼复有垢随逐不离所谓叵信彼复有垢随逐不离所谓能说他之妇女坏威仪事彼复有垢随逐不离所谓爱鬪彼复有垢随逐不离所谓辱人彼复有垢随逐不离所谓坏乱能令村栅聚落坏乱彼复有垢随逐不离所谓近此妇女因缘堕于地狱如是妇女如屎如毒亦如利刀如堕崄岸大火旷野恶毒蛇等一切相似妇女之心悉皆如是

「『如是等心妇女之人既见三宝赞叹称说听闻佛语妇女之心则可柔软彼复更有希有之法如是对治如是坚䩕垢恶之心对治二种谓自生心或为他教以信出家自生心者善熏心故为他教近善知识彼如所说诸过暗聚从无始来依止心者能令散失彼初如是出家悕望比丘尼者近善知识何以故此如所说诸垢对治知说为说令其善住善能为解苦恼结缚令得解脱安隐乐住善知识者安慰示导无始来暗能令失灭示其善道拔无始来恶欲等刺于爱恶处则能救免示常不生不死不老安隐之处彼如是垢对治之处我今说之如次第说如随逐垢如彼对治令得寂静一切如是妇女妬嫉多于男子如是彼此逆顺对治出离生死

「『女欲多故不净对治如身实见身是病藏不善之聚一切不净粪屎等处彼于此身或自或他如其自相如是观察观其本藏此身本从何处出生彼见精血不净和合集聚如汁二家恶汁合为一身如是身者不净种子而生此身

「『又复彼女如是观身此身若从不净种子而得生者如此身中无少净法彼比丘尼复更谛求观身九种恶疮不净从身流出如妇女身男身亦尔妇女男子九种疮流妇女之身三种大过何等为三所谓妇女尿门宽大两乳汁流是名三种

「『又复男女平等疮流鼻两孔中竝皆流涕两目出泪两耳孔中或有垢出或有血出或有脓出口中气臭或啖故臭唾沫流出于下分中若屎若尿血等不净如是如实观察此身诸不净已如是忆念「此身聚中无有净物微尘许流一切皆是不净之物

「『如此身者何物住中何者依止若有净物来近此身身犹不净身不净故如是净物亦同不净随何等物本清净者若来触身则为不净所谓彼物本清净者若食第一清净之食彼食入身则成粪屎此身如是饮清净物入身成尿外物触身由此身故一切净物皆为不净所谓净者一切香衣若令身著汗出则臭又复如花本一切香与身相著萎蔫气臭彼比丘尼复观察身如此身者何处住来谓本在于母身藏中母身云何为净不净彼比丘尼如是观察「我母本性亦复如是一种不净

「『彼比丘尼又观察身如此身者何处而住于何处行彼如是处为净不净如是观已如实见知一切所有清净之处随何等处如此之身若死若活若在彼处彼如是处则有虫垢发毛骨等能令彼处悉皆大臭以如是身在彼处故

「『彼比丘尼为断欲故复观察身如是身者为谁所食云何观察如实见之所谓罗刹诸恶鬼等诸不净者之所食啖非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食啖

「『彼比丘尼复实观察如是身已则见此身邪所摄颠倒分別不正观察暗眼现前子相近欲系缚心不见不净彼以如是决定观察此无始来久习坚欲皆得断灭或令微少一切垢中痴垢最恶一切妇女欲为最恶欲垢因缘更生余垢若以对治除欲垢者余一切垢皆灭无余如日没时光明尽没如是断除垢根欲故余垢尽灭

「『彼比丘尼此道灭欲彼欲灭故余共生垢一切皆灭何者共生所谓妬嫉若男若女所有妬嫉皆因欲故妬嫉二垢欲是其根彼欲断故或微薄故彼二则灭

「『又彼二垢复有余垢随逐系缚何者余垢所谓谀谄从妬嫉生妬嫉灭故谀谄亦灭从谀谄垢复生余垢随逐系缚所谓欺诳谀谄灭故则无欺诳从欺诳垢复生余垢随逐系缚所谓憍慢欺诳灭故则无憍慢从憍慢垢复生余垢随逐系缚谓衰恼处憍慢灭故无衰恼处从衰恼处复生余垢随逐系缚所谓躁扰衰恼处灭则无躁扰从躁扰垢复生余垢随逐系缚所谓诬枉躁扰灭故则不诬枉从诬枉垢复生余垢随逐系缚谓坏威仪无诬枉故不坏威仪从坏威仪复生余垢随逐系缚所谓两舌一切妇女两舌破坏不坏威仪则无两舌从两舌垢复生余垢随逐系缚所谓私屏处说他两舌灭故则不私语从私语垢复生余垢随逐系缚所谓贪食妇女腹内饮食则多一切妇女常贪饮食多置腹中自养其身不私语故则不贪食从贪食垢复生余垢随逐系缚所谓能行不相应欲一切妇女贪欲食故则不相应恶邪欲發彼贪饮食餐垢灭故彼不相应邪欲则无从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚所谓叵信若有妇女不相应欲一切诸人于彼妇女皆生疑虑为一切人之所不爱彼不相应邪欲垢灭叵信则灭从叵信垢复生余垢随逐系缚所谓能说他之妇女坏威仪事叵信灭故则不说他坏威仪事从说他垢复生余垢随逐系缚所谓爱鬪说他灭故爱鬪则灭从爱鬪垢复生余垢随逐系缚所谓辱人爱鬪灭故则不辱人从辱人垢复生余垢随逐系缚所谓坏乱能令村舍聚落坏乱辱人灭故则不坏乱此一切垢上上次第相住持者一切皆灭如是自体根本系缚妇女之心更无有法能令柔软唯除佛语知识口说从其得闻彼妇女人如是闻已如是难舍住处家业舍而出家若其不能尽灭诸漏则能专心持戒修行初修不杀不盗不婬不作妄语不破坏语不作恶口不作绮语一切善修常数数修乐修多作如是妇女身坏命终生于善道欲界天中若不厌欲业心自在生夜摩天山树具足地处之中得丈夫身善能如是持戒不缺如是既得彼天身已则行放逸放逸行天善业尽故复堕地狱饿鬼畜生复生如是上上垢恶妇女之身

「『尔时世尊而说偈言

「『「欲为妬嫉地  心如电火轮
是贪慢之藏  智者则不信
心体是欲羂  如利刀火等
心如堕崄岸  难测深于海
心常缘如网  诳惑于他人
如金刚火烧  亦如毒能杀
满足诸过恶  无量种和集
妇女则无心  少分修持戒
以欲势力故  妇女不持戒
若离欲势力  于戒则能持」』

「牟修楼陀夜摩天王如是为说本生持戒而语之言『汝等男天如是人中女身持戒生此天处本妇女身持戒善业汝身男生如是生已放逸故尽汝等天众如是自欺从今以后慎勿如是放逸而行

「『世尊如是已调伏天为作利益彼如是等一切正觉正遍知者四种眷属彼眷属中第二眷属妇女姊妹随顺次第比丘眷属如彼次第比丘持戒第一胜上善修心意如是比丘自他恼乱见则生畏于世间中生死之道则生厌离其心怖畏一切生死乃至微少尘许小恶见则生畏谛观察行无所悕望第一深心第一种正行持戒布施熏心于四圣谛正念思惟几种比丘几种法行比丘不越四种正法何等为四所谓一者不独道行是初比丘何以故独行比丘行聚落中则为轻贱或复自在以自在故则破学句若于村中若城等中人众之处随意念行于余比丘不生忌难见多妇女则生疑虑其心躁扰看彼妇女俗人见之则生讥嫌见他讥嫌则生嗔忿如是比丘心中生此第二嗔过如是比丘嗔欲覆故心则愚痴如是出家独行沙门行于人中三过增长是故不应独行人中此是一种

「『又复第二不越比丘如是比丘念身而行此比丘行欲在道行专念自身谓如是念「我举此足心及心数观察其足」如是比丘从足至头一切身分皆悉观察或举右足或举左足常观此身脉网系缚脂骨皮筋系缚足踝业风吹行心则不断若举若下若舒若屈足举则摄足下则宽如是脚者筋网系缚大小五指和合为脚新爪合为足趺

「『观足趺已次观足胫犹如合汁甘蔗之茎肉泥封涂以筋系缚骨中孔长筋缠其外前因缘生有毛覆皮外有毛聚皮如蝇翅以覆胫外彼如是胫一举一下如实观之经行处行令身来去

「『次复观察此身二髀筋血脂肉骨等合成如是观察心及心数业风所吹是故动行

「『又复观察此身二髀胫为麁多有筋肉迭相缠缚以肉涂上以肉傅上血烂为汁汁脂内满唯见外皮心生爱染若举一脚下踏之时如实观察复举第二举第二脚亦如是观足举则摄著地则宽或伸或屈如是次第坚处孔处一切观察欲行欲动或余种种皆是风吹两脚已上如有瓶等中有熟所谓屎尿不净恶汁一切所见不坚不净二脚行故彼瓶随去并其所盛一切诸物皆悉随行彼于行时如是如是随顺系念

「『又彼比丘于彼上瓶摇动其身观察而行作如是念「我云何行上身动行」观大小肠彼见举脚气共肠动大肠小肠一切动转或从左厢去至右厢或从右厢去至左厢如是肠中有风黄冷屎尿虫满并肠转动

「『又彼比丘观察动已如实观察彼肠已上所有生藏筋羂系缚下上傍厢脉网缠之内有烂沫饮食水汁彼食犹如新吐冷沫为生藏覆满生藏中第一大臭上与咽连筋脉骨持唯有业风共心心数相随持行

「『比丘如是观察身已观身动行「我身上面颊骨齿骨髑髅骨等和合为头有二眼块并集成头眼中脂多睫不停我今观此妇女之身筋皮羂缚如绳缠木」念念生灭退没出生在于聚落城邑等中而行乞食以养身箧如养蛇箧如是养身不为欲故非贪饮食非贪著味如是比丘如是而行如是第二精进比丘于法不越

「『又彼比丘村城聚落多人住处入中乞食既乞食已如是观身如是一切妇女男子普皆观察彼能如是善修习行勤發精进欲等离心不入其心如是比丘善调伏根胜而不劣如是比丘悕望利益不越法行

「『又复第三修行比丘所谓比丘常修正念正念比丘心不散乱是善知识常有善意有不乱意如是比丘天常随行天魔不能与作妨乱云何正念谓知欲行心心数法已生欲生如是能知不放逸意应缘不缘一切皆知心心数法若善不善无记等法一切皆知心如是念「我诸善法因缘故生所谓我当利益安乐乃至涅槃我今破坏余不善法以我善法心心数法生因缘故则破不善此不善法若不破坏令我后时当不利益当不安乐」如是善法及不善法如实而知知已思量如是等法心意所知分分观察

「『有五种念不味不著心不分別先所作者不念不乐何者五念谓念眼色若前境界可爱者来眼境界色若近若远善色恶色本曾见来或他用来种种诸色如是比丘见已不味心不思惟何因缘来舍彼因缘如人畏烧避火不异如是比丘畏欲火烧初染之时欢喜爱多后时苦多本所味色心则不念心不分別不住于心自本爱色今不复念亦不分別亦于他身憎爱之色心则不念不念于他他所念色心亦不求是自身或弟子等自他俱遮令不味著不生随喜令住正道如是比丘名为清净正念不贪于不染法相应正行如是比丘眼不著色

「『又复比丘第二念者谓念耳声如是比丘正念观察若耳所闻极可爱声若歌若舞打鼓拍手戏乐等声曾所闻者不念不味心不乐著亦不分別何因缘闻舍彼因缘如畏烧者舍火不异如是比丘舍离彼声或遮他人或自兄弟所闻之声一切皆遮令住善道心不随喜如是比丘自他利益不贪音声以胜念故于声不著是名比丘第二正念如是比丘耳不著声

「『又复比丘第三念者谓發精进正意寂静梵行持戒如是比丘不念不味意不生念若本用香若复熏香若香若臭若净不净若远若近一切不念于香无心何因缘来舍彼因缘若是他人若自弟子若鼻嗅香生味著者如是比丘则便遮之心不随喜自行善业亦令他人住于善法心常善念正行不贪鼻不贪香如是比丘得名除垢善修持戒心生善念

「『又复比丘第四念者先曾所得可爱诸味若爱不爱若久时味若近时味不念彼味不味彼味心不分別何因缘来舍彼因缘如畏烧者舍火不异若于他人或自弟子若贪著味如是比丘则便遮之心不随喜此名比丘不贪著味善念正行舍离诸恶修行善戒自他利益

「『又复比丘第五念者曾所得触先已触来彼触染乐软滑生垢于彼欲法不染不味心不分別何因缘来舍彼因缘如畏烧者舍火不异若他人身贪触染著不生随喜善观触法此名比丘离触清净名善持戒修行善法得名善住次第乃至到于涅槃

「『又彼比丘复有五念应当修行何等为五念时节念少年念生死念具足亡失散坏念涅槃欲到涅槃如是比丘云何念时谓彼比丘常一切时系念修行不迷境界不为境界之所破坏不失不散比丘不念此昼此夜如是时节不念不知于觉悟时出息入息与意相应常不离意如出入息乃至一念皆决定知「出入二息在我腹内是故我腹若起若以二息故我阴入界而得存立」诸有为法一念不住阴界入等出于暖气共气生共气俱灭破坏烂尽复于后时因缘异生气共生灭一念不住彼念比丘如是念时系念相应比丘如是自观此身界阴入等和合聚集念不住唯有苦恼一切身分非有作者非有受者迭相因缘平等共生如是身者念念流转于念念中生死老退诸行聚集如是比丘修行不空如是修行念时比丘以念时故决定必得四种清净一心清净心清净故面色清净善业清净未来利益次第乃至到于涅槃或复他人见其持戒彼檀越主第一欢喜生清净心

「『如是四种持戒比丘如是实义思惟清净如是一切普清净故则得安眠卧见善梦随顺于法彼常如是不放逸行不放逸故得七种法何等为七一法无碍思惟善法彼善业者心则欢喜欢喜增长欢喜因缘身则肥盛身肥盛故名色二法迭互因缘此因缘故身则肥盛身无病患身之与心迭互相依则善聪明言聪明者念本作业如是念故聪明增长念善法故如是增长既思惟已乐亦增长乐增长故力亦增长如是增长七种法故夜则安眠夜安眠故修身修心比丘如是念于夜时

「『云何比丘念于昼时如是比丘念眼开合「我念眼合时节已过则念已过如是时节共心心数相与俱灭皆悉散坏如是时节次第失灭或灭或生于出息顷命已尽灭我今老时次第欲到我少已尽欲到余有渐次决定欲到死时我一切命当失不久一切方便不可得离一切众生无因缘怨欲来坏命譬如燃灯火食苏油念念尽灭如是如是老死之火烧命苏油念念尽灭」如是系念知无常已勤修善法此之内法如是速疾念念无常念念尽灭诳生贪者念念尽坏如此内法外亦如是一切世间有为之法速疾无常念念尽灭如是山河城邑聚落药草园林一切人中一切天中必当失坏

「『如是园林莲花河池以一切天放逸而行先已曾失今失当失彼为放逸之所坏故堕于地狱饿鬼畜生自业成熟

「『如是比丘此如是等一切世间无量动转破坏无常不乱其意乃至一念意常不乱坚固忆念正念不乱一心谛观正意不乱又彼比丘正念彼时「我如是威仪如是正行『此时应起』『此时行禅』『如是时中亲近尊者』『此时我食』『此时著衣』『此时我去到檀越家为其说法』『我于此时离檀越家如是行去』」如是比丘念知行时

「『云何比丘念于少年谓此比丘念于自身乃至在胞胎中之时念如是少次第相续如是少身念念不停谓歌罗逻次安浮陀次肉团时次身分时次婴孩时次童子时次中年时次老年时如是法体念念不停少身次第此念念时愚痴凡夫不觉不知放逸破坏疑水所漂在爱河中如是漂已复堕余处同业众中业锁系缚相续流转复生余处又自业行于自身心随顺系缚母精血中作安浮陀次肉团时次第开张身分具足人道中生婴孩童子少年中年及老年时次第至死如是一人如是展转一切欲界一切道中各各差別皆以业风吹彼众生从少年等次第而得是自业如是差別如是比丘念于少年

「『又复比丘第三念者精勤修行必定当得念于何法所谓生死若昼若夜恒常修行一切众生乃至终尽有命皆死三界众生一切无常生死之法有为衰恼恩爱別离天中退已堕于地狱地狱中出生于天上若人中死生于地狱饿鬼畜生及天人中饿鬼中死生于地狱饿鬼畜生天之中如是下上傍厢生死业风所吹旋转而行自业成就流转在于生死海中如是比丘若昼若夜修生死念如是修已彼若念慢常令人迷乐于虚妄以正念故此慢或薄或皆尽灭第一胜念谓念生退是故欲入涅槃城者修行此念何以故以我慢故心常虚颠倒求常在生死中流转常行爱羂缚故于彼常处则不可得

「『尔时世尊而说偈言

「『「得脱于爱畏  无有诸悕望
勇健离疑者  则能得常处
若没于有水  心常喜乐欲
彼人心虚妄  何能得常处
若人虚妄心  境界中喜乐
彼人迷法道  则生地狱中
放逸妨乱心  不能真实见
放逸犹如火  是故应舍离
放逸故能失  一切善法藏
尽一切方便  不见八分道
十法皆失坏  乐于放逸毒
亦以放逸故  四禅尽皆失
放逸缚众生  能缚而非色
常处则是乐  离放逸则得
若人意不迷  常畏于生死
彼则脱恶道  得安隐寂静

「『如是修行念生退念如是修行生死念已则常不迷彼观世间一切有为生退法已厌离生死种种观已观生死苦有无量种此无量种世间众生一切放逸随何等时舍离放逸能一切时观察无常观察尽灭见尽灭已观察佛念如是之人则能尽苦

「『又复比丘第四念者所谓修行一切具足悉皆失坏念彼具足一切失坏此念比丘不乐利养不贪檀越往返来去亦不乐见王若大臣若见王者不生乐心爱不能妨又于昼夜不生分別于他具足若卧具等心不分別不生悕求以为己物

「『如是见已不生嫉妬心如是念「如是众生决定死亡一切具足必定失坏如是如是具足增长如是如是爱亦增长又复如是具足失故悕望更得有无量种无量分別心生苦恼彼苦恼者不可譬喻」「『如是比丘如是观见具足失坏既观见已则于后时不悕天王况复人王若转轮王何以故见无量种失坏苦故若王大臣或大长者刹利大姓种种具足更有大力能破坏之种种具足一切皆失妻子奴婢客等舍离失财物故得大衰恼他强胜故则为劣减四出巷中处处而行手足坏裂唇乾衣破饥渴羸瘦身体枯燥从城至城从村至村从山至山从边地处至边地处受如是等无量种苦比丘如是既观察已复更思惟堕于无量崄岸恶处于生死处生厌离心

「『如是比丘复见人中种种具足一切失坏如是见故如是比知思惟天处若此人中如是无量多种怖畏不得自在刀贼水火王种衰恼财宝具足富乐失坏何况复于离肉骨污天乐处生有天花鬘在头庄严无量百千天众围绕多有无量诸天女众游戏歌舞喜笑受乐在天园林莲花水池山峰则有七宝光明聚集乐行五乐音声种种天歌七宝间杂堂殿光明常一切时身无量种胜胜妙事不可譬喻天境界中受乐成就迭互相爱无有鬪诤随所须念一切皆得五乐音声心受快乐若如是乐具足失坏则得苦恼以业尽故复堕地狱饿鬼畜生临欲堕时如是生处次第无隔已于久来无量种作皆得苦恼复生异处种种苦恼如是彼天若生地狱彼地狱中大力炽火周匝烧身甚为饥渴不可譬喻受大苦恼作地狱业作业道已见于自身堕活黑绳大唤大热等如是七种大地狱中唯除阿鼻最大地狱资生离別生大苦恼见苦恼事彼苦恼事不可得说如是比丘常一切时昼夜修行如是正念

「『又复比丘念彼如是财物具足资生失坏修行此念念天人中有如是事自余三道则无财物资生之具何得有失所谓地狱饿鬼畜生人中少有相似乐受非是自在

「『于彼人处则有五种具足失坏何等为五谓眼于色若爱若乐见则悕求悕求味著为乐摄取如此颠倒不利益者则不爱乐见不净色彼于色中心则恶之是故无乐如是具足与彼失坏同一根本

「『又彼比丘随顺系念具足失坏何者具足云何失坏谓耳闻声耳闻声已随顺彼声爱乐相应心生欢喜如是具足又所闻声有异因缘所谓四大于四大声心不爱乐不生欢喜与心相违不利益心是名失坏

「『又彼比丘闻好花香和合末香种种杂香闻嗅香等种种诸香顺心受乐彼香因缘则生乐心能令欲發又彼比丘系念思惟彼念香者思惟彼人鼻嗅诸香彼一一香有无量种所谓烂臭与心违逆闻粪屎等无量臭气心不喜乐彼人如是此物失坏

「『又彼比丘专心系念复有异种世间之中具足失坏云何系念于人世间舌味爱乐顺心喜乐食味易消消已则适得命色力辩才等心生喜乐若复余味不可爱乐违心不乐食之难消心则不适于命色力安乐辩才资用则微唯生苦恼彼人如是此物失坏

「『又彼比丘复念身触可爱可乐寒时得温热时得凉顺心生乐人世间中如是具足若异因缘复令身触不爱不乐心不生乐热时不凉寒时不温违心受苦不喜不乐唯生苦恼世间人中如是五种具足失坏比丘如是若昼若夜系念修行

正法念处经卷第四十五


校注

观【大】〔-〕【宫】 品【大】品第六【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同于【明】下同 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (村栅所谓)十六字【大】〔-〕【宫】 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】若【宋】【元】 啖【大】瞻【宋】【宫】痰【元】【明】 忆【大】亿【明】 净【大】姓【宋】 住【大】往【宋】【宫】 唯【大】*惟【明】* 邪【大】*衺【明】* 子【大】女【宋】【元】【明】【宫】 故【大】时【宋】【元】【明】【宫】 语【大】地【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 餐【大】贪【宋】【元】【明】裴【宫】 姓【大】性【明】 爪【大】*抓【宫】* 甘【大】苷【宋】【元】【宫】 胫【大】髀【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】*脏【明】* 厢【大】*箱【宫】* 睫【大】眨【宋】【元】【明】 而【大】眨【宋】 憎【大】曾【元】【明】 是【大】是如是【宋】【元】【明】 昼【大】画【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】软【宋】【元】【明】【宫】 共【大】若【宋】【元】【明】 念【大】切【宋】【元】【明】 互【大】法【宋】 苏【大】*酥【元】【明】* 堕【大】随【明】 胞【大】始【宫】 疑【大】痴【宋】【元】【明】【宫】 是【大】身【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【元】【明】 妄【大】妾【宋】 知【大】丘【明】 爱【大】种【宋】
[A1] 皆【CB】【丽-CB】或【大】(cf. K20n0801_p0373a19)
[A2] 丘【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K20n0801_p0374b23)
[A3] 众【CB】【丽-CB】处【大】(cf. K20n0801_p0375c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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