正法念处经卷第十八

畜生品第五之一

「复次比丘知业果报如实观诸地狱知业果报一百三十六地狱中众生寿命长短增减如实知已观第二道无量饿鬼略而说之三十六种及观业行亦如实知彼以闻慧观诸畜生种类差別三十四亿随心自在生于五道于五道中畜生种类其数最多种种相貌种种色类行食不同群飞各异憎爱违顺伴行双只同生共游所谓飞禽及诸走兽乌鹊鹅鴈鸿鸟众类异群別游不相怨害狐狗野干等互相憎嫉乌与角鵄马及水牛蚖蛇鼬等共相残害形相不同行食各异以何业故种种形相行食各异彼以闻慧观是众生为种种心之所役使作种种业入种种道啖种种食观察彼等以何因故各各异类共相憎嫉即以闻慧知此众生于前世时邪见故习学邪法复有众生亦学邪法而生邪慢以邪见论邪见譬喻互相诤论虽共谈论无所利益无有安乐亦非善道如是二人身坏命终堕于地狱受无量苦从地狱出以本怨憎堕畜生中是故怨对还相杀害所谓蚖蛇黄鼬马及水牛乌角鵄等

「复次比丘知业果报观诸畜生以何业故畜生之类相随无害即以闻慧知此众生于人中时为生死故行布施时寻共發愿『于当来世常为夫妻』是人身坏命终之后生畜生中而有少乐非大苦恼谓命命鸟鸳鸯鸽鸟多乐爱欲以业因故

「复次比丘知业果报观诸畜生狐狗野干以何业故性相憎害即以闻慧知此众生于人中时于诸善人出家人所污其净食常戏鬪诤贪心因缘身坏命终堕畜生中受于野干狐狗之身互相憎嫉

「复次比丘知业果报观诸麞鹿以何业故而生彼处即以闻慧知此众生为前世时喜作强贼击鼓吹贝至于城邑聚落村营破坏人栅作大音声加诸恐怖如是之人身坏命终堕于地狱具受众苦从地狱出生麞鹿中心常怖畏以本宿世破人村落令他恐怖是故生于旷野山林常多恐怖以业力故若生人中心常恐怖小心怯弱多怀怖畏余业缘故如是少分观畜生处互相憎嫉以多业故共相残害随本业故

「复次比丘知业果报观诸畜生以何业故受化生身即以闻慧知此众生于前世时为求丝绢养蚕杀茧或蒸或煮以水渍之生无量虫名火髻虫有诸外道受邪斋法取此细虫置于火中供养诸天以求福德身坏命终堕于地狱具受众苦从地狱出生于俱舍诸化生中种种异类

「复次比丘知业果报观诸畜生以何业故堕湿生中彼以闻慧知此众生起恶邪见杀害龟鼈鱼蟹蜯蛤及小池中多有细虫或酢中细虫或有恶人为贪财故杀诸细虫或邪见事天杀虫祭祀身坏命终堕于地狱具受众苦不可称计从地狱出受湿生身或作蚊子或为蚤虱

「观二种生已如是次第以微细心观业果报观于卵生诸众生等以何业故而生彼处若人未断贪欲修学禅定得世俗通有因缘故起嗔恚心破坏国土是人身坏命终堕于地狱受无量苦从地狱出受于卵生飞鸟雕鹫之形从此命终若生人中常多嗔恚以余业故

「复次比丘知业果报彼以闻慧观诸畜生以何业故受胎生身若有众生以欲爱心和合牛马令其交会以自悦意或令他人邪行非礼是人身坏命终之后堕于地狱具受众苦从地狱出受于胎生畜生之身若生人中受黄门身以余业故

「复次比丘观十一种畜生已次观四种众生从地狱出受四种食何等为四一者抟食二者意思食三者触食四者识爱食比丘思惟观察四食果报以闻慧观见有众生以诸抟食与恶戒者及诸贼人既食之后令此贼人杀害除怨是贼受语即杀彼怨如是恶人身坏命终堕于地狱具受众苦从地狱出堕于段食畜生之中受水牛牛羊驼驴象马猪狗野干麞鹿𤛆牛乌鵄雕鹫鹅鸭孔雀命命鸿鸟杂类众鸟多处旷野崄岸中生是名少分抟食众生

「复次比丘观于触食众生之类住在㲉中或初出㲉以触为食复有众鸟乐住水中依岸为巢或穿河岸以为窼窟敷产卵㲉——龙蛇等类以何业故而受触食比丘观察即以闻慧知此众生于前世时心许行施思惟筹量后心还悔而不施与以不善业堕畜生中以本思心受触食报

「复次比丘观于思食诸众生等以何业故而受思食即以闻慧知众生类谓赤鱼子堤弥鱼子错鱼等子蜯蛤卵思心为食若母忆念则不饥渴身命增长以何业故而生此处即以闻慧知此众生愚痴少智不识业果许施人物而语之言『却后半月或至一月我当施汝财物饮食金银珍宝』时彼贫人闻其许施心生欢喜美言赞叹一月半月望有所得时贫穷人往至其家是时其人更作异语不复本信如是恶人命终之后堕于忧喜地狱之中具受众苦从彼命终堕畜生中意思为食以其前世许他贫人令生欢喜后竟无实以是因缘若生人中为人奴婢以余业故

「复次比丘知业果报观诸畜生第四识食即以闻慧见有畜生爱识苦恼常忆饮食生旷野中受大蟒身蜴等身唯吸风气复有光明天亦名爱识忆食而非苦恼见食忆持随念即饱畜生忆食以何业故而受斯报即以闻慧知此众生或以多嗔或以多痴杀害众生彼人身坏生恶道中受大蟒身以前世时好爱怨结自缚其心以是因缘生畜生中受斯苦恼爱识食风若生人中于无因处常怀嗔恚而起鬪诤以余业故

「复次比丘知业果报观无量无边畜生世间云何众生受水虫身彼以闻慧知此众生愚痴少智无有慧心临命终时极患渴病贪爱念水身坏命终堕于恶道受水虫身作种种鱼是人命终于中阴有见诸水时起心即往生于水中取因缘有此中阴有分若本不行布施持戒是人则生煖水之中口常乾燥如触灰汁以本业故

「复次比丘知业果报观诸飞鸟畜生之类以何业故行于虚空无碍之处即以闻慧观三种神通何等为三一者解脱神通二者身行神通三者心自在神通是解脱人随心忆念若鸟行地界若飞于空亦如地行非解脱法诸佛如来神通之力如心念缘随意能至有三种作如是三种圣神通胜

「复次比丘知业果报观于畜生云何观于地狱畜生天人水行陆行空行飞鸟走兽彼以闻慧观地狱中种种苦恼有二种畜生有众生数非众生数众生数者生于彼处被烧苦恼非众生数者地狱罪人以颠倒心见诸大鸟于虚空中翱翔游戏心即生念愿生此处随念即生受飞鸟身具受如上地狱苦恼以恶业报生地狱中见诸师子形色可畏虎豹大鸟恶虫蟒蛇大恶色者——非众生数以诸逼恼害地狱人——是众生数业之所得令诸罪人受大苦恼彼无苦恼畜生众生在地狱中为师子虎豹乃至蟒蛇之所恼害

「复次比丘知业果报观饥渴烧身诸饿鬼道有诸畜生受饥渴苦即以闻慧见三十六种饿鬼道中生诸飞鸟从人中死生于鸟中乌鵄雕鹫鹰鹞等鸟——害生之类从鸟中死生饿鬼世间受饿鸟身饥渴烧身啄诸饿鬼拔其眼出或破其头而食其脑如是饿鬼眼脑髓热如融铜此等众生皆共食之以恶业故

「比丘如是观饿鬼鸟已即以伽他而呵责言

「『热业得热报  具受诸大苦
如是应舍离  此恶不善业
勿造斯恶业  贪嫉自破坏
若行贪嫉者  堕饿鬼畜生
互共相残害  或打缚系闭
则受饿畜生  故应舍愚痴
愚痴自坏心  远离于戒施
为爱所诳惑  则堕畜生中
不识行邪正  食所不应食
应作而不作  不解法非法
五根痴顽钝  但作畜生业

「如是比丘观诸畜生但有一业时所系缚流转无量百千生死受畜生中无量百千种种苦网之所系缚畜生一业无量因缘次第贪欲业系不断生大海中深十由旬受于摩竭大鱼螺蜯蛤虫提弥鲵罗那迦错鱼迭互相畏常怀恐怖多行婬欲愚痴因缘非法邪行不识应行不应行处生大海中为水焦恼常患饥渴互相残害惶怖相畏若多行嗔痴生大海中深万由旬受毒龙身迭共嗔恼嗔心乱心吐毒相害常行恶业龙所住城名曰戏乐其城纵广三千由旬龙王满中有二种龙王一者法行二者非法行一护世界二坏世间于其城中法行龙王所住之处不雨热沙非法龙王所住之处常雨热沙若热沙著顶热如炽火焚烧宫殿及其眷属皆悉磨灭灭已复生

「复次比丘知业果报观龙世界雨热沙苦以何业因而受斯报即以闻慧知此众生于人中时愚痴之人以嗔恚心焚烧僧房聚落城邑如是恶人身坏命终堕于地狱受无量苦从地狱出生于龙中以前世时以火烧人村落僧房以是因缘受畜生身热沙所烧

「复次比丘观龙世间以何业故生于彼处以何缘故不为热沙之所烧害即以闻慧知此众生于前世时受诸外道世间邪戒行于布施而不清净——如上所说七种不净以嗔恚心愿生龙中是人身坏命终之后堕戏乐城受龙王身生彼城已嗔恚心薄忆念福德随顺法行如是龙王其身不受热沙之苦

「复次比丘知业果报观龙世间以何业故法行龙王生戏乐城戏乐城者为何等相即以闻慧观法行龙王所住之城七宝城郭七宝色光诸池水中优波罗花众花具足酥陀味食常受快乐香鬘璎珞末香涂香庄严其身神通忆念随意皆得然其顶上有龙蛇头于其城中有诸法行龙王其名曰七头龙王象面龙王婆修吉龙王德叉迦龙王跋陀罗龙王(魏言贤龙)卢醯多龙王(魏言赤龙)钵摩梯龙王云鬘龙王阿跋多龙王一切道龙王婆呵龙王(魏言忍龙)如是等福德诸龙随顺法行以善心故依时降雨令诸世间五谷成熟丰乐安隐不降灾雹信佛法僧随顺法行护佛舍利如是龙王无热沙苦受第一乐于四天下降澍甘雨谓阎浮提瞿陀尼弗婆提欝单越若人顺法孝养父母供养沙门及婆罗门修行正法令法行龙王增长大力以法胜故降微细雨五谷熟成色香味具无诸灾害果实繁茂众花妙色日月晶光威德明净福德龙王不放毒风

「阎浮提人有四因缘则多丧命何等为四一者饥俭二者刀兵三者毒风四者恶雨若诸世间随顺法行修诸福德法行龙王增长大力不出恶云不降恶雨无恶风气众水调善稻谷丰熟果味肥美色香味具食之无病离诸饥恼色力具足四大安隐修行善业以行善业助其果报田稼丰熟法行龙王如是次第拥护顺法修善众生

「观阎浮提已观瞿陀尼云何顺法龙王护瞿陀尼瞿陀尼界众生心软唯有一恶以水浊因缘食之夭命顺法龙王于彼世界不雨浊水瞿陀尼人食清水故得无病恼以龙力故

「复次比丘知业果报观弗婆提法行龙王云何与乐彼以闻慧知弗婆提人若闻雷声若见电光以心软故即得病苦法行龙王于彼世界不作雷音不放电光令弗婆提人不遭病苦龙王力故

「复次比丘知业果报观欝单越人云何衰恼彼以闻慧知欝单越人若遇黑云冷风所吹香花不敷既见花合心怀忧恼黑云起故僧迦赊山鸟鸣麁恶众乐音声悉无美音于恶龙所得此衰恼法行龙王不以黑云冷风飘𮨲如是四天下法行龙王以义安乐利益众生

「复次比丘知业果报观龙世间何等恶龙不顺法行即以闻慧知戏乐城诸恶龙王不顺法行其名曰波罗摩梯龙王(魏言恼乱)毘谌林婆龙王(魏言奋迅)迦罗龙王(魏言黑色)睺楼睺楼龙王(魏言多声)住于海中戏乐城内云何此等非法恶龙增长势力彼以闻慧知诸众生行不善法不孝父母不敬沙门及婆罗门如是恶龙增长势力于阎浮提作大恶身以恶心故起恶云雨所雨之处生恶毒树恶风吹树毒气入水令水杂毒一切五谷皆悉弊恶若有食者则得病苦谷力薄故令人短命是弊龙王恶心灾毒迭互相害以是恶故阎浮提人悉皆毁坏以非法龙作诸恶故

「复次比丘知业果报观于自在大力龙王云何非法恶行龙王以诸衰患恼瞿陀尼彼以闻慧知非法恶龙于瞿陀尼空山崄处降澍洪雨令一切水皆悉潦浊瞿陀尼人若有饮者以此因缘得大衰恼如是比丘观瞿陀尼如实了知

「复次比丘知业果报观弗婆提彼以闻慧知诸世间不修法行时恶龙王力势增长震吼大雷如大山崩弗婆提人以软心故多遭病苦燿电光遍满世界如火炽燃云中龙现眼如车轮其身黑恶犹如黑山其颈三头奋出众花形如马相或作蛇身现如是等种种恶身令弗婆提有人见之得大衰恼

「复次比丘知业果报观欝单越如第二天云何恶龙于欝单越人加诸衰恼即以闻慧知欝单越僧迦赊山如前所说莲华常开香气馚流其色妙好彼国众人嗅之欢喜若世间人不孝父母不供养沙门婆罗门时恶龙王以自在心势力增长起大重云犹如黑山𩅝𩅾垂布掩蔽日光莲华即合无有香气失金色光欝单越人见华既合愁恼怯劣云中出风吹众乐音皆悉乱坏不可爱乐如是四天下恶龙势力而作衰害

「复次比丘知业果报观四天下有胜有劣彼以闻慧观欝单越国快乐安隐胜三天下阎浮提人行法非法以是因缘苦乐增减是三天下增长业地行十善道有佛出世以阎浮提因缘故有四天下阎浮提人思惟修行十善业道能修梵行此世界中多能思惟观察生灭此国金刚座处一切世间阎浮提国悉无此座金刚座处八万四千由旬佛坐此座生菩提心以此因缘如来出于阎浮提国非余天下何以故善根成就得佛菩提须弥山王尚不能持何况余地以是因缘佛处阎浮提不处余国人身难得阎浮提中造业因缘得生人中以此因缘四天下中阎浮提国第一最胜非余天下

「复次比丘知业果报观龙世界以何业故非法行龙王吞食虾蟇啖食沙土呼吸食风彼以闻慧知此众生于人中时欺陵妻子独饭美食其人妻子见之恋著口中流涎此人独食饱满充足于妻子所但与麁澁如是之人身坏命终堕于龙中吞食虾蟇啖沙吸风受相似业果

「复次比丘知业果报观龙世界以何业故诸龙降雨复以何业降诸灾雹即以闻慧知此恶龙含毒嗔恚不顺法行一一龙王嗔恚鬪诤起恶云雨恶风灾雹悉令五谷散坏不收以诸众生行于非法恶龙嗔恚故有斯变

「复次比丘知业果报观龙世界云何于阎浮提降澍时雨润益甘蔗稻麻丛林大小麦豆五谷增长即以闻慧见法行龙王降注时雨以义安乐利益众生以诸众生随顺法行降澍时雨令国丰乐

「复次比丘知业果报观一切龙所住宫殿几许龙众住于海中几许龙众住于众流即以闻慧知阎浮提人不顺法行无量诸龙住于众流阎浮提人随顺法行五十七亿龙住于众流

「复次比丘知业果报观龙世间观戏乐城及流水龙已观大海底何等众生住在其中即以闻慧知大海地下天之怨敌名阿修罗略说二种何等为二一者鬼道所摄二者畜生所摄鬼道摄者魔身饿鬼有神通力畜生所摄阿修罗者住大海底须弥山侧在海地下八万四千由旬略说四地第一地处二万一千由旬是罗睺阿修罗王所住之处

「此罗睺阿修罗王于欲界中化身大小随意能作以人行善不善力故时阿修罗作是思惟『我当观彼怨家园林游戏之处与诸婇女共相娱乐恣意受乐』思惟是已即自庄严以大青珠波头摩珠王光明威德珠王或以金玉五色赤珠王或以杂色衣王若青若赤若黄若黑种种诸色庄严其身以为钾胄光明晃昱时罗睺阿修罗王身量广大如须弥山王遍身珠宝出大光明大青珠宝出青色光黄黑赤色亦复如是以珠光明心大憍慢无与等欲令天女阿修罗女爱敬其身从城中出其所住城名曰光明纵广八千由旬无量宝林流泉浴池诸树莲花庄严其城首冠花鬘涂香自严散以末香从城而起观天园林游戏之处

「若阎浮提人不行正法不孝养父母不敬沙门婆罗门及诸尊长不依法行不奉三宝不观善法及不善法诸天势力悉为减少四天王天展转相告悉避逃逝恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等若阎浮提人修行正法孝养父母敬事师长供养沙门耆旧长宿一切诸天势力增长时四天王以众宝衣庄严其身涂香末香即时当于师子儿罗睺阿修罗上虚空之中雨诸刀剑一切天众心生喜悦至须弥侧發声大叫

「若天不出阿修罗王欲观园林日百千光照其身上庄严之具映障其目而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处时罗睺阿修罗王作是思惟『日障我目不能得见诸天婇女我当以手障日光轮观诸天女』即举右手以障日轮欲见天女可爱妙色手出四光如上所说立海水中水至其腰宝珠光明或青或黄或赤或黑以手障日世间邪见诸论师等咸生异说言『罗睺阿修罗王蚀日』若日赤色黑色以如是法相人寿命不识业果诸相师等作如是说或言当丰或言当俭或言凶祸殃及王者或言吉庆时阿修罗手障日已谛观诸天园林浴池游戏之处时天帝释见是事已勅诸天众庄严宫殿令诸天子以种种宝庄严其身往趣罗睺阿修罗所欲共鬪战时罗睺阿修罗王见诸天众即还宫城

「复次比丘云何观月蚀即以闻慧知罗睺阿修罗王眷属官众行于海上见月常游忧陀延山顶行阎浮提住毘琉璃光明之中端严殊妙百倍转胜官属见已即至罗睺阿修罗所白言『大王满月端严如天女面』时罗睺王闻是语已爱心即生欲见天女从地而起渴仰欲见以手障月欲见天女阿修罗王无量众宝庄严其身如上所说阎浮提中呪术师等而作呪曰『一切国土聚落城邑众恶速灭一切世间土地众恶速灭一切婆罗门中众恶速灭』若月黑色黄色世间相师作如是说或言当丰或言当俭或言王者凶或言吉庆或言兵刃勇起或言不起瞿陀尼弗婆提欝单越何其方面所蚀之处无邪见说以此一因缘故日月掩蔽谓是月蚀

「复次二因缘故掩蔽日月天降大声罗睺阿修罗王住大海下时诸官属白言『大王天主憍尸迦住须弥山顶善见城内处善法堂诸天功德五欲具足眷属围绕欢娱受乐天主憍尸迦为诸天主大王今为我等所尊王有大力神通胜彼可率官属往攻天主坏善见城』时阿修罗即受其语奋威纵怒出光明城震吼如雷阎浮提中诸国相师谓天兽下说如此相或言丰乐安隐无他或言灾俭五谷勇贵或言王者崩亡或言吉庆灵应嘉祥或言兵刀起于境内或言人民安乐无变或言当须斋肃洁净拜神求福时罗睺阿修罗王如是思惟『我宝珠等留此城内为我诸子作大光明若无宝珠则无光明天上亦尔有日月故则有光明若无日月则应暗冥我今宁可覆蔽日月令天黑暗』时阿修罗思惟是已从城而起即以一手覆障日月诸光明轮世间愚人诸相师等咸记灾祥如上所说复以一手摩须弥顶欲与诸天决其得失是阿修罗畜生少智见天种种胜相庄严威德光明心生疑悔还归所止住光明城是名第二因缘掩蔽日月令日月蚀天声震吼

「复次比丘知业果报观大罗睺阿修罗王所受之乐彼以闻慧观阿修罗所住城内种种众宝以为庄严在须弥山侧深二万一千由旬广八千由旬莲华浴池林树蔚茂皆悉具足真金为地色若电光金殿堂阁珊瑚宝树悬众宝铃出妙音声种种乐音欢娱受乐一一池中金花庄严凫鴈鸳鸯皆真金色以为严饰见者爱乐如天众鸟摩尼为嘴欢喜游戏七宝杂色青毘琉璃以为羽翼于诸楼阁栏楯之间欢娱游戏甚可爱乐出妙音声见者悦乐一切众鸟亦复如是清净无秽端正庄严孔雀翡翠(尾也)眼互开合头顶胜冠双类随行饮食华汁——婆鸠罗华其声雅妙如童子音顶冠金色或毘琉璃于栏楯间翱翔游戏未曾休息恣于华汁其目绀青身色杂䌽如间电光众色分明黄色细软鲜明如电于林树山岩之间纵逸游戏华鬘璎珞如天虹色光明绕身如鬘庄严咽喉含美如赤珠色两翅柔软如莲华敷无量众色长摩尼嘴身气香洁如毕利迦游戏宫殿双类同行羽翼润泽飞则俱游澡洁清池翱翔陆庭亦复如是鸣相呼出微妙音欲之音枳罗鸟遮俱罗鸟婆求罗鸟如是众鸟遍满城中林树之间悉闻其音

「多有林树莲华浴池以为庄严于其城中有四园林皆是金树一一园林纵广正等满百由旬一名游戏二名耽乐三名鹅住四名俱枳罗此四园林映饰其城一一林树有三千种如愿之树其树金色如云如影其枝柔软鸟栖其上众华常敷香气馚馥满一由旬多有群蜂流蜜充溢或金色树酒泉流树牛头栴檀香树有如云色七叶香树枳多迦树毕利迦树微风吹动黑沈水树普眼香树灯香树摩尼香树火色香树青无忧树赤无忧树婆究罗树阿枳多树殊那树珠罗树青荆香树堤罗迦树有如是等众华香树其华敷荣常若新出

「复有众果摩头迦树凰子树婆那娑树(其果如瓮)无遮果树垂瓠果树毘头罗树地盖果树虚空盖树云色果树乐见果树遮云果树鸟集果树蜂芒果树香鬘树香华树种种色华时时常敷女人见之皆生乐著树蒱桃树迦卑他树波流沙迦树其叶具足光明庄严欝映渠流严饰泉池观之可爱如是种种诸树或有生于阎浮提中或有生于欝单越国或有生于阿修罗王光明城中或有华树或有果树或有酒树阿修罗王遍行游观欢娱受乐与众婇女围绕自娱于此烦恼染无常不坚速朽之乐谓为甘露不死之地

「阿修罗王有四婇女从忆念生一名如影二名诸香三名妙林四名胜德此四婇女有十二那由他侍女以为眷属围绕阿修罗王娱乐恣情纵逸受乐无喻可说阿修罗王自业成就无量亿众婇女围绕欢娱喜乐千柱宝殿宝房行列

「复次比丘知业果报观罗睺阿修罗王以何业报得阿修罗道作何业故得如是报伽他颂曰

「『无因则无果  造业必有报
如种子得果  善业生人天
善业得乐果  常处天人中
恶业堕三处  阿修罗云何
彼受畜生道  云何受乐报
少智莫能了  此有何因缘

「比丘思惟已即以闻慧观阿修罗往昔过去习婆罗门法第一聪慧善知世间种种技术喜行布施于旷野中施诸饮食果食根食清泉美水房舍敷具又于四交路首施诸病人行路估客盲冥贫穷施于房舍饮食敷具悉令满足而不正见

「尔时弥梯罗林有僧伽蓝纵广二十由旬于其寺中有无量百千佛塔宝焰庄严泥弥王等五百大王共造斯福中有一塔真金璎珞焰鬘庄严七宝映饰种种庄校随其曾闻诸佛名号皆悉图画如来影像种种林树池流泉源庄严胜妙如上所说

「尔时阎浮提中如罗睺阿修罗王城中林树皆悉具有如所见树画工图饰庄严佛塔浴池流泉众妙莲华众鸟游戏亦如上说

「时婆罗门名曰婆利诵毘陀论广造福业如上所说时婆罗门以四千乘车载众饮食至大旷野众人行路欲施所须见一佛塔高二由旬广五十里时有恶人以火烧塔舍之而去时婆罗门见火烧塔作是思惟『我今宁可且住施福救如来塔——奇妙庄严彫饰精丽广大希有——当灭此火令塔不坏若我不救王若知者或加重罚』非实信心非尊重心即以四千乘车载水以灭此火既灭火已含笑而言『我救此塔为有福德无福德耶若有福德愿我后身得大身相欲界无等』虽作此愿而犹不信不正思惟常爱鬪战不信正业福田力故生光明城作阿修罗王

正法念处经卷第十八


校注

之一【大】〔-〕【宫】 于【大】下同于【明】下同 等【大】业【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】下同衺【明】下同 乌【大】鸟【元】【宫】 敷【大】孚【元】【明】 错【大】*䱜【元】【明】* 蜯【大】*蚌【宋】【元】【明】【宫】* 煖【大】濡【宋】【元】【明】 乌【大】鸟【宫】 睛【大】精【宋】【元】【明】【宫】 责【大】啧【明】 提【大】堤【宋】【元】【明】【宫】 即【大】如【元】【明】 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【元】【明】【宫】 璎【大】缨【宋】【宫】 婆【大】娑【元】【明】 果报【大】善果【明】 夭【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】天【大】 𮨲【大】鼓【宋】【元】【明】【宫】 行不【大】不行【宋】【元】【明】【宫】 燿【大】耀【宋】【元】【宫】 馚【大】*芬【明】* 𩅝𩅾【大】黤黮【宋】【宫】叆叇【元】【明】 金刚【大】金刚金刚【宋】【元】【明】【宫】 澍【大】*注【宋】【元】【明】【宫】* 阎【大】即【元】严【明】 婇【大】下同䌽【宋】【元】【宫】采【明】下同 王【大】*玉【宋】* 钾【大】甲【宋】【元】【明】【宫】 无与【大】与天【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】谛【明】 事【大】时【明】 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 危【大】祸【宋】【元】【明】【宫】 何【大】随【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】从【宫】 勇【大】涌【元】【宫】 刀【大】刃【明】明注曰以义详之当作刃字今正 蔚【大】欝【宋】【元】【明】【宫】 鸳鸯【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】鸯鸳【大】 翡【大】修【宫】 尾也【大】〔-〕【明】 游戏【CB】【丽-CB】游【大】戏游【宋】【元】【明】【宫】 于【大】林【宫】 美【大】笑【宋】【元】【明】【宫】 两【大】羽【宋】【元】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 枳【大】*只【宋】【元】【明】【宫】* 耽【大】酖【明】 牛【大】千【宫】 灯【大】镫【明】 珠【大】朱【宫】 堤【大】提【宋】【元】【明】【宫】 凰【大】皇【宋】【元】【明】【宫】 蒱【大】蒲【宋】【元】【明】【宫】 伽他【大】伽陀【宋】【元】【明】【宫】 技术【大】伎术【宋】【宫】 泥【大】尼【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】装【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 蜴【CB】【丽-CB】蝪【大】(cf. K20n0801_p0147a11)
[A2] 德【CB】得【大】
[A3] 鸣【CB】【丽-CB】呜【大】(cf. K20n0801_p0152b04)
[A4] 殊【CB】【丽-CB】珠【大】【碛-CB】(cf. K20n0801_p0152b20)
[A5] 伽【CB】【丽-CB】加【大】(cf. K20n0801_p0153a11)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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