正法念处经卷第三十七

观天品之十六(夜摩天之二)

「『「尔时世尊知彼调伏心淳熟已即令声闻以天眼力而调伏之尔时声闻告乐见言『乐见当知此佛世尊并诸天魔及沙门婆罗门一切世间诸天及人阿修罗师此佛世尊一切悉知一切悉见常为一切世间说法初中后善义善语善独法具足鲜白清净出世法寂静乃至到于涅槃所谓「此此色集此色灭此色灭道」今者为汝夜摩天众说法故来利益安乐饶益故来

「『「时彼乐见夜摩天王于声闻所如是闻已唤言『大仙我今往至佛世尊所不知云何供养世尊我于今者不解仪式云何供养』时彼声闻闻已答言『乐见天王来近世尊』乐见闻已舍冠庄严心善调伏寂静诸根一心正念整服左肩右膝著地头面敬礼合掌向佛一切天众皆从声闻如是闻已舍庄严具一心正念寂静诸根一切皆诣坐莲花台如来世尊诸声闻众之所围绕如月悉为众星所绕又亦如彼须弥山王众山围绕又亦如海为诸大河之所围绕如转轮王八万四千小王围绕又亦如日光明围绕诸声闻众如是围绕如来世尊第一胜妙不可称量威德光明于大莲花台上而坐

「『「尔时乐见夜摩天王身著法衣整服一厢合掌向佛正住一面世尊告言『令汝今者舍离放逸』尔时乐见一处坐已彼迦那迦牟尼世尊即出勇胜不畏音声——一切夜摩皆悉遍满——告言『乐见我今说法初中后善义善语善独法具足鲜白梵行如是而说汝今谛听正念善思我于今者善为汝说』时乐见言『如是世尊愿乐欲闻

「『「尔时世尊为乐见等天众说言『有九种因能生放逸于彼放逸乐行多作能坏世间愚痴凡夫身坏命终堕于恶道——地狱饿鬼畜生之中以生因缘受大苦恼生死系缚不得涅槃安隐之乐不得利益何等九因一者所谓乐于放逸行于放逸常行放逸不近圣人不能调摄身口意业不摄根行不能自正身口意等而令行于不善境界常喜乐闻不善之法而不乐于佛之正法此是放逸行之初因能生放逸若放逸行愚痴众生身不善行口不善行意不善行以身口意不善行故身口意等不善之业和集痴人放逸所诳身坏命终堕于恶道生在地狱饿鬼畜生若舍放逸是善丈夫常舍放逸若求善者应舍放逸此是初因能生放逸

「『「『复次乐见复有第二放逸行因能生放逸起放逸已能坏善根所谓举动心不审谛彼眼见已则生分別数数如是忆念思惟乐于彼色更不异缘常如是作不善之行非是善念心意错乱彼放逸者以放逸故身坏命终堕于恶道生地狱中此是第二放逸行因能生放逸

「『「『复有第三放逸行因能生放逸所谓不实未见未闻本未曾有唯有心念心生分別或依止欲或依止痴彼如是念如是思惟心常缘彼心常念彼第一之法不善思惟以自乱心此是第三放逸行因能生放逸缚诸众生能诳众生令身口意行不善行身坏命终堕于恶道生地狱中

「『「『复有第四放逸行因能生放逸能令一切放逸众生身坏命终堕于恶道生地狱中如是乐见何者第四放逸之因所谓恒常乐见妇女乐见庄严不实之色于不实色心生爱乐见其歌舞心生分別彼则心如是分別身口意等非作善业彼放逸者身坏命终堕于恶道生地狱中此是第四放逸行因能生放逸复有第四放逸行因能生放逸所谓憙乐种种园林乐莲花池或乐种种诸花树林已心乐在中戏乐在中游行不念善事不正心意彼行放逸放逸所诳身坏命终堕于恶道生地狱中此是第四放逸行因能生放逸

「『「『复有第五放逸行因能生放逸如是乐见近恶知识与共和合毁破净戒行于恶行不善思惟造作恶行如是众生近恶知识行放逸行身坏命终堕于恶道生地狱中此是第五放逸行因能生放逸复次乐见复有第五放逸行因能生放逸所谓众生无量种行无量种意无决定意造作善业如是众生无一定业如是众生不定作业一切作业悉皆散失于世间业出世间业彼一切业不究竟作不能布施不作福业非善思惟以放逸过是故犯戒身坏命终堕于恶道生地狱中此是第五放逸行因能生放逸

「『「『复有第六放逸行因能生放逸所谓众生舍离正法舍离圣谛乃至舍离八圣道分有所行作不善观察如是乐见如是众生以放逸行乱其心故身坏命终堕于恶道生地狱中此是第六放逸行因能生放逸

「『「『复有第七放逸行因能生放逸所谓贪味何处何处著彼诸味彼处彼处心乐常念随彼心作如是众生更无异念不作善业不持正戒心常乐他请唤与食常贪味故为味所诳不作善业于苦无常无我等此四种中一亦不念唯念不善颠倒之法一切所作非自利益如是众生身坏命终堕于恶道生地狱中此是第七放逸行因能生放逸

「『「『如是乐见复有第八放逸行因能生放逸所谓众生若得种种无量乐已于彼乐事喜乐贪著谓常不动谓常安隐谓不破坏彼常忆念如是之乐身口意业常行不善不知应作及不应作不知是法不知非法不觉不知破坏苦恼不念地狱饿鬼畜生无量百千分別苦恼一切不念不应念者而便念之如是不念死灭之法一切世间生死之中死能作乱而不知念如是众生为乐所诳如是恶贪著乐众生后时死至尔乃生悔悔火自烧身坏命终堕于恶道生地狱中此是第八放逸行因能生放逸

「『「『如是乐见复有第九放逸行因能生放逸所谓种种乐乐之心天人之中为爱所诳不知归依佛法众僧不持禁戒不听佛法不住圣律所应作法而不知作而常憙闻不应作法不入正法而心不畏未来世罪不见后世死后之苦失自利益怨心所诳身坏命终堕于恶道生地狱中此是第九放逸行因能生放逸

「『「『乐见当知此之富乐非常非恒非不破坏如是乐见夜摩天王过去无量于此已退彼何处去彼自业果成就故尔彼以善业不善业羂所系缚故轮转生死以善业故生天人中不善业故生于地狱饿鬼畜生是故乐见若有欲得人身之者莫行放逸何以故身命无常富乐亦尔当如是念勿放逸行何以故多有无量百千天众以放逸行是故退堕如是勿行放逸之道愚痴之者行于此道非善男子一切生者必定归死死在现前老亦如是病亦如是爱离亦尔善不善业富乐亦尔如是一切不饶益过常随不离一切众生

「『「尔时世尊而说偈言

「『「『放逸之毒树  三枝住在上
谓老病死物  常在其上住
老等不能恼  丈夫善行者
若不放逸行  彼行涅槃道
不放逸大斧  常能斫诸过
彼解脱过故  得无上之乐
若放逸受乐  彼乐常怖畏
若离彼放逸  彼乐常不退
如是百百  放逸之所诳
以未觉知故  今犹有不离
四种颠倒见  住在放逸
舍离放逸故  则失世间怨
此无量分別  无量怖畏逼
生死转行苦  皆由彼放逸
若离一放逸  则得乐不退
一切无漏法  放逸故能失
天中不放逸  上上而转行
何放逸痴天  不能得解脱
彼此善思惟  种种分別已
如自利益作  后时则不悔
若天若受乐  若其余少法
此有为相法  应知皆无常
若法有为数  彼毕竟失灭
后时必破坏  常受诸苦恼
若有忆念乐  放逸所坏者
彼于离散时  则多受苦恼

「『「彼佛世尊如是如是无量分別种种调御乐见天王如是因缘于一切法皆不障碍一切知见天众围绕种种调御令彼诸天舍离放逸若有诸天被放逸缚不得自在乃至退时夜摩天王二万天众从佛世尊闻正法已一切皆得须陀洹果

「『「尔时世尊如是思念『我所应作如是作已更何所作而利益他』尔时世尊见未来世如是思量更何所作如未来世利益安乐苦恼众生世尊如是又复于彼大莲花内——神通所化更作如是天妙神通与天一种住而不灭令有飞鸟复为说偈以彼如是天神通力调伏天已作如是言『如未来世乐见天王于彼退已复有天王其王名曰牟修楼陀夜摩天王未来当生行放逸行当于彼时有善众生彼于一时出游戏处滑高山中徐上彼山上彼山已次复上彼大莲花已亦坐如是莲花台上彼大莲花是我所化彼天见已生希有心而入其中入彼种种甚可爱乐大莲花中复从彼出向他天说彼时旧天于前次第先曾闻来亦复向彼牟修楼陀夜摩天王如是而说当于尔时牟修楼陀夜摩天王既得闻已信佛世尊信彼佛法——善根种子于是乃至得到涅槃彼天如是信心生已不久时闻释迦牟尼如来出世如是彼处牟修楼陀夜摩天王及于释迦牟尼佛所得闻正法牟修楼陀夜摩天王次第传闻于旧天边如是传闻如是一切如所闻事如是一切皆悉具有』如汝今见大莲花中希有之事我于今者如是为说又复释迦牟尼世尊于今出在阎浮提中为众说法汝今应当到彼听法如彼过去名迦那迦牟尼如来世尊所说汝如是得必定无疑必得解脱」』

「尔时彼名牟修楼陀夜摩天王从宿旧天如是闻已心生欢喜生敬重心『过去久远名迦那迦牟尼佛说次第传来我今得闻以如是故我心欢喜心得清净以于旧天得传闻已故生欢喜心得清净何况现见释迦牟尼如来世尊从佛闻法』尔时彼天如是念已八万天子相与共向波罗柰国见佛世尊无比之色以三十七菩提分法庄严其身犹如金山威德焰然一切众生皆蒙利益一切皆见无量百千眷属围绕而为说法四谛相应

「尔时彼名牟修楼陀夜摩天王八万天众共至佛所到佛所已头顶礼足尔时佛告牟修楼陀夜摩天王唤言『善来牟修楼陀汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说如是闻已来到此处

「尔时彼名牟修楼陀夜摩天王如是念曰『佛一切智极微细智无障碍智如我过去天中之事尽皆解知』牟修楼陀念已心喜八万天众一切皆共更礼世尊礼世尊已住在一面

「尔时世尊如是告言『牟修楼陀我于今者为汝说法初中后善义善语善独法具足鲜白清净此法门者名天乘乐汝当谛听善思念之我为汝说』牟修楼陀夜摩天王受教而言『如是世尊我今乐闻

「尔时世尊如是说言『何者法门名天乘乐此有十二牟修楼陀何等名为十二天道若善男子住彼道者彼正丈夫能上天道犹如世间著官道者则得入城离于怖畏离于疑虑如是不坏身口意等行十二道则得至天如是丈夫入于天中何等十二一名实道若著彼道得到天上牟修楼陀彼实道者有五功德何等为五一者实语实说丈夫一切人信二者不坏常一切时无人能坏三者清净常一切时名色清净四者可重常一切时天所贵重五者上生身坏命终生于天上此有偈言

「『「实语常调御  恒为天供养
一切世间爱  后时得生天

「『牟修楼陀此初天道牟修楼陀何者复为第二天道而著彼道得到天上所谓布施清净无垢不破不坏不悕果报如是熏思此则名为第二天道此善业人得至天中此第二道有三功德所谓三者一切人爱常自熏思心生欢喜身坏命终生于天上此第二道至天世间此有偈言

「『「布施人所爱  亦复增长
后时生天富  布施果如是

「『牟修楼陀何者复是第三天道而著彼道得到天上所谓忍辱能忍之人有五功德所谓五者不诤不怼此初功德一切无能偷盗其物此二功德一切人爱此三功德多有悲心此四功德身坏命终得生善道天世界中此五功德此有偈言

「『「忍辱相应行  悲心亦不怖
一切人所爱  身坏得生天

「『牟修楼陀何者复是第四天道而著彼道得到天上所谓美语牟修楼陀如是美语有六功德一者一切人爱二者无怖畏处三者面常清净四者得善名称五者行则不虑六者身坏命终生于天上牟修楼陀此是美语六种功德此有偈言

「『「一切人所爱  增长善名称
普面甚端严  身坏则生天

「『牟修楼陀何者复是第五天道而著彼道得到天上所谓怜愍一切众生此善男子乃至终得到于涅槃我说彼人无等功德此有偈言

「『「于一切众生  悲心如父母
彼人怜愍宝  常在心中住

「『牟修楼陀何者复是第六天道而著彼道得到天上所谓正心正心之者能作善业善思惟者善语言说总略说此正心功德此有偈言

「『「若善正心者  常顺法观察
不为过所使  如日光除暗

「『牟修楼陀凡为一切法之根本谓善正心牟修楼陀何者复是第七天道而著彼道得到天上所谓正见正见丈夫能到涅槃何况于天彼若少有身口意业一切如是利益众生得生天中乃至涅槃此有偈言

「『「唯正见为胜  随何人有心
俗人亦如是  得脱生死缚

「『牟修楼陀何者复是第八天道而著彼道得到天上所谓远离不善知识无三种过善人不舍为同戒故诸恶因缘一切不生余胜大过亦更不得此有偈言

「『「近恶知识者  彼则不得乐
近恶知识已  广得不饶益

「『牟修楼陀何者复是第九天道而著彼道得到天上谓闻正法略说闻法摄七功德一者得闻未闻异法二者所闻坚固不失三者舍离一切恶业四者诸圣之所乐见五者深心信敬如来六者则得增长寿命七者身坏命终生天此有偈言

「『「未闻者得闻  已闻者坚固
舍离诸恶业  身坏得生天

「『牟修楼陀何者复是第十天道而著彼道得到天上谓柔软心牟修楼陀彼柔软心有四功德一者于他不生怨嫌二者虽作而不坚固三者不为嗔恚所恼四者身坏命终生天此有偈言

「『「若善净无垢  诸过不著心
嗔垢不能污  死后得生天

「『牟修楼陀何者复是十一天道而著彼道得到天上谓信业果信业果者一切恶业皆悉舍离乃至不起微尘等恶唯于恶业见则怖畏彼人善业不善业果一切皆知彼人知已造作善业舍不善业彼人恒常习作善业身坏命终得生天上此有偈言

「『「若知业果者  常见微细义
彼恶所不染  如空泥不污

「『牟修楼陀何者复是十二天道而著彼道得到天上谓于三宝深心信敬不颠倒信彼于三宝深心信敬不颠倒故无量功德多有无量百百功德此一功德则胜一切诸余功德谓此丈夫先受人乐终到涅槃谓天天女不放逸行若放逸天非世间乐非出世乐以是义故牟修楼陀如彼大仙名迦那迦牟尼世尊如是为彼夜摩天王乐见说法彼如是法一切如来法皆如是更不异法如汝于前旧天所闻此有偈言

「『「深心信三宝  无量数勤修
于先得生天  终得涅槃果

「『此等则是十二天道恒常修行如是必定得果不疑』尔时天王牟修楼陀并八万天从佛世尊闻此法门闻已皆得须陀洹果

「尔时天王牟修楼陀礼世尊足而说偈言

「『我得脱恶道  依于佛世尊
一切天孤独  如来法救度
我朝日得果  入于佛法中
共天如是入  过生死畏处

「牟修楼陀如是说已飞升虚空并诸天众向夜摩天所居地处彼天一切如是皆到既到天中犹故受乐游行嬉戏一生命业尽已则退恶道闭塞生于人中第一富乐第一端正有胜大心一切国土于中皆胜若有非是须陀洹者彼天退已如其业行或生地狱饿鬼畜生若余业故得生人中彼亦如是得大富乐种种庄严以余业故

「又彼比丘知业果报次复观察夜摩天中所有地处彼见闻知夜摩天中复有地处彼处名为乘处游行众生何业生彼地处彼见闻知若人善心善深直心不杀盗婬彼人善业身坏命终生彼地处始生彼时即见天中种种树林清流水河莲花池等胜妙殊异甚可爱乐众鸟音声闻香知味触等皆胜可爱可乐

「见彼妙色闻妙声等作如是言『今此所见种种树林种种可爱清流水河莲花池等种种妙色昔所未有甚为可爱甚为可乐有无量种更无相似心叵厌足今此所闻种种歌声众鸟音等悉皆胜妙昔所未有甚为可爱甚为可乐有无量种更无相似心叵厌足今所闻香昔所未有亦甚可爱亦甚可乐有无量种更无相似心叵厌足此味亦尔昔所未有亦甚可爱亦甚可乐有无量种更无相似心叵厌足此触亦尔昔未曾有亦甚可爱亦甚可乐有无量种更无相似心叵厌足』彼天如是内心思惟五欲境界念欲常得如是胜妙五境界乐嬉戏游行心不厌足

「彼处所有一切天女闻已语言『此天世间法常如是一切境界一切常尔无不乐处无不乐时如此胜相处处普遍具足皆有五欲功德有无量种随念皆得常受天乐更无与等天见此林已生如是希有之心何况入中牟修楼陀天王之前复过于是彼处九亿那由他千种种庄严少色天女歌舞具足欢喜心面五欲功德而为供养牟修楼陀夜摩天王如是受乐夜摩天王牟修楼陀天子必见何以故此处境界牟修楼陀夜摩天王则是其主此一切天皆属彼王我等依之犹如父母在此一切夜摩天中所有地处

「彼始生天既闻此已诸天女等而为围绕入彼林中既入林已见下中色种种形服庄严诸天一切皆受五欲功德行食俱乐一切皆有五功德食见彼游戏多有无量诸天女众共余诸天美声语说无量百千种种功德而为庄严复有七宝妙树庄严复有种种行树庄严彼处多有随忆念树天有所念从彼树得如是具足功德宝树彼始生天有无量种胜妙功德皆悉具足五境界乐亦皆具足彼天见已眼著甚乐生胜爱乐处处遍见如是见已共诸天女入彼大林入大林已丰饮食河百千庄严种种色鸟种种音声彼诸天女歌声普遍耳闻其乐与鸟合声

「彼始生天复于异处见莲华林希有殊妙长三由旬广二由旬见彼大林有金莲花无量形相有无量色以为庄严譬如秋时虚空之中诸曜庄严如是如是百千天女多饶具足歌舞游戏五乐音声受诸快乐迭相心念迭相附近一念不离恒常一心迭相爱乐见园林中处处多有欢喜天众亦见多有种种鸟群迭共戏乐迭相爱念迭相附近一念不离恒常一心迭相爱乐如是天等游戏受乐鸟亦如是鹅鸭鸳鸯如是等鸟有无量种无量群众在莲华林清净水中处处游戏于彼河岸其处有天摘取金叶用饮天酒天女众歌舞游戏受种种乐复摘银叶用饮赤酒酒色犹如莲花宝色香味清冷一切具足共诸天女歌戏受乐自善业力之所感致复有异天亦在彼处莲花林中极可爱处如是诸天五欲境界受诸快乐摘青宝色莲花之叶共诸天女用饮天酒复有异天入彼树下天华所覆既饮天酒怡然快乐于园林中共诸天女游行放逸饮色香味天果美汁欢喜歌笑复有异天金银玻瓈青宝树枝覆荫为舍共诸天女歌笑嬉戏受天快乐复有异天依止河岸鸟音声处在柔软地妙触之地其处生华摘取彼华其华五色有別有合共诸天女取已嗅之彼诸天女近于天子歌舞戏笑复有异天在种种宝石地之上所谓青宝玻瓈金银如是地处嬉戏游行受诸快乐乃至集作爱善业尽善业尽已于彼处退彼处退已堕于恶道生在地狱饿鬼畜生若有余业得生人中常生乐处则有第一端正之色大心大富得为国主以余业故

「又彼比丘知业果报次复观察夜摩天中所有地处彼见闻知复有地处彼处名为云处游行众生何业生彼地处彼见闻知若人直心本性正直信于三宝不杀不盗不行一切不善邪行——不乐不行亦不多作见诸妇女乃至不生欲意之心不念婬欲舍婬欲心亦不分別犹如舍毒此善男子身坏命终生夜摩天在彼云处游行之处生彼处已身之光明与日不异受善业乐受无比乐无量境界受诸快乐即初生时甚大欢喜心生思惟『我今云何独在此处』即生念时见诸天女在树林中树种种枝具足宝铃铃有妙声地色犹如火洋真金地处有如银玻瓈色多有百千妙莲花池以为庄严彼地分处林树柔软有百千鸟出美妙声彼诸天女如是林中游戏受乐即彼天子心生念时林间速出妙庄严具而自庄严以莲花鬘庄严其头其身皆著种种色衣到天子所既到近已种种庄严而围绕之咏种种歌微妙音声心极爱染娱乐天子无量乐具具足而有彼诸天女如是种种娱乐天子如是天子于彼天女本未曾见既得见已如是思惟『此是何人从何处来系属于谁为谁而来

「既来见已见其具有种种色衣有种种宝庄严其身其手执持无量乐器且少分喻何处何处三十三天所有天女歌乐之声不得为比何况三种功德具足无量善业所得之果夜摩天女于彼三十三天天女歌咏音声甚为殊胜色少势力身之形量歌声乐受园林诸树流水河池须陀之食胜妙堂舍戏乐之处一切皆胜上上次第乃至他化自在天中色少势力身之形量歌声受乐如是等事一切皆胜何以故业果重故心戒清净无垢染故此夜摩天如是天女不可比类一切具足

「彼如是处有二种过谓无常唯有少分微乐可说若愚痴人受持禁戒悕望于有作如是心『愿我持戒得生天中』为回彼心我说无常退及爱离如是等过何以故若起少心悕望于有一切善法皆悉散失一切有中无处常者下上傍厢若常不动不破坏者无有是处一切分別无不分別以此因缘说彼天报非可爱处

「尔时彼处诸天女等围绕如是始生天子歌舞游戏种种娱乐尔时天子本未曾见心自思惟『此属于谁而来近我』随彼天子心之所念即心念时以善业故彼天女言『天为我主何以不共我等语说天是我夫随天所须我为给使令天受乐』时彼天子既得闻已作如是言『汝若属我今可来近在此林中何以故此之天处是受乐地生此天者此处受乐』时彼天女即抱天子无量种种受快乐已天女复起作如是言『我共天子在园林中处处游行此园林中多饶无量种种天众随眼所见种种可爱种种诸鸟音声可乐多有种种流水河池莲花庄严多有百千种种山峰其峰高峻种种七宝多有光明庄严山峰种种山谷处处严好多有种种诸鸟音声在地处处有池庄严如是功德悉皆具足我共天子俱行游戏受诸欲乐』尔时如是始生天子从彼天女闻是语已语天女言『我随汝意皆如是作』如是说已起彼坐处为受乐故一切天女共彼天子园林中行种种音声天宝乐器在手执持共彼天子游行放逸

「尔时天子共彼天女游行放逸复有其余天子天女共行游戏合会相逢时二天子见则相爱迭共语说彼此天女亦复如是心迭相爱一切和合复向异林如是林者名戏乐林彼林之量三千由旬彼林无量有百千亿那由他数诸天子众满彼林中如欢喜林旷野无异如是具足种种功德名戏乐林天游行处种种具足彼两朋天共见彼处皆悉本来未如是见亦未曾闻不可譬喻见彼林已生欢喜心面眼目等皆有喜状时始生天及其天女即语彼天作如是言『此如是等昔来未见』如是说已两朋天子两朋天女头著天鬘身涂栴檀坐天堂殿上升虚空歌舞喜笑迭共游戏相与共诣牟修楼陀夜摩天王如是上去复有余天并其天女手执莲花坐天之处上升虚空歌舞喜笑迭共戏乐相与共诣牟修楼陀夜摩天王亦尔上去复有余天能微细行手执箜篌能穿无量百千山过行不障碍共诸天女歌舞嬉戏亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍心生欢喜亦尔上去复有余天于虚空中雨诸天花共诸天女歌舞嬉戏亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍亦尔上去彼始生天如是无量种种差別无量游戏皆悉具见亦共同行在天女前如是而行彼无量天皆以美语共其言说

「尔时如是始生天子遥见远处有胜光明过百千日自余凡夫眼不能观复闻彼处无量音声声有四种一者相应二者真正三者和合四者平等如是音声彼天闻已心生欢喜问天女言『今见彼处胜妙可爱有大光明在于彼处如是遥见彼处如是胜上音声美妙平等和合歌声复有舞戏云何如是』尔时天女即便语彼始生天子作如是言『夜摩天王彼处受乐多有无量百千天众复有无量诸天女众一切天众之所赞叹犹如兜率寂静天王受天之乐

「尔时如是始生天子既闻是语则生第一希有之心如是念言『除寂静王如是受乐更有何处如是受乐』时彼如是始生天子既思念已语天女言『谁名寂静于何处住我见此已当往见之』时彼天女闻其语已心则思惟作如是念『此始生故不知更有大势力故作如是言「我见寂静」』时彼天女复语之言『兜率陀天在我之上于我为胜过百千倍我之所有受用之乐一切业果皆悉殊胜彼于此处夜摩天王威德势力及余一切种种皆胜在我上住一切凡天皆不能往非其境界彼天一切于我皆胜若天具有福德之力大神通力则能往到非一切天皆能到彼

正法念处经卷第三十七


校注

观【大】〔-〕【宫】 品【大】品第六【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*媻【明】* 出【大】法【宋】【元】【明】 于【大】下同于【明】下同 色【大】色苦【宋】【元】【明】 意【大】意业【宋】【元】【明】【宫】 彼色【大】于逸【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【明】下同 欢【大】举【宫】 倒【大】到【宋】【元】【明】【宫】 上【大】一【宋】 不【大】此【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】思【宋】【元】【明】【宫】 得【大】则【宋】【元】【明】【宫】 生天【大】得生天上【宋】【元】【明】【宫】 善【大】修【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世间【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【宫】 香【大】者【宋】【元】【宫】 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】 千【大】百千【元】【明】 少【大】妙【元】【明】 迭【大】下同递【宋】【元】【明】【宫】下同 迭【大】随【宋】【元】【明】【宫】 天【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 玻瓈【大】下同𭹳【宋】【元】【宫】下同 爱【大】受【元】【明】 邪【大】衺【明】 须【大】苏【宋】【元】【宫】酥【明】 抱【大】共【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夫【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 已【CB】己【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

正法念处经(卷37)
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