正法念处经卷第五十七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

「时，夜摩天王牟修楼陀知诸天众心生厌离，复为现化，令增厌离，化作天众，于华叶中游戏歌舞，诸实天众本未曾见。如是天众游戏受乐，有无量种无量差別，为实天众得离慢故。时，实天众闻诸化天歌乐音声，心生羞耻，止不歌舞，不能游戏、不受欲乐，一心正住，观化天众。见化天众作无量种歌舞戏笑，无量差別、无量可爱，更无相似可以譬喻。时诸化天莲华叶中歌舞游戏，种种受乐。

「尔时，天王牟修楼陀见实天众心离憍慢善调伏已，复于莲华叶中化天歌舞。有一华叶，满中化天，忽然坠落堕大池中，或有深没更不复出，或有涌出在于水上，或如死尸浮在水上，或有相抱二俱沈没，皆唱是言：『救我，救我！』迭互相唤。或有相抱發声大叫，或有相抱而便沈没。诸实天众在大池岸观诸化天，见化天众退没乱坏，极生怖畏，极大愁恼。

「尔时，池中一莲花叶既堕落已，复有一莲华叶化天满中，而复坠落堕大池中，或有沈没、或有少力浮在水上發声大叫、或有沈没不知所在，或有死已没于水下、或有死已浮在水上犹如船栰。或有叫唤，或共天女相抱大叫，或为天女两手急抱而没水中。犹如人间在恶水中，船栰坏时，人皆沈没。此化天众住花叶中，与叶俱坠清净水中，没在大池，亦复如是。

「尔时，复有一莲华叶化天满中，而复坠落堕大池中，如石堕水，不复更出。尔时复有一莲华叶，多有化天住在其中，而复坠落，堕大池中，迭共相抱，皆大叫唤。或没半身，久时叫唤，然后尽没。如是百百千千，有无量种安详徐堕大池水中，犹如沈石，令实天众皆悉见之。无量天众没已不出。

「尔时，复有一莲华叶满中化天，临欲堕落，發声大叫，如大山崩或如地动，或如大海潮波之声。化天堕时，出大音声，亦复如是。时实天众在彼岸上，闻化天众如是音声，见如是等诸衰恼事，皆生厌离，心大恐怖，周匝绕池观此化天，心极厌离，共相谓言：『如此之事，本所未见。』『有如是等一切天众极大衰恼，昔所未闻，昔所未见此大怖畏。』作是语已，或有思惟，极生厌离。尔时，复有一莲华叶满中天女，而复坠落堕大池中，惊怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』复相谓言：『若天放逸，则得如是衰恼殃祸，坠落退没。』互相告已，时诸实天心得调伏，皆生厌离，不行放逸，心得随顺。

「时，夜摩天王牟修楼陀见实天众心调伏已，为利益他，自隐其身，入莲花台。共诸调伏不放逸天入莲华台，令实天众不见天王。王及天众第一善心，为利天众，皆共入于莲花台中。余实天众不见其身，观诸实天，作如是念：『彼天云何，为调伏不？为离慢不？』

「尔时，天王知诸天众心善调伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是时，应为说法而摄取之。』知此事已，于大池中大莲华内复作变化，令生怖畏。化作莲华，有无量叶及诸化天，在莲华叶坠于大池。堕于水时，出无量种怖畏之声，而复化作无量天众死尸狼借。夜摩天王牟修楼陀心自思惟：『如是天众极大怖畏，或当驰走奔于余地。』即复化现令其不去，唯观化天，转转复生大厌离心。如是一切种种化现皆悉作已，与其天众入花台中，复更观察。遍观察已，第一悲心，为利天众，出莲花台。共诸天众出华台已，即摄神力，化事皆灭，安慰天众作如是言：『若天放逸，一切皆当得此衰恼。一切怖畏，放逸为本；不放逸天则不怖畏，不得衰恼。』

「尔时，天王牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「尔时，实天见夜摩天王牟修楼陀，心皆安隐，欢喜驰趣夜摩天王，共相谓言：『我今得主——夜摩天王。今者坐于大莲华台，天众围绕，能救护我，能摄受我。』如是各各共筹量已，一切皆走向大莲华上莲花台。牟修楼陀天王住处师子之座与莲华台二俱同色，夜摩天王共余天众住华台中。天众到已，白天王言：『谁令天众如是破坏、如是衰恼、如是坠堕沈没水中，唱声叫唤？谁能如是与诸天众种种苦恼？』

「尔时，天王牟修楼陀告天众曰：『此放逸过，一切众生必定皆有。汝等天众皆悉未知。』

「尔时，天主牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「如是天王牟修楼陀以诸天众心得厌离，为利益他，说如是偈。尔时，天王牟修楼陀复为天众说放逸过，作如是言：『汝等天众云何没在放逸暗中不见大恶、不见大畏？汝等皆见如是等天以放逸故，皆悉破坏，归于死灭，无能救者。彼诸天众一切乐具皆悉胜汝，色量形貌、富乐光明、天女歌咏、舞戏皆胜。汝等现见彼诸天众以放逸故，一切磨灭。汝等天众皆应思惟，远离放逸。一切世间恶龙池中、放逸池中，境界恶龙最为大恶。诸风火恶中，放逸之火与忆念风最为甚恶。一切暗聚，无量时集、无始来集，放逸暗聚最为暗冥。一切求便诸恶怨中，放逸大怨求境界便最为大恶。诸利刀中，放逸利刀最为伤害堕恶道刀。一切大恶毒蛇之中，放逸毒蛇贪欲之毒，能杀一切愚痴众生，毒中最恶。一切怨家诈亲善中，放逸怨家诈现亲善最为大恶，以起一切亲故、爱故。一切杻械枷锁及以绳索系缚之中，放逸系缚最为坚固，过坚难故。一切旷野无水无树、无果无荫，无量众生于中遭苦，诸旷野中，放逸旷野最为大恶。以离乐水、离善人树、离持戒荫，能与世间一切众生无量苦恼。一切不实虚妄见中，妄见为实，如旋火轮、乾闼婆城。鹿爱炎中，放逸虚妄最为不实。境界乐动，不停不住，无有如实，唯虚妄见，如旋火轮、乾闼婆城。鹿爱炎中，放逸最为虚妄不实。一切崄岸颠坠之中，放逸崄岸最为可畏，必定当堕大恶道故。汝等天众当知！如是一切五道所摄众生，以放逸故，三趣众生行恶业故，堕大恶道。是故一切畏苦恼者，应当勤心舍离放逸。此放逸者，一切苦本。』

「尔时，天王牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「如是天王牟修楼陀调伏诸天，为说正道。时诸天众一心谛听，心调伏故，折伏诸根，诸根寂静。夜摩天王牟修楼陀于莲花台坐师子座，时诸天众白天王言：『愿为我说毕竟利益、毕竟安乐，令我得此毕竟利益、毕竟安乐。我云何行？』

「尔时，天王告诸天曰：『有佛世尊具一切智，解脱之师，一切诸过皆悉解脱，一切功德皆悉具足，于一切众生中最为殊胜，若能归依，则能断除汝等苦恼。佛无放逸，汝当归依，能救汝等无量无边生死怖畏。』

「尔时，天众闻天王教，一切胡跪——及诸天女——生敬重心，摄伏诸根。于佛世尊生敬重心，合掌顶礼，受三归依。一切天众以诚实心归依佛、归依法、归依僧，以善净心毁呰放逸，诚心悔过，以见化天有无量种衰恼灭坏，不能堪忍无量苦恼。

「尔时，天主牟修楼陀见诸天众心生厌离，复为化现无量神通。于须臾间，能示一身以为千身，于千身中现百千身。于须臾间，于一形相现于无量种种形相。于须臾间飞升虚空，种种妙宝严饰其身，种种形服。于须臾间，没于水中，现一千头，种种宝冠，种种宝印庄严其臂，其身光明胜于千日。于须臾间，化作大山，园林具足。在园林中，一切天众之所围绕，天众皆见。或见在于大莲华中，无量百千光明天女之所围绕，是诸天女身出光明。时，实天众皆不能观天王之身及天女众。

「尔时，天王牟修楼陀复现神通，为令天众离放逸故，从其口中出于百千诸天大众。或有坐于七宝宫殿，种种妙宝光明之身，种种容服，共诸天女庄严端正，咏天歌音，以为围绕。一切皆从牟修楼陀天王口出。或有坐于莲花之中，如蜂歌音，饮于天酒，香味相应，共诸天女，或百或千，以天衣鬘而为庄严，身出光明，皆从天王口中而出。

「时，牟修楼陀复现神通，从口而出，或有天众乘七宝鸟游戏歌咏，五乐音声，共诸天女欢娱受乐。从于天王口中而出，天之庄严不得为比，光明功德皆悉具足。

「尔时，天王牟修楼陀复以神力，从其口中化天踊出，坐于拘婆罗耶中，作天伎乐出妙音声，诸天女众之所围绕，皆饮天酒，歌颂戏笑。共诸天女，或百或千或亿百千，不可喻色殊胜天女而为围绕。种种游戏天园林中，游行空中而行道路，歌颂音声胜于实天足一百倍。歌音色乐种种功德皆悉具足，令天众闻。时，实天众未曾见此希有之事，见已皆生希有之心。或生欢喜，或有生疑作是思惟：『此天云何从于天王口中而出？甚为希有！』时实天众如是思惟，或共论说，不知云何。

「尔时，天王牟修楼陀复现神通，从其口中出化仙人，种种容貌。或有长发或作螺髻，或有身著树皮之衣，或有手中执持澡瓶，或著天衣华鬘庄严，或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等种种色貌诸大仙人从口中出，或百或千，出已住于虚空之中而说偈言：

「如是天王牟修楼陀从口所出变化仙人，为实天众除放逸故，说如此偈，毕竟利益。尔时，天王牟修楼陀复为利益，神通变化，从其胸中示现踊出大莲花池，甚可爱乐。其池多有鹅鸭鸳鸯而为庄严，第一清净八功德水。其莲华池有百千亿七宝莲华以覆其上，其花香气满百由旬。其莲华台，王在其上，种种妙宝庄严天冠，种种光明、种种宝衣庄严其身，种种宝印庄严其臂，种种婇女而为围绕，坐师子座。其诸婇女手执白拂，侍立左右。复有诸人赞叹王言：『胜妙增上，犹如帝释第二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以怜愍心，利益他故，为令一切诸实天众离放逸故，化作帝释、转轮圣王及余无量百千诸王。

「尔时，天王牟修楼陀为利益故，复示变化。从其脐中出大莲华，广百由旬，百千亿叶。七宝莲华种种宝叶，多有众蜂出歌咏音，闻者心悦，见之爱乐。夜摩天王从其脐中所化莲华，其莲华茎长五千由旬，毘琉璃茎，金刚间错，青因陀宝所共集成，而以庄严，胜天虹色，甚可爱乐。

「大莲华内有诸化人，种种衣服庄严其身，第一胜乐，执犁耕地，而说偈言：

「如是化人为利益他，说如此偈。时，实天众闻是偈已，心念思惟，于境界中不多爱乐。尔时，天王牟修楼陀为利天众，复作现化，于其一切身分之中，种种庄严、种种容貌、种种宝冠，无量种色、无量种形、无量种相。天、乾闼婆、若人若龙、阿修罗等，各以自法衣服庄严，从天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共婇女歌舞嬉笑，娱乐受乐。天王受乐，与人相似，富乐欢悦，自相爱乐，歌舞嬉笑欢娱受乐。复有诸龙，种种庄严，或有一头或有二头，乃至七头，有种种色种种形相，胜妙宝冠庄严其首，种种音声歌咏游戏，生欢喜心，娱乐受乐。如是勇健、罗睺阿修罗等皆尽化出。

「天帝释乐，减夜摩天，共诸婇女围绕供养。第一庄严。阿修罗女围绕供养，五乐音声，闻之可爱；阿修罗王住在宫殿，从于天王牟修楼陀身分而出，受第一乐。又复化现欝单曰人，住云鬘等十大山中，富乐自在，少减第二三十三天。园林花池多有种种诸饮食河，种种歌舞游戏受乐。从于天王牟修楼陀身中而出，复化瞿耶尼人，自乐成就，欢喜游戏，亦复如是。时，实天众见如是等无量种类无量差別。

「夜摩天王成就如是第一神通，为除放逸，胜利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，现见无常，心则柔软，是故示化种种具足。先示欲味，后示其过，令其厌欲。以是因缘，夜摩天王为实天众示化欲味。受种种乐，歌舞游戏，衣服庄严，饮食婇女，亲近供养，五根受乐，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲过？若得欲已，心生爱乐，求之不得，共他而有，非独属己，爱別离苦，无量种苦，为强力者之所侵夺。复有五种强力所夺，所谓王、贼、水、火、怨家。复有余苦，常为怨侵，常畏他夺，守护怖畏，或心忧愁死生，贪乐身心常苦。如是欲过，终至于死，有无量种衰恼诸苦。愚痴之人于此欲过，衰恼苦中不生厌离。复有欲过，有何等过？为欲因缘，母子鬪诤，住不同处，一切皆由欲因缘故。若兄弟鬪诤，互相憎嫉，若打若缚，一切皆由欲因缘故，是为欲过。若王者共诤无量国土，互相攻伐、互相打缚，若杀若害，加种种苦，一切皆由欲因缘故，是为欲过。是故当知：皆由于欲系缚，一切在于生死。

「尔时，天王牟修楼陀为实天众，化作如是无量差別人中欲过、王者共诤，无量方便；及以余人以欲因缘入于海中，若共鬪诤，若系若缚，忧悲苦恼，怖畏鬪诤不饶益事，一切皆由欲因缘故。一切人中皆因欲过不得安隐。云何天中因于欲过？所谓诸天共阿修罗鬪战相坏，一切皆由欲因缘故。若阿修罗共天鬪诤，亦复如是。由欲因缘，有如是等，是为欲过。以此因缘，牟修楼陀夜摩天王为实天众除放逸故，示如是化。

「若诸龙等共龙鬪诤，国土失坏，震雷放雹，一切皆由欲因缘故。若诸畜生互共鬪诤杀缚捕得，一切皆由欲因缘故，是名欲过。于鬼神中，以食因缘或欲因缘，互相扑打，以刀相斫，一切皆由欲因缘故，是为欲过。以此因缘，夜摩天王为实天众除放逸故，示如是化。

「于地狱中互相烧打、互相杀害，受诸苦恼。于人中时，由欲因缘造作恶业，鬪诤憎嫉，以其念本女色因缘，共相憎嫉，以是恶业堕地狱中，身体裂坏。如是地狱皆由欲过。以此因缘，夜摩天王为实天众舍离欲故，示如是化，遍于五道，示欲过患，令厌生死，示于人中所有欲味一切皆失。夜摩天王为示天众欲味欲过，化作莲花，百叶堕落破坏磨灭，复广示现天人之过。既示过已，复示出离解脱种子，利益安乐诸天众故。

「夜摩天王复为饶益诸天众故，示于欲过。何以故？闻异欲过，则于生死生厌离心，以异见故。以此因缘，为诸天众复示欲过。若天、若龙、阿修罗等，示欲味已，复示欲过，于退没时得诸衰恼。是诸天人、龙、阿修罗于一切处，受无量种诸欲乐已，至于退时，随诸天等所应受者，皆悉示其种种退法。所谓高山崄峻崖岸，有无量种师子虎豹、野狐猪兔、牛驴象马、骆驼猫牛、失收摩罗鱼、摩伽罗鱼、龟鼋之属，或有一头或有二头，或复多头，口中含土，手中执火。复有遍身烟焰俱起，或有雨火，或有放于金刚恶雹遍众多处。其声虓呴甚可怖畏，如一百山同时俱崩。无量种类身色黤黮，头如大山，色相可畏，举身髦发，焰火炽然。或有百臂或有千臂，于其手中或有执羂，或执刀杖或执金刚，见者大怖。满大山谷如是等众，从大山出，走趣化天。奋目大怒，眼赤如血，从其口中出诸火焰，黄赤朱紫无量种色，如黑云中电光乱起。

「复化死王阎罗伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤绳及诸器仗。所执器仗，头皆火然。發大恶声犹如震雷，其身炽然满十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黄鸽种种杂色，其火炽然至于十里。种种相貌，一切众生之所怖畏，丑陋可恶，从化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，头如山峰。或有缩咽入两肩中，或有长发，发皆直竖，咽火焰起。或有长爪，火焰炽然。或有身毛焰然火起，或有遍体大火猛炽，如烧大山。皆从大力化山中出，放金刚雹。复有死王阎罗伺命，其头状如乌鹫鵄雕、野干狐狗、骆驼之面，遍身火炽，恶虫覆身，以怖天众。从于大黑化山中出，一切疾走犹如猛风，吹大黑云，炽电俱起，走趣化天。尔时，死王阎罗伺命渐近化天，捉得化天，焰火铁绳返缚其手，缚已牵挽。尔时，化天见余化天身被系缚，极大怖畏，各各散走。时，死王使寻逐捉之，举置头上，升空而去不复可见，过眼境界。虓呴之声甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰铁绳而系其颈，入地而去。复有死王阎罗伺命捉余化天，掷著水中，訽㖑唱叫。㖑诸化天其身不没，住在水上，为诸化天而说偈言：

「如是死王阎罗王伺命说此偈颂，呵责天众，百返千返加诸苦恼。时，实天众见衰恼已，得离一切放逸之心，受三归依。

「时，夜摩天王知诸天众心已调伏，复示变化，令实天众心得厌离。是等化王所著天冠，一切欲具皆从天王牟修楼陀身中而出，共诸婇女随顺供养。如前所说上色具足，复为衰老之所毁坏，发白面皱，遍身脉现，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切诸业皆不能作，依他而行，为诸愚人轻弄戏笑，上气不乐，诸根变熟，一切力尽。众所轻贱，行步数倒。死时将至，近池而行，身极羸瘦依他扶侍，身色丑恶，行于池侧。未经几时，身中多有种种病起，所谓热病、下痢欬瘶、盛气噎病、脉肿疽疮、癞病，垂近死地，身大秽恶。是大恶病不可疗治。死相已现，其王具婴如是诸病，得如是等极大苦恼，然后命终。既死之后，膖胀臭烂，多有无量百千种虫。时，诸天众见此死尸，复有雕鹫诸恶贪鸟从山飞来，取诸死尸而啖食之，或有取尸腾空而去。时诸天众见是事已，其心厌欲，一心正念。

「尔时，天王为利天众，复示神化，示于罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不远，住在一面，大声叫呼。既叫呼已，颠坠堕地，寻即命终，如木如石，不动不觉。诸阿修罗王、诸婇女等见是事已，极生苦恼，皆悉围绕，叫唤啼哭。于啼哭时，有鸟飞来取诸死尸，犹如木石，众鸟取之，不觉不动。阿修罗女既啼哭已，一切皆死，复为雕鹫乌鵄众鸟竞共取之，从空而去，令诸天众不复见之。夜摩天王为利天众，示化如是啼哭悲泣。

「尔时，夜摩天王复化龙王，如前所说，复示无常。或有龙王热沙所烧，犹如焰火。如佉陀罗炭入乾草聚，是诸龙王热沙所烧，亦复如是。复有龙王，龙女围绕，为金翅鸟搏撮将去，诸龙女众發声大叫。复有龙王为锯所解，悲声唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龙，为死将去。时，诸天众见是事已，心极厌离。

「时，夜摩天王复化弗婆提人、瞿陀尼人，无量百千，皆悉衰恼。及诸女人，亦复如是，老极须臾，皆归于死。既死之后，多生诸虫，偃卧于地，甚可恶贱。时，实天众见此诸事无量差別大恶有过，见死苦已，皆生厌离，互相谓言：『此诸众生有苦而死。』『此诸众生老病死尽，终竟不知当诣何处？为谁将去？』『一切资具皆悉无常，一切诸乐皆杂有过。』『无常不住，败坏之法，不可保信。』『一切诸法皆悉破坏，无有少乐。』如是实天互共论说，皆生厌离。

「时，夜摩天王知诸天众心生厌离，复化丈夫自在离慢，决定上生，谓欝单曰人，少减天福，受第一乐，复化令作老病身死。身既死已，无量百千诸虫啖食其尸，若有见者，皆生厌恶，犹如屎聚。夜摩天王为利放逸诸天众故，示如是化欝单曰人。

「尔时，天王复作化示，令实天见，谓中阴有。无量有网化中阴有，如众生死，以业因缘，生于地狱、饿鬼、畜生、人、天之中。化中阴有，令诸天众皆得现见无量种种心行之业，有因缘生，无量百千五道生死。为诸实天得厌离故，于大池中示如是化，不可思议希有之化。无等无比。令天现见于池水中，具见一切五道众生以业烦恼因缘力故，流转而行。从一道死，复生一道，轮转生死，无救、无归、无有伴侣。轮转诸有，轮回地狱、饿鬼、畜生及以人、天，令实天众见于种种生中阴有，见已惊怖，极生厌离。复见夜摩诸天中阴之身，见夜摩天以业尽故，从天退堕，悔火所烧。贪放逸故，天身则灭，中阴身生，足上头下。如印中阴，以恶业故，生地狱阴。见生死业故，极大怖畏，共相谓言：『是业因缘，甚大戏弄夜摩天众。』时，实天众见是事已，生厌离心，是名见地狱中阴，非生有阴。牟修楼陀示如是化。

「以何义故，不示生阴？以天心软，不能堪忍，若见生阴，不可譬喻不可说苦，即失身命。是故示化，不示生阴，是名实天观夜摩天退欲入地狱中阴之身。

「时，夜摩天王复以希有神化中阴，示夜摩天放逸过恶之所伤害，以业尽故，欲堕饿鬼，足上头下。如印相似，业绳所牵，随所作业，如是成熟。时实天众复见如是第二中阴。

「复次第三见化中阴，如夜摩天复为放逸之所伤害，业尽还退，恶业所缚，欲堕畜生，足上头下。如是中阴，如印所印，生畜生中无量种类相似中阴，是名第三道中阴有相。

「见之怖畏，复生厌离，惊愕惶怖，互相观视，以偈颂曰：

「时，诸天众见如是等种种中阴，生厌离心。时，夜摩天王牟修楼陀知诸天众心调伏已，皆灭化天，示以自身寂灭庄严。诸天见之，其心安隐，往诣天王。到已围绕，住在一面，心生敬重，欢喜踊跃，作如是念：『我今得主。』时，实天众见无量恶，皆生厌离。

正法念处经卷第五十七