正法念处经卷第三十三

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

「尔时，天主释迦提婆告天子曰：『此诸天子以放逸行，不如实知，不行正法。我为如是放逸天子，欲令离于憍慢放逸，示如是化。此诸天子既生厌离，其心调伏，我今说法必能信受。』时天帝释见诸天子心调伏已，告诸天众：『汝等谛听，当为汝说。如此丈夫第一大力，形貌丑陋，能坏他人，难以为敌，非呪术力所能调伏，一切天众无如之何。复有胜天过于汝等，亦不能遮，复况汝等色力减少，无自在力。是丈夫者，名阎罗使、名死时使，以烦恼业缚诸众生，缚之而去，将至地狱、饿鬼、畜生。有八种法摄于一切生死众生。何等为八？一者一切生者，皆归于死；二者无有强健而不病恼；三者一切少壮皆归衰老；四者具足财富，当有贫穷；五者皆由业故，有诸世间业之所得，随顺于业，随所作业或善不善，如是如是得业果报；六者一切恩爱皆当別离，无有坚固；七者自作之业决定受报，无有他作我受其果，无有自作他受其报，一切诸法决定如是；八者世间放逸，无有安隐，必受苦果。是名八法。如是之法于世间中流转生死，从因缘生。如是之法不可以力而觝捍之，非呪术力所能调伏。如是阎罗使者非力能敌，非呪术力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造恶，能加苦恼无量楚毒。诸天、阿修罗、人、龙、夜叉、毘舍遮等，如是阎罗使者皆能加害，令此众生堕于地狱、饿鬼、畜生。』

「时诸天众白帝释言：『天王！我于如是阎罗使者不得自在。唯愿天王以方便力，令我得脱阎罗使者，我当随顺天王之教。』

「尔时，天王释迦提婆告诸天曰：『有大方便，若能修者不为阎罗使者所害。云何方便能得自在？谓断一法；言一法者，谓断放逸。复修二法，谓舍摩他、毘婆舍那。复断三过，谓贪、嗔、痴。观四圣谛：苦、集、灭、道。知五善护，谓五境界。复有六护，所谓六根。知七正智，谓七觉分。行八圣道，谓正见等。知九众生居、知十业得果、知十一修、知十二入、知十三念随顺系念、知十四禅善修其心、知十五法、知于十六阿那波那、知十七中阴有道相续轮转行法、知十八界、知十九中有。知于欲界众生所居有二十处，知其行业。如是知者，则得自在。若天若人能如是知，能断三恶道，能生一切善法，摄诸善法。若天若人能断恶道，死则不为阎罗使者之所怖畏。是故应舍放逸之行，放逸能断一切善法，犹如怨家。放逸之人不得世乐及出世乐，放逸覆人犹如畜生，未睡如睡，不知应作及不应作、福德非福德、亲友非亲友、福田非福田、应说不应说，不知利益、不知损减、不知功德、不知过恶，是名初恶。一切无利、衰恼之根本也。应断放逸，一切诸天皆行放逸，云何不为阎罗使者之所系缚？』

「尔时，天主释迦提婆而说颂曰：

「『诸天子！断一法者，谓断放逸，则有六种。何等为六？眼见色已，生放逸心，非如实见。或见好色、或见恶色，若黄若黑、若赤若白、若长若短、若方若圆。如是世间不如实知，以放逸故，亦复不知出世之法。以放逸意，虽复见色，不如实见，于己身色，不能正观，不乐观于四真谛法。于诸色中，不实见实，心放逸故，不能观于世间之法及出世法。耳闻声已，不知其义，或歌或语，若义、若非义，不解如是世间之义。若修多罗、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若忧陀那、若尼陀那、若毘多迦、若阇多迦、若毘佛略、若阿浮多达摩，闻如是法，不解其义。以放逸故，命终之时为阎罗使系缚将去。复有放逸：既闻诸香，鼻即贪嗅，不知花香及以果香，不知如是世间之香先以烧香供养布施。以放逸故，不知诸香。复以放逸，不知诸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世间之味及以不知出世法味。以放逸故。复以放逸，不知身触，不作身业，修治宅舍，不修作业、不作众善，是人宅舍物不具足。不知世间所不应作，不知出世间所不应作，不近耆旧亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故。

「『诸天子！复以放逸，不知心法，若善、不善、若无记。不知临命终时，死杖所害，受大苦恼，为阎罗使自在将去。是故天子应断一法，所谓放逸。修二法者：一者赊摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。赊摩他者，能断生法及未生法，能令寂静。毘婆舍那者，见心、见法二种身故，名毘婆舍那。如是二法以为善伴，能断三过：若著欲者，教不净观；若嗔恚者，教慈心观；若愚痴者，教以智慧。如是三法对治三法，令其不复起于放逸。若临终时，不复畏于阎罗使者。云何四圣谛？四圣谛者，谓苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛者，苦有二种：一者身苦；二者心苦。集谛者，谓阴、界、入。灭谛者，所谓寂灭。道谛者，谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界者，所谓色、声、香、味、触等。云何六护？所谓六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，于境界处善守护之。何等七法？谓七觉分，如人身分亦如城分，亦如众分，是名菩提分。何等为七？谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。念觉分者有何等相？所谓念于有为过恶、念于实谛、念于涅槃寂灭之法，是名念觉分。择法觉分有何等相？以智慧简择。云何简择？以如实相法简择此法，思惟其义，心念其义，念念不离。既思念已，复修精进，是名精进觉分。念此法已，希欲心生，念如是义，而生欢喜，是名喜觉分。复于此义，心思惟已，身法、心法如实调伏，柔软轻乐，修行不乱，是名猗觉分。复于此义，心思惟已，缘于住心以摄其心，是名定觉分。复舍定意及以余念，是名舍觉分。如此之法，若果、若智及断烦恼，皆悉差別，其果亦別，上上转胜，一缘而生，其用各异。如是天子！是名七觉分，若有念者，能舍放逸。

「『诸天子！云何八圣道能离放逸，怖畏未来，以求安乐、求涅槃道？正见圣谛如实见、正思惟圣谛、正语圣谛、正业圣谛、正命圣谛、正精进圣谛、正念圣谛、正定圣谛。云何正见？如实见相应义，是名正见。云何正思惟？如实见如实法自相、平等相，于如是法，心念种子，是名正思惟。云何正语？思惟四种口业，舍口四过，护持禁戒，是名正语。云何正业？舍于三种身不善业，护持禁戒，是名正业。云何正命？乃至失命，持戒不舍，是名正命。云何正精进？于如是义，其心忆念而起精进，是名正精进。云何正念？于如是法义，忆念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？于如是法义，以实念心，一心忆念，决定一相，是名正定。是名贤圣八圣道分，若能忆念则不畏于阎罗王使。复观九种众生居处。

「『诸天子！又观十种大地之法。何等为十？一者受；二者想；三者思；四者触；五者作意；六者欲；七者解脱；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各异相。汝等当知！何等相？如是之法，一缘而生，犹如日光。如是之法，共心而生，有增减相应相。云何名想？知差別相应，故名为想。云何名思？意缘三种——善、不善、无记。复有三种，谓身、口、意。思所依止而无相貌。云何名触？三种和合而生于触，起三种受，故名为触。天子当知！云何三触生三种受？谓苦受、乐受、不苦不乐受。云何名作意？摄取于法，故名作意。云何名欲？忆念所作，故名为欲。云何解脱？能辩了故。亦名为信，以能信故。亦名为力，以能持故。云何名念？若攀缘处，心不迷乱，是名为念。云何名三昧？若心一缘，是名三昧。云何名慧？分別观法，是名为慧。

「『诸天子！复有十种烦恼大地，若有受行如此法者，临命终时为阎罗使自在系缚。何等为十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者乱心；五者愚痴；六者不善观；七者邪见解脱；八者不调伏；九者无明；十者放逸。是名十法烦恼大地，染生有法，为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子！如我所说，云何十种不善大地？云何不信？不信解脱。若不信于解脱之法，故名不信。云何懈怠？舍离精进，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何乱心？其心不正，故名乱心。云何愚痴？无方便心，故名愚痴。云何不善观？不正观察，思惟非法，不行正道，不净见净，故名不善观。云何邪见？取颠倒法，坚著不舍，故名邪见。云何不调伏心？不寂静故，名不调伏。云何无明？迷于三界，故名无明。云何放逸？不作善业，故名放逸。是名十种烦恼大地，甚可鄙恶。

「『诸天子！复有十种染地之法。何等为十？一者嗔；二者恨；三者不悔；四者坚；五者幻；六者谄曲；七者嫉妬；八者悭；九者憍慢；十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶？大地所摄，故名染地。云何名嗔？其心麁恶，故名为嗔。云何名恨？其心结缚，转成怨结，故名为恨。云何不悔？乐作众恶，作已欢喜，故名不悔。云何名坚？作诸恶业，执著不舍，是名为坚。云何名幻？诳众生故，为十二入之所诳惑，故名为幻。天子当知！云何十二入？所谓内有眼耳鼻舌身意，是名内入；外有色声香味触法，是名外入。二种分別：一者相；二者自体大。所言相者：四大因缘而生眼识，是名为眼，当知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何当知自体相耶？言自体者，名不颠倒。以五因缘而生眼识。何等为五？有眼、有色、有明、有空、有忆念故，眼识得生。耳则不尔，耳识之生，明暗俱知，不因于明。鼻舌身意亦复如是。意识于明，或时有用、或时不用。云何有用？云何不用？若眼识见色，意识决了，是名为用。云何或用或有不用？眼识观色，若无光明则无所见，余根所知，不因光明，是名识大。诸天子！复有四大因缘，各各相依。云何四大互共相依或增或减？眼增火大；鼻增地大；身增风大；舌增水大；耳增空大。此法增胜，耳中空界，意得取声。是故当知，故有增减。复次观入：何者近缘？何入远缘？鼻舌及身如是三根，对触乃知。眼之所见，非近非远。耳之所闻，远则不了，近则能知，内亦自闻。鼻之所闻，近则能知，内亦自了。如鼻内有病亦自闻臭，如耳中风声亦皆自闻。如是识，二种所摄——眼识、意识。如是尽摄，譬如一火，随然得名，或名木火，或名草火。一切诸识亦复如是，因于意识，各各差別。天子当知！如是诸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不贪、不嗔、不痴，如是善人命终之时，不畏阎罗王使者所缚，不见可畏狱卒恶相，不见阎罗王恶境界也。不堕地狱、饿鬼、畜生，常受安乐乃至涅槃，成就无量欢喜安乐，不放逸故。

「『复次，天子！观十二入无常苦空无我，观其依止，因缘而生。如是观已，离于放逸。观眼识生，犹如幻法，空无所有，非坚非实，破坏之法。眼识灭已，而生耳识，空无所有，不坚破坏。如是观内六入、外六入，或生或灭，鬪诤爱味，衰变无常，从因缘生。如实知之，如是见已，不贪于色。若见爱色，不生染著。不放逸者，诸天五欲尚不生贪，何况人欲。』

「尔时，释迦天王而说颂曰：

「如是天帝释广说十二入相，调伏放逸诸天子等。若诸天子曾种善根，少行放逸，闻此法已，心自觉悟不复放逸，诸根淳熟皆能受行。若诸天子根未熟者，如破生痈，破捺之时，捺已洗治，无所利益，亦复如是。

「复次，帝释天王从一渐增，次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中作神通力，示希有事，次第令入，系心正念，觉因缘相，离于放逸，令其利益。见此变化，心生厌离。时天帝释方便利益，为诸天众广说妙法。『诸天子！云何谄曲？心不正直，坚著生死，故名谄曲。云何名妬？于他热恼，故名为妬。云何名悭？惧己物尽而生贪惜，故名悭。是名三界染地之法，分別则有，三界所摄。嗔、恨、悭、妬、幻，欲界所系，谄曲一法遍于欲界及于梵天，憍慢、大慢遍于三界。诸天子！是名十种不善大地法也。复有十种善大地法。何等为十？所谓不贪、不痴、有惭、有愧、有信、调伏、不放逸精进、舍离、不生侵恼。是名十种善大地法，如是十法，各各异相。谓不贪者，一切善法之根本也，犹如梁柱。不痴善根亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法，其心清净。调伏者，身心调善离于恶法，依清凉法。不放逸者，勤修善法。舍者，于作不作因缘之中，其心舍离。不侵恼者，不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者，于命终时不畏死怖，不畏阎罗使者所缚。何以故？摄善法故。如向所说心心数法、善大地法、染大地法。自相总说，是名十法。

「『复次，诸天子！云何名为修十一法？若有比丘观于自身，自见其身，不爱不迷，心不坚著，是名初修。

「『复次，诸天子！若有比丘先受所欲毁訾，不味不著不念，生厌离心，是则名曰第二修也。

「『复次，诸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，尽诸结使，是名修于不放逸行。是则名曰第三修也。

「『复次，诸天子！若有比丘忆念善法、修行善法。「如是善法能生乐报，乐因乐缘，如是乐报。我当受之，断不善法。」是则名曰第四修也。

「『复次，诸天子！修行乐受生。受有何力，云何而生？何因何缘？云何因缘？云何而生？如是受生，莫为妨碍。如实观受，不坚不实，空无所有。是则名曰第五修也。

「『复次，诸天子！若有比丘修行一切诸行无常、苦空无我、无所有，互相因缘而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不爱乐，是则名曰第六修也。

「『复次，诸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因缘。」既生此念，异念所坏。「我今所缘，生灭不善之念，坏我善念，妨我善法。」如是常念所缘，是则名曰第七修也。

「『复次，诸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不颠倒，一切诸法，性无垢故。如是比丘复自观察：「我既有生，毕定当死。有为之法，无非三相。」如是修行，一切诸法皆悉无常，是则名曰第八修也。

「『复次，诸天子！云何名为第九修耶？三烦恼根，三种对治。所谓贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲之人，教不净观；嗔恚之人，教以慈心；愚痴之人，教观因缘。是名对治。如是修观，心常思念，是则名曰第九修也。

「『复次，诸天子！云何名为第十修耶？念佛功德，安乐世间，是故修行利益自身，是则名曰第十修也。

「『复次，诸天子！云何名为第十一修？从他次第闻无常法，念念不住，从于处胎，生灭不住，如始处胎、童子、少年乃至老时。如是比丘及余修习，既修习已，临命终时，不畏阎罗王使者，自在所持，不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也。

「『复次，诸天子！云何名为十三系念善修利益安乐乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住灭、念不散乱，如是念已，若见好色、若见恶色、若见女人，观其身内脓血不净之所住处，大小便利不净之处。如是系念令不散乱。若入城邑聚落乞求，行色境界不应行处，若不系念则著色欲。以是因缘，系心不散，是名第一一心系念也。

「『复次，第二系念：思惟观外境界可爱园林及莲华池、可爱河泉游戏之处，见已作如是念：「如是可爱游戏之处，以愚痴心而生贪著，必当衰坏。树叶萎黄，失其本相，彫零堕落，状似枯死，荫影希踈。如是有为，一切无常，空无所有，何况爱法。」如是作心系念，作是念已，心不贪著内外境界，魔不能乱。是名第二一心系念。

「『复次，第三一心系念利益安乐。云何系念？缘何等法？若食若眠曾见美色，念不分別，心不系念，作如是念：「愚痴凡夫，诸根贪著不知厌足。」如是系念，是名第三一心系念。

「『复次，第四一心系念：随何等处得供养利——衣服床褥、卧具医药，心不欢喜，不喜不乐。何以故？供养之利，利养疮深，割皮坏肉，坏肉断筋，断筋破骨，破骨伤髓。利养因缘能坏善法亦复如是。是名第四一心系念。

「『复次，第五一心系念：若游城邑聚落村营，不住城邑。若有众人往至其所，不与多言、不乐多语。何以故？若人游行城邑聚落，心则散乱不能自利。如是一心系念，如实观之，是名第五一心系念。

「『复次，第六一心系念：见如是过于塚间树下、若草𧂐边、若山㵎边、若住空舍，无所爱著亦无亲爱，不亲近他，善法增长得自利益，远避众人。是名第六一心系念。

「『复次，第七一心系念：闻说天报，心不爱乐，而生厌离。乐闻说于地狱苦果，其心无厌，作如是念：「天退衰没，为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业，亦不随喜。见有作者，教令舍离。」如是比丘闻天不喜，闻地狱苦不生怖畏，离忧离喜，常念善法，是名第七一心系念。

「『复次，第八一心系念。「我起善念，舍不善法，悉令尽坏，离于余气，生余善法。系念善法，若不善念妨于善念，我已断不善念。」如是攀缘，想念次第之数，一心系念，调伏其心。是人能于洄澓涌波怨家之心，令住境界。是名第八一心系念。

「『复次，第九一心系念：念佛功德、念敬重法、念敬信师，随善师行，正意修行，直视一寻，利益一切众生，心念度脱。如是系念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心系念。

「『复次，第十一心系念：善修正行，如有四种大怖畏至，谓衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙忆念，见四种法，流动无常于寿命安隐、少壮具足。如是四种，如前所说，常有怖畏。如是修无常想，不乐五欲，不为爱怒之所使也。常行正念，则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念。

「『复次，第十一一心系念：不生分別，此是精进，此是懈怠。若生是念，则自毁伤。不恼他人，其心清净，系念调伏，不恼众生。是名第十一一心系念。

「『复次，第十二一心系念：常听正法，闻已受持，既受持已，坚持不忘。是人知于善法及不善法，如是之人，如大暗中大灯明也。善不善法于佛法中，皆能了知，犹如明灯，是名一心系念。如是一心系念，不为爱怒、不为魔使，是名第十二一心系念。

「『复次，第十三一心系念：念身受心，念如是处，知于自相，正心系念，离放逸行。既不放逸，不为阎罗使者自在将去。以自在故，不失忆念，无非时行，不行非处、不行恶境，一切系念。是名第十三一心系念。

「『复次，诸天子有十四种善修其心，善调伏心、善清净心，离于放逸。何等十四？一者知足；二者精进；三者寂静；四者亲近善师；五者离恶知识；六者修习佛法；七者善观修习；八者舍于憍慢；九者信于因果，法及非法；十者念于善欲；十一者不观女色；十二者不近亲族；十三者正住一切境界；十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘，调伏其心，临命终时，不畏恶道阎罗狱卒，不开恶道门，不断正法，不为阎罗使者之所系缚，随意将去。不作恶业，能得一切善法者，所谓善调伏心，令修善业，能将众生至人天中，开涅槃门，后得涅槃。是故，诸天子！汝等应善调伏其心。心调伏故，尚不见于阎罗使者，何况将去。』

「时天帝释为诸天众说恶道畏，见阎罗王使者怖畏。『我已如是一一渐增，次第为汝说十四法，今当为汝说十五法。如我往昔从佛所闻，我今当说。何等十五？若出家沙门毁于法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他爱欲，乐好袈裟以自庄严，其音麁恶犹如驴声，细步徐行端严威仪，为爱欲故，庄严其身。如是沙门不勤精进，乐见女人，憍慢自大，其心轻躁，欲心放逸。是故所著衣服为遮寒热，才得覆身，不生贪著、不为爱著。放逸所诳，临命终时，不生悔心，是名初法。

「『复次，诸天子！云何沙门知第二法，知于知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，于施主所施卧具医药，知足受畜，相应受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙门之法，是名知于第二法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第三法？不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣服故，舍离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害于善法。如是之人犹如痴狗，还自食吐。是名沙门第三法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第四法？所读经典，不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服、卧具医药，恐其难消，妨出家法。非我所应，自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，于何等法不放逸行？如是沙门，或为僧使、或为病人至施主家乞求财物，于施主家若饮一水，妨于善法，唐劳行使，虚作勤劳而无福德。何以故？以贪味故，至施主家，令诸施主心生轻贱。如是比丘非自利益，不利病人，非利众僧，此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家贪于食味、轻躁、不正语，此三种法，世间、出世间之所轻贱。是故知足不放逸行，舍于此法。是名沙门第四法也。

「『复次，诸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食。若举宿食，心则贪著，不乐禅诵，贪著食味，恐后不得。如是少贪，妨沙门法，何况比丘多贪供养。若畜此法，为于爱网坚牢系缚。是名沙门第五法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第六法？若有沙门大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自说言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣说，若受法弟子、若出家弟子教令不说。恐诸施主多设供养卧具衣服、饮食医药。「若我受取，妨于善法；若我不受，坏弟子心，若生嗔恚，妨其善法，于未来世得不饶益。」如是之人知足受施，不为爱摄，心不散乱，于正法中生正念心，乐于林中修学禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘于有为狱则能超越，以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第七法？少欲知足，畏大利养。舍利养已，知何等法？若有比丘多有知识，乐多事务、乐多弟子、多利供养，贪乐请食，数见亲旧。如是比丘修行之人，不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随？恐放逸故。如是比丘乐于利养，众人所知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘受他利养，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，谓是比丘内心贪浊。以是因缘，令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘不应与彼多事比丘同止共住、行来出入，以生过故。是名沙门第七法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第八法？少欲比丘怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所谓医方工巧、伎乐刀矟，如是种种技术，不自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐习行，毁坏善法，不得一心、不得禅定，心不清净，妨沙门法，自利利他亦皆损减，不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术，是名沙门第八法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第九法？少欲比丘智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内、若聚落中、若近聚落、若栅邑中、若近栅邑见有僧寺。若有众多破戒比丘多欲无厌，多畜饮食，食不净食，饮酒放逸，治生贩卖不净之物，出入财产，亲近俗人以为知识，不乐住寺，多乐住于施主之家。少欲比丘不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人、若聚落人、栅邑中人知诸比丘破戒行恶，谓我一人持戒第一，多施供养。「若我受此供养之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌恨，亦令多人嗔恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此过已，少欲比丘不应共于不净比丘同处而住，是名沙门第九法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十法？若有比丘得世俗通，能示异相，少欲比丘不应宣说。何以故？恐诸闻者谓我当是阿罗汉人，多设供养，妨沙门法，或失神通，坏少欲法。是名沙门第十法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十一法？若有比丘持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从乡至乡，以实神力示于世间。如是舍利是大福田，当设供养。如是比丘少闻无智，称美赞叹少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利及多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非少欲法。少欲比丘不应与此游行比丘共行共住。何以故？诸施主等见此比丘不持禁戒，谓少欲者亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名沙门第十一法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十二法？受乞食法，头陀功德。无知识处游行乞食，不行放逸，舍于著味，是名沙门第十二法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十三法？知足比丘受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知足，是名沙门第十三法也。

「『复次，诸天子！云何沙门少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔众，是名沙门第十四法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十五法？少欲比丘独行无侣，舍恶知识，摧破无始烦恼坚山。如是知足得第一乐，临命终时则不为于阎罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不怖畏。』

「尔时，释迦天王即说偈言：

「如是释迦天王为诸天众化阎罗使怖诸天子，为之说法。尔时，帝释知诸天子于正法中心生信乐，见阎罗使渐欲消灭。既见此事，复往诣于释迦天王，复有诸天恐怖隐藏于园林中，一切皆往诣帝释所。尔时，帝释知此诸天心之所念，随诸天众心渐清净，渐渐灭化。

正法念处经卷第三十三