正法念处经卷第十一

地狱品之七

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为无终没入是彼地狱第九別处众生何业生于彼处彼见有人邪行饮酒妄语乐行多作业及果报如前所说复有邪见身意业业业普遍作业究竟乐行多作彼人以是恶业因缘身坏命终堕彼地狱无终没入別异处生受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具足五倍更重邪见所作以不正闻他人所教有如是心『若以虫蚁蛇蟒鹿马而著火中火既欢喜我得大福生胜世间火所烧者魔醯首罗世界中生若人以火烧众生者则得无量胜大福德』如是愚痴邪法所诳邪见之人身坏命终堕于恶处在彼地狱无终没入別异处生受大苦恼所谓苦者彼有铁山火焰甚炽广五由旬其山普遍地狱火燃阎魔罗人驱地狱人令上彼山烧脚腰背臂头项手足耳眼乃至头脑烧已复生生已复烧时节长远无有年数乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱彼邪见人既脱彼处于五百世生于食屎饿鬼之中一切身分皆悉焰燃于夜中行众人所见彼恶业人如是鬼中既得脱已生在畜生作萤火虫身有火焰于夜中行一切人见白日风吹日光所炙身则内烧是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为大钵头摩是彼地狱第十別处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语乐行多作以要言之意业普遍究竟作而复集彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱大钵头摩別异处生业及果报如前所说复有邪见彼邪见人有如是心『于大斋中若杀丈夫得称意处』造作如是邪见恶业身坏命终堕于恶处在彼地狱大钵头摩別异处生受大苦恼所谓苦者彼地狱处如钵头摩在彼须中金刚棘须五百由旬地狱罪人钵头摩金刚棘中彼金刚棘破坏彼人一切身分无针头许不被刺处无地狱火不遍烧处身疮焰燃如是久时常烧常煮乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于二百世生于食屎饿鬼之中彼处脱已于五百世生畜生中作孔雀等常食恶毒既得脱已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处常困贫穷系属他人若作伎儿以戏为业而自活命若如是戏而活命者世间下贱乃至命尽是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名恶崄岸是彼地狱第十一处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语业及果报如前所说复有邪见乐行多作所谓有人作如是见『入水死者一切罪灭死已生于八臂世界彼处不退』如是痴人望生彼处复教他人亦随喜他入水而死彼人如是入水死已堕于恶处在彼地狱恶崄岸处受大苦恼破坏身业口业意业于彼处生受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者彼地狱处极利刃石遍满其多有恶山处处遍满岩崖崄峻千由旬鸟飞不得到何况罪人而能往到焰火普遍一切炽燃彼地狱处一地狱人为余一切地狱罪人说如是言『君等可来过此山已更无地狱若过此山我等得乐』诸地狱人以恶业故闻见彼人作如是说如是说已诸地狱人走赴彼山以恶业故到彼岩崖崄岸之处彼处普烧火焰炽燃既走往至不能得上有堕坠者有在火中极被烧者有怖畏故手抱焰石而被烧者有惊畏故望救望归走回还者彼地狱处阎魔罗人手捉铁椎极打连打彼地狱人身业口业意业邪故长久远时如是烧煮乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于三百世生于食血饿鬼之中同业处生彼处脱已于三百世生于有毒畜生之中是彼恶业余残果报若生人中同业之处贫穷多病恶国土生诸根不具常有怖畏恶国土

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名金刚骨是彼地狱第十二处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语乐行多作如前所说复有邪见乐行多作所谓有人作如是心『一切世间命无命物自然而生自然而灭如棘刺针孔雀毛色如鹿爱焰乾闼婆城无因缘有无因缘灭一切诸法皆亦如是无因缘生无因缘灭自然如是』复教他人安住他人令如是信破坏身业口业意业彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱金刚骨处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者阎魔罗人取地狱人以严利刀削其身肉皆悉令尽唯有骨在见本怨家执诸骨人以此打彼以彼打此以恶业故骨为金刚有头破者身中破者或有罪人一切身分皆悉破者有作孔者有骨乾者或有罪人失身分者复有以骨更互打者有以焰石而打之者彼地狱人恶业因缘无数年岁彼地狱中见本怨家如是执持更互而打乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于五百世生自食脑饿鬼之中彼处脱已五百世生畜生中而作蝎虎或作瞿陀彼处脱已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处生于边地树林国土陀罗毘罗安陀罗等恶国土中贫穷多病系属于他是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名黑铁绳刀解受苦是彼地狱第十三处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语乐行多作业及果报如前所说复有邪见所谓有人作如是见『一切罪福在因缘中所因之处皆得罪福』喜为他说乐行多作彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱名黑铁绳刀解受苦別异处生受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受五倍更重复有胜者所谓彼处阎魔罗人以黑铁绳锁其身体以恶业故如是锁已以利铁刃火焰炽燃从足至头而解劈之彼地狱人既被锁劈悲号大叫唱唤啼哭而复更以铁绳锁之焰燃利铁极细分解如芥子许亦不可得而更和合还复更生和合生已而复更割割已复割彼人如是彼地狱处于长久时受大苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于五百世生饿鬼中食人所弃蘯器恶水彼处脱已于一百世生畜生中作蛭作蝎若蜣蜋等种种诸虫是彼恶业余残果报若生人中同业之处所生常为饥渴所逼若有异人违犯王法横诬令其入罪是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为那迦虫柱恶火受苦是彼地狱第十四处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语乐行多作业及果报如前所说复有邪见乐行多作所谓有人如是邪见言『无此世亦无彼世邪行饮酒妄语业及果报如前所说此世间常一切法常常不破坏』彼人如是颠邪见邪见之人复教他人令住邪见数数为说大众中说恶因譬喻为他人说令彼前人取恶邪见于大众中于相似法非法说法彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱那迦虫柱恶火苦处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处有铁柱生钉其头上从下而出如是出已半下入地半在头上如是穿已有那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切处生饮食罪人一切身分先啄其脉饮血令尽次食其肉次破其骨次饮其髓次断其筋次断其脉次烧其窍次拔其毛擞其皮次入身内在丛筋中次破其心既破心已而饮其汁次破其肺次入背中而饮其汁次散其次以焰钳破其颔下而拔其舌拔已与狗以其舌根本说恶语说颠倒因非法譬喻和合说故彼地狱人如是舌罪故受如是一切苦网彼邪见人曲见教他以大恶心教化余人令住邪见身业口业意业破坏于长久时在地狱中常被烧燃无有年数不可穷尽乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于三百世生食死尸饿鬼之中既得脱已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处他犯王法横得其殃以恶业故贫穷多病系属他人不得自在啖食人肉而复名人是彼恶业余残果

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名暗火风是彼地狱第十五处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语乐行多作业业普遍作业究竟以是恶业堕彼地狱暗火风处业及果报如前所说复有邪见乐行多作所谓有人作如是见『一切诸法有常无常无常者身常者四大』彼邪见人如是二见恶因恶喻为他人说令住邪见复生随喜于大众中于非法中相似法说彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱暗火风处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受五倍更重复有胜者彼既得脱阎魔罗人所作苦恼难脱脱已恶业所作后复更入暗火急风受苦之处恶风所吹彼地狱人在虚空中无所依处如轮疾转身不可见彼人如是如轮转已异刀风生碎割其身令如沙抟分散十方又复更生生已复散散已复生恒常如是无有年数受如是等坚急苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于五百世生于食吐饿鬼之中彼处脱已复生饥渴畜生之中是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为金刚嘴蜂是彼地狱第十六处众生何业生于彼处彼见有人杀邪行饮酒妄语乐行多作业及果报如前所说复有邪见所谓有人作如是见『世间有始因缘而生有常无常一切皆是因缘所作』彼不实语邪因譬喻于非法中相似法说令他余人安住邪法退失正法障碍正法而作邪见彼不正说常法非因常法不动常法不异常不能作犹如虚空彼邪见人不实分別彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处受大苦恼彼邪见人身业口业意业破坏下贱之人众生中劣障碍正法住不善法以愚痴故作恶道行自谓有智恃智我慢自意分別不实语说受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受五倍更重复有胜者所谓彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉如毛根许拔已复拔如是连拔置其口中驱令自食彼处多有金刚嘴蜂触罪人身有热血出味醎如盐阎魔罗人取彼醎血置罪人口驱令食之彼既食已十倍饥渴烧其身心恶业所诳复自食肉食已更生恶业因缘作集恶业之所诳惑受大苦恼无有年数乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已于四百世生饿鬼中食不净食彼处脱已于五百世生畜生中而作曲蟮蜣蜋等虫饥渴烧身是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报复观焦热之大地狱如是观已彼更不见第十七处如是焦热之大地狱如是等处如是尽边彼邪见人如是业作恶业住处彼比丘如是观察六大地狱如实而知彼修行者内心思惟——随顺正法观察法行如是见已心生欢喜作如是言『此比丘第一精进得十一地彼人则能断生死道』彼地夜叉知已欢喜转复上闻虚空夜叉如前所说次第乃至闻不少天作如是言『某国某村某善男子如前所说得十一地不共魔王同一处住心不乐与烦恼共戏离生死欲非境界处一切世界无边苦中不肯住止

「又彼比丘观活黑绳大唤及焦热等并別处已复更观察为当更有余地狱不彼见闻知有大地狱名大焦热众生何业生彼地狱彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作堕彼地狱业及果报如前所说复于持戒不犯禁戒具足不缺净行童女善比丘尼未曾行欲未曾犯戒如来法中如法行者令其退坏如是之人不信佛法如是心言『佛者则非一切智人佛既非是一切智者何况弟子比丘尼僧有清净行如是一切皆是妄语虚诳不实如是佛法乃是恶处非布施此能生福德非布施此能得涅槃此凡人僧如是和合比丘女尼毁破禁戒则不得罪』彼人如是恶思惟已坏彼童女比丘尼戒令退僧行令其犯戒彼人身业口业意业恶不善行身坏命终堕于恶处在大焦热大地狱中受大苦恼一由旬身身极柔软软于生如是眼软更软于身如是五根皆悉坏软声触色香犹尚能杀何况余苦如彼作恶恶业重故如是身心皆悉坏软彼恶业人恶业力故受极苦恼彼恶业人临欲死时现受业报有大苦恼如前所说活地狱中所有苦恼皆悉具受此罪人临欲死时于先三日如是受苦乃至命尽失音不语想大怖畏行劣识惊如是次第四大色怒极受苦恼地界坚身体强怒一切身分筋脉骨髓处处闭塞皆悉破坏生大苦恼如新生酥抟押磨打地界如是又复水界一切身分筋脉系缚本自坚燥能令烂缓杀虫气臭一切漏门皆悉闭塞咽不通利舌缩入喉诸窍受苦遍体汗出又复火界一切身体所有筋脉皆悉烧煮受大苦恼身体皮肤如赤铜色内外皆热口乾大渴烧心炽热又复风界轻相更增以身乾故如升虚空复下堕地一切身分一切皆乾一切身分一切脉中风行不住有风名为必波罗针如焰针刺乃至遍身如毛根等乃至精髓皆悉乾卑波罗风能割皮肉脂骨精髓如斤斧吹一切根一切身分皆悉闭塞大小便利拥隔不通息不调利咽喉不正眼目损耳中则闻不可爱声鼻不闻香舌不知味鼻柱倾倒人根缩入粪门苦痛如火所触受大苦恼皮肤肿起毛发不牢此等唯说恶业行人临欲死时彼人如是三夜三日四大怒盛苦恼所逼若命尽时他世相现所谓自见一切屋舍如黑帐幕见有黑焰如梦见色如是恶相不曾暂住复见恶色师子虎等不可爱色一切极恶皆悉具见闻恶虎声生大恐怖铁磨身皮残有欲尽彼风上行始起足甲离足甲已次行足趺离足趺已次行其踹如是离踹次行其膝如是离膝次行其髀如是离髀次行其髋如是离髋次行其肚如是离肚次行其心如是离心咽喉不利口乾唾尽一眼则陷见虚空中阎魔罗人手执铁既如是见以手摩知识诸亲见如是已皆言此人手摩虚空气息闭塞遍吹身分于是气断彼灯炷烧已而灭舍此世间生在中有如因相似相似得果彼恶业人于中有中受中有苦彼见自身如长命时人寿八万四千年年始八岁小儿之身自见自身余一切人皆所不见四大微细不见不对钻须弥山能穿能过而不妨碍自身不障须弥不障何况余山彼中有中如是自见黑暗铁城自身入中以恶业故见自己身一切诸毛皆悉焰燃又复自见阎魔罗人以黑铁绳反缚其手复缚其足彼黑铁绳毒坚触恶其色可畏次缠身中遍体普急不容毛头恶业行人如是自见既为铁绳坚急缚已有不可爱色声香味触等境界谓恶业故眼见恶色甚可怖畏阎魔罗人眼则焰燃多种恶色努臂极嗔心不憙见又复耳闻不可爱语心不乐闻所谓说言『此人乃是恶业行者身业口业意业不善造作恶行人中善处宝洲之地自诳其身不正思惟十善业道作不善行常虚妄行不得善一切欲行如刀火毒堕在崄岸此人如是为欲所诳他妻所诳如是恶行此人如是不善观察造作三种不善恶业如是痴人自行恶业我于今者置大焦热大地狱中与种种苦无量百千种种苦恼皆悉具与令使后时更不复作恶行恶业

「阎魔罗人为呵中有——离妻子人——大忧愁者而说偈

「『女色为知识  不利益如怨
破坏人世界  到暗地狱处
一切怨恶中  更无如业怨
三恶业缚  我今送地狱
独造作恶业  独受恶果报
独自到恶处  世间无同伴
若人多作恶  因缘于他人
自作还自受  彼人不能救
汝何故愚痴  为妻子所诳
于比丘尼等  痴诳故造恶
世未来世  怨常随后行
怨中第一怨  一切恶处示
自所作恶业  如毒如刀火
汝自作恶业  汝如是自食
非此人作业  余人受果报
非初非中后  非此世他世
若人散乱意  心不正观察
贪受乐味故  造作不善业
愚痴乱心人  增长不善法
不知正观察  造作诸恶业
心能诳众生  心能令人贪
令人向地狱  暗中暗处去
暗覆生死中  难得佛正法
若人不爱法  从苦到苦处
若人寂静心  境界不破坏
彼人到善处  汝今者至此

「如是造作恶业行人自身意造不善业阎魔罗人既呵责已送大焦热大地狱去鼻嗅不净臭烂恶屎舌甞坚热不净恶味得不可爱香味之色身则当触最重恶触有恶风来如刀如火此五境界极恶可畏心怖畏故则生恐怯于先已见大地狱相阎魔罗人坚系其咽业风所将向地狱不得自在阎魔罗人面有恶状手足极热捩身努肚罪人见之极大恾怖阎魔罗人声如雷吼罪人闻之恐怖更增阎魔罗人手执利刀腹肚甚大如黑云色眼焰如狗牙锋利臂手皆长摇动作势肩阔长爪锋利焰燃臂麁脉胀一切身分皆悉麁起如是种种可畏形状执恶业人如是将去过六十八百千由旬地海洲城在海外边复行三十六亿由旬渐向下十亿由旬业风所吹如是远去彼如是处业风力吹非心思量不可譬喻彼处境界日月风力所不能到唯业风力一切风中业风第一更无过者如是业风将恶业人去到彼处既到彼已阎魔罗王呵责如前阎魔罗王既呵责已恶业羂缚出向地狱以恶业故彼处见有阎魔罗人谓是众生将恶业人向大焦热大地狱去如是罪人暗中远见彼大焦热大地狱中普火焰燃彼地狱量五千由旬不增不减去彼地狱三千由旬闻地狱人啼哭之声悲愁恐极大忧恼已受无量种种苦恼坚恶叵耐如是无量百千万亿无数年岁闻大焦热大地狱中地狱罪人啼哭之声既闻啼哭十倍恐魄心惊怖畏阎魔罗人如是将送向大焦热大地狱去

「阎魔罗人呵责之故而说偈言

「『汝闻地狱声  已如是怖畏
何况地狱烧  如烧乾薪草
火烧非是烧  恶业乃是烧
火烧则可灭  业烧不可灭
火不地狱烧  火不随逐行
汝作恶业火  须臾当烧汝
若作恶业火  彼在烧狱烧
若舍恶业火  则不畏地狱
若人自爱身  复畏于地狱
彼人则舍恶  不受大苦恼
舍离恶业人  心常善观察
身口意皆善  去涅槃不远
若人常恶心  痴心常自在
故得恶地狱  何须眼出泪
造苦得苦报  苦灭得乐报
初中后恶业  众生不受乐
汝人中造恶  恶业已多作
如是恶业果  今者将欲受
若人作恶业  则向恶处去
若人作善业  则去向善处
非是作恶业  而得于乐果
乐果非恶得  以不颠倒受
无始世界来  作善得乐果
若作恶业者  如是得苦果
因缘则相似  颠倒不相应
已作因于前  如是得果报

「如是罪人恶业所作阎魔罗人于中有中苦呵责已将向地狱彼恶业人既闻呵责怖畏毛竖何况眼见彼中有人既见地狱焰火炽燃色等诸阴极受寒苦战动难忍于彼地狱热焰炽火心生贪著起心即取取因缘有一切有分法皆如是有因缘生彼恶业人不善业因杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见复有邪行于彼净行无欲染心净戒相应善比丘尼强逼行欲彼不善业作而复集势力坚䩕所得果报有大火聚其聚举高五百由旬其量宽广二百由旬焰燃炽盛彼人所作恶业势力急掷其身堕彼火聚如大山崖推在崄岸无有坎挽摸之处如是罪人直入大火彼地狱中如是势推恶业行人入大地狱炽燃火中以恶业故有热铁钩先钩其足令头在下而入火中彼恶业人既如是入地狱炽火先烧其眼既烧眼已次烧头皮烧头皮已次烧头骨烧头骨已次烧颊骨烧颊骨已次烧其齿既烧齿已次烧牙床烧牙床已次烧项骨烧项骨已次烧背骨烧背骨已次烧胸骨烧胸骨已次烧咽烧咽筒已次烧其心既烧心已次烧其肚既烧肚已次烧大肠烧大肠已次烧小肠烧小膓已次烧其髋既烧髋已次烧其根既烧根已次烧髀骨烧髀骨已次烧其踹既烧踹已次烧脚腕烧脚腕已次烧足指如是如是彼恶业人以恶业故最初先入大火盆中如是极烧一切身分烧已复生受苦不断如彼人中上上作业如是如是上上受苦彼地狱人如是具受焰鬘火盆如是极烧然后堕在金刚火地以怖畏故伸手努臂倒地已即复建上如毬著地即上不停如是速建连上连下伸手努臂吼唤号哭堕地复上如是唱唤大火焰鬘普覆身体建在空中常亦被烧如前所烧入火焰中如是无量百千年岁彼大地狱大火盆中烧已复烧连烧不止一切身分烧已复生乃至时尽若出火盆以恶业故而复更见阎魔罗人非是众生罪人见之谓是众生手中执持焰燃铁钳彼钳极热于彼火聚二倍更热以何因缘彼钳极热以杀生故火盆所烧杀生偷盗二恶业故彼钳极热二倍更热以此因缘彼焰铁钳二倍更热阎魔罗人非是众生以如是钳钳取罪人置热铁地焰铁钩上提令使坐焰燃铁钩从粪门入背上而出或卵上出广说如前彼既坐已三倍受苦热焰利铁割其人根并卵俱割何因何缘三倍受苦所谓杀生偷盗邪行以此因缘三倍受苦譬如铁师若其弟子铁作之处以𫖔吹之风满皮𫖔如是风吹彼火焰燃如是如是作恶业人以作恶业究竟满故名恶业人作恶业人恶业弟子业业普遍故名为风所谓业风共妇女婬名为锻作炉中热沸谓地狱人唱声叫唤如是多吹如是多然多不善业如是多烧不善业人受极苦恼以此因缘彼地狱中三倍受苦邪行乐行多作彼果应知阎魔罗人问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人大火煮人作如是言『汝何所患汝何所苦』彼受苦人即复报答阎魔罗人作如是言『我今如是极受大苦如是大苦犹尚可忍渴苦叵耐』阎魔罗人如是闻已复有恶河名可畏波彼河唯有极热勇沸铜汁镴汁和合满中又复多有焰燃铁块彼河岸崄若见彼河极大怖畏若闻其声极生恐怕阎魔罗人以热铁钵盛取热铜热白镴汁持向罪人而语之言『汝可饮之』彼人渴故两手执取谓之是水取已而饮彼地狱人以恶业故先烧其唇既烧唇已次烧其舌乃至咽筒皆悉被烧次第乃至烧身遍已从下而出如是罪人四倍焰然四倍受苦何业果报所谓杀生偷盗邪行及以饮酒戒人自饮复与戒人出家比丘此业果报于地狱中热渴须水而饮热沸赤焰铜汁如是比丘持戒之人于众僧中不知是酒谓是净饮而实是酒酒者是毒手既执已不能弃舍畏众僧故而自饮之此业果报于地狱中赤焰铜汁不能舍弃渴急而饮此是酒果所谓沙门在檀越家惜檀越意不能弃却而便饮之此业果报阎魔罗人又复更问地狱人曰『汝何所患』彼地狱人即复答言『我今患饥我之所受如是苦中饥苦为胜』如是答已阎魔罗人于可畏波热焰河中取铁揣来五倍焰燃语罪人曰『此则是食』彼地狱人恶业痴故起如是意今食已至』即取食之先烧其唇如前广说次第乃至从下而恶业力故而常不死作集业故舌还更生更生柔软过莲华叶身复更生更生软嫰恶业果报彼比丘如是观察何业果报新生更软彼见闻知如来如灯如是说言『若人杀生偷邪行饮酒与酒复有妄语彼业果报若人犯戒贝声行言「我持戒」如是比丘如是心意食众僧食得如是果』阎魔罗人又复更问地狱人曰『汝烧舌』彼地狱人恶业痴人出舌示之彼舌极软如莲华叶广半由旬妄语业故阎魔罗人犁耕其舌无量百倒伤坏破裂發声呻唤妄语业故如是无量百千亿岁出于算数时节久远受大苦恼是彼作集恶业果报如是受已而于地狱未得解脱

「阎魔罗人复为说偈呵责之言

「『如汝护惜命  他心亦如是
汝如是杀生  作恶业故来
世人宁舍命  而聚集财物
何故取他物  以为己所有
一切人爱妻  胜于爱自身
汝痴欲染人  何故强侵逼
若人饮酒者  于佛所痴生
法中第一过  汝何故饮酒
舌中出恶毒  一切人不信
汝妄语恶人  何故不舍离
如是五种恶  汝心所憙乐
今者应忍受  徒生此忧恼
恶业法如毒  汝如是不舍
故到此地狱  焰鬘大畏处

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人既呵责已自所作业彼业如印常受大苦昼夜不息种种坚鞕有无量种如无量种不善业行如是无量种种受苦如因相似得相似果如是苦果似种子故在大焦热大地狱中满足恶业不善业人受苦果报善满足者乐果满足彼恶业人如是受苦如是无量百千年岁如是恶业如怨无异大不饶益如是烧煮彼地狱人如是罪人若脱彼处望救望归走向异处远见树林极大黑暗如是暗处多有大狗彼狗名为张口大力如是狗者能急疾走口是金刚彼狗吼声甚可怖畏如是张口大力狗者于彼林中处处遍有彼地狱人见彼林已疾走往入彼诸恶狗一切皆来逐彼罪人先啮其卵肉皮筋根脉及脉穴骨及骨节一切身分皆悉遍食如芥子许遗余不尽后复更生长久远时恶狗所食此何业果谓杀生业为食肉故而杀众生得如是

正法念处经卷第十一


校注

品【大】品第三【宫】【圣】 于【大】下同于【明】下同 邪【大】下同衺【明】下同 马【大】鸟【宫】 魔【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 髋【大】*宽【宋】【宫】* 斋【大】衰【宋】【元】【明】 须【大】*鬘【宋】【元】【明】【宫】* 伎【大】技【元】【明】 水【大】来【宋】 中【大】〔-〕【宋】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宫】【圣】 食血【大】血食【宫】 中【大】中(疑阙而北藏连接下又彼)【明】 唯【大】*惟【明】* 五【大】三【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】*刃【宋】*【元】*【明】* 苦【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 锁【大】*拼【宋】*【元】*【明】*摽【宫】* 抂【大】诳【宋】【宫】枉【元】【明】 押【大】*压【宋】【元】【明】【宫】* 倒【大】倒法说【宋】【元】【明】 邪【大】法【宫】 邪见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 肉【大】内【元】【明】 擞【大】捒【宫】 脉【大】腹【宋】【元】【明】 恶【大】慈【宋】【宫】 报【大】报(蝎蝎正俗互用今从其正)【明】 年数【大】年岁【宋】【元】【明】【宫】 蟮【大】蟺【宋】【元】【明】【宫】 明注曰复观南藏作观大 得【大】生【宋】【元】【明】【宫】 合【大】合童子【元】【明】 女尼毁破【大】女尼破彼【宋】尼破彼【元】【明】 酥【大】*苏【宋】【宫】* 坏【大】*衃【元】【明】* 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 䩕【大】*鞕【宋】*【元】*【明】* 升【大】晃【宋】升【明】 皆【大】界【宋】【元】【明】【宫】 烧【大】燥【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】破【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】壅【宋】【元】【明】 减【大】灭【明】 棒【大】棓【明】 托【大】托【宋】【元】【明】【宫】 彼灯【大】垢镫【宋】【元】【明】【宫】 长命【大】命长【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】命【宋】【元】【明】【宫】 钻【大】于【宋】【元】【宫】于【明】 努【大】*怒【宋】【元】【明】【宫】* 宝【大】实【宫】 言【大】言(灭减并通用灭)【明】 束【大】来【宫】 世【大】出【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 呵责【大】阿责【明】 吹【大】推【宋】【元】【宫】 灯【大】*镫【明】* 狗【大】钩【宫】 爪【大】抓【宋】【宫】 脉【大】膝【宫】 渐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】被【明】 责【大】下同啧【明】下同 魄【大】*怕【宋】【元】【明】【宫】* 烧【大】地【元】【明】 战【大】颤【元】【明】 蹬【大】隥【元】【明】 挽【大】挽【明】 筒【大】*筩【元】【明】* 上【大】下【宫】 倒【大】到【宋】【元】【明】【宫】 建【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 皱【大】破【宫】 勇【大】涌【元】【明】 镴【大】*蜡【宋】【元】【明】【宫】* 钵【大】针【宫】 今食已【大】我今食【宋】【元】【明】【宫】 出【大】生【宫】 见【CB】【丽-CB】【宋】具【大】 耶【大】邪【明】 倒【大】到【元】【明】 集【大】业【宫】 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 煮【大】者【宋】【元】【宫】 肉【大】及【宋】【元】【明】【宫】 如【大】唯【宋】【元】【宫】惟【明】 果【大】果(烧煮二藏并作烧者今正作煮)【明】
[A1] 杀盗【CB】【丽-CB】盗杀【大】(cf. K20n0801_p0083a08)
[A2] 汗【CB】【丽-CB】污【大】(cf. K20n0801_p0087c03)
[A3] 畏【CB】【丽-CB】异【大】(cf. K20n0801_p0089b24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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