正法念处经卷第十二

地狱品之八

「又偷盗果以恶业故彼地狱中见自己物他人劫夺即便走逐既如是走阎魔罗人以利铁刀执取斫割脉脉皆断断已复生又复更有余地狱人疾走而来阎魔罗人亦复捉取刀戟杵枷皆悉焰燃斫刺筑打是彼偷盗恶业果报如是无量百千年岁乃至偷盗不善业果破坏无气腐烂尽灭彼人彼处尔乃得脱

「又邪行者见本妇女灰河所极大唱唤恶波所推或有出者或有没者唤地狱人而作是言『我今在此灰河恶处无导无救汝今可来救我此难』彼地狱人既闻啼哭恶业痴心入彼灰河于入时一切身分为灰所烂乃至无有芥子许在唯有残骨后复肉生肉既生已而复更见向者妇女稍远于前在灰河中而复唱唤作如是言『救我救我』彼人即前而彼妇女疾走往赴既前到已欲抱妇女妇女抱之彼妇女身皆是热铁焰起炽燃锋利铁既抱得已即便攫之身体碎坏无芥子许全处可得唯有骨在如是罪人普身皆血唯有筋网彼地狱人欲心所覆见彼妇女而复走往彼灰河中乃经无量百千年岁如是恶漂如是恶烧乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止彼处业尽尔乃得脱如是复生饥渴烧身处处浪走复见有河陂池清水望冷水故疾走往赴既走到已彼河池等洋白镴汁皆悉充满饶恶毒蛇普遍其中彼地狱人热渴甚急即饮如是毒蛇和合洋白镴汁彼恶毒蛇罪业所作极甚微细入罪人口既入腹已即便麁大地狱人肚亦复增长如是恶蛇在其身内所有一切皆悉遍啮先啮小肠而唼食之是破戒人饮酒罪过如是无量百千年岁恶业所诳彼蛇所啮白镴所烧如是烧啮死已复生戒人饮酒破戒罪又复妄语恶业果故被蛇啮舌如是无量百千年岁受大苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止彼处业尽尔乃得脱

「脱彼处已处处浪走而复更见不慈心果彼地狱人业作众生如是说言『汝等云何无辜被烧更可无处而住于此我示汝处令汝得乐』阎魔罗人如是语已取地狱人于地狱中更置余处彼处別异別异苦恼多多更与阎魔罗人如是更与地狱罪人种种苦恼所谓在于一切方处大火所烧受种种苦周匝崄岸处处遍烧又复更入大身恶吼可畏之处常烧常煮如是受苦身大极软十由旬量又复更入名火髻处于彼处生受大苦恼彼火髻处大火甚热于一切火此火最胜更无相似彼火髻处常雨火沙而烧煮之彼沙稠浚如夏时雨复有异处名内沸热彼处暗火常烧常煮令彼罪人身体胀满犹如皮囊复更有处彼处名为咤咤咤哜彼地狱地一切罪人以诸身分迭相揩割受大苦恼复有別处彼处名为普受一切资生苦恼彼处恶煮受大苦恼彼如是处多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇一切与苦复有恶河彼河名为鞞多罗尼恶烧恶漂彼处烧煮皆悉烂熟彼河热灰赤铜白镴焰燃沸热百种千种恶漂烧煮如是烧煮复有別处名无间暗罪人入中暗火烧煮受种种苦复更有处名苦鬘处罪人入中烧煮受苦热焰铁轮转在其头一切身分锯割劈裂若得脱已复入异处名雨缕鬘抖擞更烧更煮普身焰燃如是烧阎魔罗人百到千到焰刀刺割若得脱已而复更入鬘块乌处而烧煮之彼处骨身如雪相似自身生火彼地狱人各执利刀迭相割削如是无量百千年岁若得脱已而复更入悲苦吼处在彼恶处常烧常煮既如是煮發声大吼如是吼声自余一切诸地狱中无如是吼

「若得脱已而复更入名大悲处彼人邪见非法恶法赞说为法彼邪见人以恶业故见所爱色或父或子或兄或弟在大悲处而被烧煮捩身受苦啼哭唤言『我今孤独可来救我』彼父子等极大悲苦伸臂向上大声唱唤彼地狱人如是见已忧悲火生烧燃爱薪忧悲火热形地狱火犹如氷雪如是二种大火所烧极受苦恼發声唱唤

「阎魔罗人而为说偈责之言

「『爱火热于火  余火则如氷
此中地狱火  爱火三界中
如是地狱火  盖少不足言
若爱因生火  饶焰而毒热
恶行地狱人  业尽乃得脱
爱火烧三界  未有得脱期
爱能系缚人  在无始生死
爱火是地狱  非地狱生火
地狱火虽热  唯能烧于身
爱火烧众生  身心俱被烧
爱因缘生火  火中最为上
地狱火不普  爱火一切遍
三因三处行  三种业显现
于三时中生  皆是爱心火
天中欲火烧  畜生嗔火烧
地狱痴火烧  爱火一切烧
如是爱心火  三界皆焰燃
见何不乐法  今如是心悔

「阎魔罗人于彼地狱大悲之处如是呵责地狱罪人既呵责已而复更与种种苦恼如是罪人彼处得脱而复更于无悲暗处地狱中煮彼处普火烧地狱人其色犹如甄叔迦树如是罪人若脱彼处复于木转地狱中煮彼地狱人在彼地狱十六处煮邪见所摄犯比丘尼恶业罪过彼人彼处于无数年久时长烧乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱中尔乃得脱虽脱彼处复生饿鬼畜生之中无量千世饥渴烧煮迭互相食食百千身如是畜生以恶邪见复犯净行比丘尼戒彼人如是难得人身如龟遇孔若生人中同业之处于五百世作不能男犯比丘尼不善恶业余残果报

又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果如前所说又复若人毁犯清净优婆夷戒身坏命终堕于恶处在彼地狱在一切方焦热处生受大苦恼所谓苦者彼地狱处一切无间乃至虚空皆悉焰燃无针孔许不焰燃处彼人火中伸手向上發声唱唤第一急恶大力坚苦炽火所烧灰亦叵得又复更生如是无量百千年岁常烧不止彼处若脱望救望归走向异处既如是走阎魔罗人复更执之普焰铁绳从脚而缠乃至于头次第急缠血皆上流集在头中然后复以焰燃铁钩钉其顶上颔下而出复捉铁钩急转急捩而复抽掣罪人血出如赤铜汁热焰炽燃灌其身体如是无量百千年中血灌其身而烧煮之死而复生死而复生恶业力故常一切时如是烧煮乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱复于无量百千年岁生于饿鬼畜生之中若生饿鬼受饥渴苦于畜生中迭相食苦乃于无量百千世中为他所杀而啖食之彼恶业人受彼苦已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处贫穷多病于他人所常得热恼心乱不止复不长命于四百世作不男人是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果如前所说又复若人毁犯净行沙弥戒故身坏命终堕于恶处在彼地狱大身恶吼可畏处生受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦大身恶吼可畏之处皆悉具受复有胜者彼罪人身一由旬量第一柔软如生酥块阎魔罗人执持其身以微细钳遍拔其毛合肉拔之从足至头皆悉遍拔无芥子许而不拔处彼人如是极受碎苦唱声大唤余地狱人闻之心破开裂分散心怨所诳造作恶业自业所诳如是声出

「地狱罪人如是受苦阎魔罗人为呵责故而说偈言

「『欲心出甜语  闻甜语欲發
欲语是大恶  今受如是果
欲语最利刃  彼刃自割身
宁自割其舌  不说婬欲语
欲所诳众生  嗔心急炽燃
痴心所秉故  说婬欲甜语
婬欲乐至少  作恶业甚多
痴人欲心秉  从苦而得苦
欲乐一念顷  非乐亦非常
转身受极苦  如是应舍欲
为欲覆之人  住于地狱舍
若不属欲者  则不畏地狱
若人作恶业  决定受苦恼
悲苦凡鄙人  何故今唱唤
恶行地狱人  业尽乃得脱
无有多唱唤  而得解脱理
若人欲自在  作不爱恶业
痴人今受苦  唱唤何所益
若见未来果  现在喜乐善
彼人不唱唤  如汝今朝日

「阎魔罗人如是责疏恶业行人既呵责已复与种种无量苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已无量千世生于饿鬼畜生之中彼处脱已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处短命贫穷心乱不正所有语言一切不信于四千世作不能男是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处彼见闻知复有异处名火髻处是彼地狱第三別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说若复有人于摄威仪正行妇女行其非道彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生火髻处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受十倍更重复有胜者如是地狱火髻之处以恶业故多有恶虫名为似髻在地狱处长似弓弦其毒甚严其齿极利阎魔罗人执地狱人缚其手足敷其身体在热铁钩极热铁地彼地狱人如是受苦唱唤啼哭先烧其背受极苦恼阎魔罗人取似髻虫置其粪门彼似髻虫形如弓弦入其身中能作第一坚毒急苦其触如火初烧粪门烧已而食食粪门已次复上行入其熟藏烧已而食食熟藏已次复上行入其生藏即烧生藏而复食之如是食已次第复入小肠大肠烧啮而食如是食尽在其身内处处遍走罪人身内如白鸽儿犹故不死如是恶虫走向咽筒走而未到烧煮其心烧已遍食彼地狱人如是受苦唱唤号哭彼人如是二火所烧身内则有似髻虫食身外则有地狱大火彼似髻虫食咽筒已次走向面既到面已先烧舌根烧舌根已啮而食之如是食已走向耳根复食其耳食耳根已走向髑髅次食其脑既食尽已破头而出彼地狱人犹故不死是彼恶业之势力故遍身有孔如是恶虫复入孔内复为地狱大火所烧普身内外一切焰燃恶业行故如是无量百千年岁食复食食食已复生生已复食死已复活如是罪人受大苦恼是彼恶业作集势力彼地狱人彼处脱已走向异处见大蛇众一时俱来彼人见已极大怖畏走向余处如是蛇众恶业所作走疾如风向彼罪人到已缠绞普身周遍其牙甚利有大恶毒啮彼罪人受百千种最大苦恼彼地狱人如是具有三火所烧饥渴火蛇毒火地狱火如是无量百千年岁常如是烧无有年数时节长远乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已无量千世生在饿鬼畜生之中于饿鬼中饥渴极烧遍生一切畜生之中生生常为他所杀害杀已而食若脱彼处难得人身如龟遇孔若生人中同业之处于五百世为第三人所谓不男是彼恶业余残果

「又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处彼见闻知复有异处名雨沙火是彼地狱第四別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有邪行于沙弥尼作恶行已心生欢喜犹故喜乐彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱雨沙火处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处五百由旬大火充满一切焰燃有金刚沙遍满其中柔软如水能烧之人犹尚畏没况重恶业地狱之人彼地狱人入中则没犹如没水恶业因故没已复出彼金刚沙有三角块刃火极利揩罪人身乃至骨尽尽已复生生复更揩揩已复尽尽已复生死而复活无能救者堕焰沙中唱唤号哭呼嗟涕泣以恶业故于彼苦处不能自脱时节长久若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽脱彼处无量千世生于饿鬼畜生之中若生饿鬼饥渴烧煮畜生之中迭相啖食于一千世常被他杀若脱彼处难得人身如龟遇孔若生人中同业之常贫常病人所不信为不男人是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名内热沸是彼地狱第五別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说又复有人邪见邪行于持五戒优婆夷边强行非法污其梵行令戒缺坏彼作是意——破戒无罪不信业果彼人以是恶意恶行业因缘故身坏命终堕于恶处在彼地狱内热沸处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处有五火山皆内热沸如是五山普遍地狱皆悉热沸一名普烧二名极深无底三名暗火聚四名割截五名业证遍彼地狱一千由旬如是五山去普轮山及大轮山道理极远彼地狱人见彼五山优钵罗华于彼山中多有树林陂池具足悕望彼处欲得安乐疾走往赴以恶业故彼山内火恶风所吹吹已炽燃烧地狱人普身捩转如是烧已复见有山青色而大既烧受复更走趣望救望归既到彼山势堕其中犹如弩弦所放铁箭射入蚁封如是入已不知所在如是如是彼地狱人在内热沸火山之中没无处所彼地狱人在于彼处如是烧已煮已炙已又复更入暗火聚触恶山之中诸根闭塞受一切苦埵纳箭具受一切恶业果报如是罪人作集恶业暗火聚触恶山之中受如是果苦恼急恶无主无救无有伴侣食自业果久受极苦常烧常煮业风所吹彼热沸处一切身熟得出彼处无足力故不能得走阎魔罗人而复更执置割截山以铁焰锯割其人根割已复生新生软嫩而复更割如是无量百千锯割受大苦恼

「又复更入业证山中受大苦恼唱唤偈言

「『如我自作业  我如是受果
欲怨烧我故  今到此地狱
放逸地不善  欲火烧人身
彼羂系缚我  是故到此处
我先时不知  欲果如是苦
为痴之所诳  自作今自受
无悲心恶人  将我在此处
无边苦恼海  云何可得脱
业为苦中苦  我今如是受
不曾见有乐  地狱苦不尽

「彼地狱人灰火地狱受第一苦如是唱唤彼地狱人常一切时受大苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若得脱已复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道于饿鬼中迭互相见饥渴烧身于畜生中迭相食啖于百千世死而复生彼人彼处既得脱已难得人身如龟遇孔生人中同业之处恶业力故贫穷多病身分不具是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为咤咤咤哜是彼地狱第六別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有邪行于受戒正行妇女行非梵行或时一到二到三到四到五到彼人如是不相应行或于姊妹或于同姓或于香火或香火妇或知识妇诳诱邪行彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱咤咤咤哜別异中生受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者有恶风第一势触极飘极吹令彼地狱罪人之身分分分解犹如劫贝急恶抖擞如弹羊毛如是势急极恶大风吹罪人身毛块毛块分分分散犹如细毛毛亦叵见如何者毛劫贝沙毛彼毛既散还复聚合彼罪人身亦复如是恶风所吹分散十方彼罪人身于地狱中恶风如刀分分割裂碎散如沙乃至无有一物可见如是身分毛亦叵见以恶业故一切身分而复更生生已复散欲力故尔欲如前说如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若脱此苦彼处复有金刚恶鼠食其人根分令破碎如芥子许受苦唱唤食人根已次食其肠既食肠已次食熟藏食熟藏已从背而出次食其背既食背已次食背骨彼恶业人以恶业故如是无量百千年岁受地狱苦于长久时得脱彼处所受苦恼既得脱已走向异处复有黑虫缠绞其身先缠人根烧而食之受极苦恼唱声大唤如是黑虫常缠常食乃至彼人作集恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱既得脱已复于无量百千世中于食自肉饿鬼中生自食身肉虽自食肉而复不死以作业时自姊妹等行非梵行自受乐故于饿鬼中自食身肉若脱彼处生畜生中常作牝猪自食其子如人中时于亲等中行婬业故彼人彼处若得脱已难得人身如龟遇孔若生人中同业之处彼人常有人根恶病如是人根恶病急故自割人根彼业因缘若自有妻为下贱人之所侵逼不相应人共行婬欲以作业时犯他妻故一切恶中邪见邪行最为深重此不善业于世出世皆不相应

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处彼处名为普受一切资生苦恼是彼地狱第七別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有邪行所谓比丘贪染心故不相应行以酒诱诳持戒妇人坏其心已然后共行或与财物彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱普受一切资生苦处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受彼人常恒修习苦栽而舍善行修习恶道如是不善恶业行人习不善道喜乐习行以恶业行之因缘故于彼地狱受更重苦极急坚恶大重苦恼活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受所谓彼处自从足指乃至于头焰刀剥割一切身皮不侵其肉如是剥削一切身分与大苦恼既剥其皮与身相连敷在热地以火烧之身既无皮阎魔罗人以热铁钵盛热沸灰灌其身体彼人如是被烧烝煮受大苦恼唱声大唤呼嗟号哭如是无量百千年岁受大苦恼年岁无数不可得脱常受如是坚鞕苦恼乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道难得人身如龟遇孔若生人中同业之处常贫常病得极恶病海畔众生同业生人形体不具所谓一脚一眼一臂其身独短命则不长或一日寿如是处生是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处所谓有河其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂是彼地狱第八別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有邪行所谓有人烧香索妇把手相付彼妇无过心生厌贱强与作过既与过已犹故喜乐而共行欲彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者于暗聚虚空之中雨热铁杖恶业所作其杖极利入在地狱罪人身中入已极烧一切身分普皆作孔劈割烧煮一切身分皆悉分离内外火烧受极苦恼焰燃铁杖如是劈已极受大苦彼苦坚鞕不可譬喻彼地狱人既受大苦处处驰走堕在崄岸岸下有河其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂以恶业故满中恶蛇罪人见之惊怖极苦如是恶蛇焰牙恶毒碎其身体分分如尘而啖食之极受大苦唱声号哭乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止年岁无数若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若其不堕饿鬼畜生难得人身如龟遇孔若生人中同业之处常贫常病常有悲苦为他所使诸根不具生在边地冻山雪山其面极丑如草马面唯食根菓以存性命不曾知有稻粟等食是彼本业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名无间暗是彼地狱第九別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说又复有人于离外染境界系缚贪欲痴三烦恼软修善之人而遣妇女劝诱令退彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱无间暗处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱一切所受坚恶苦恼彼一切苦此中具受复有胜者彼地狱处有地盆虫口嘴极利能破金刚令如水沫罪人恶业有如是虫于彼恶虫所得苦恼胜地狱苦若受虫苦彼地狱苦则为大乐彼地盆虫破罪人骨而食其髓彼地狱中一切诸苦皆悉和合于受虫苦百分之中不及其一于千分中不及其一百千分中亦不及一于彼恶虫不能得脱处处遍走随彼彼处皆不得脱如是无量百千年岁常烧常煮于余一切地狱罪人所受苦恼最恶最重受如是苦于一切时彼地狱处如是烧煮而亦不死以彼恶业作集势力地狱和集常如是烧常如是煮乃至作集恶不善业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道难得人身如龟遇孔若生人中同业之处生婬女家为彼作奴颜色不好手足破裂恒常负水是彼恶业余残果报

「又彼比丘知业果报观大焦热之大地狱复有何处彼见闻知复有异处名苦鬘处是彼地狱第十別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作业及果报如前所说复有恶婬有善比丘持戒正行于律无犯种姓有事故生怖畏入所信家而彼舍主邪婬妇人语言『比丘共我行欲若不肯者我则举告必令比丘于王得罚或语我夫作如是言「比丘侵我」若共我欲多与比丘佉陀尼食种种美饮我与比丘二人极乐更无人知我向人说「此好比丘第一持戒有多卧具病药因缘具足檀越我能教化必令比丘事事皆得」』彼人如是诳善比丘令退正道如是妇女恶业因缘身坏命终堕于恶处在彼地狱生苦鬘处受大苦恼所谓苦者如前所说活等地狱所受苦恼彼一切苦此中具受复有胜者所谓彼处阎魔罗人取彼妇女以利铁刷刷其皮肉肉尽骨在而复更生生则软嫩而复更刷刷已复生生已复刷阎魔罗人取彼妇女肉生转多而复坏嫩铁刷焰燃遍刷其身而复火烧如是妇女极受苦恼唱唤啼哭作集恶业常一切时如是受苦处处驰走以恶业故见本比丘来向其身欲意所诳疾走往趣业怨难舍如是恶处欲心犹在见彼比丘抱其身体则入火盆普火焰燃如是无量百千年岁于苦鬘处受极坚鞕第一大苦乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱虽脱彼处于五百世生畜生中若脱彼处难得人身如龟遇孔若生人中同业之处则为妇女在于城中常除粪屎城中所有一切人中最为凡鄙贫穷丑陋手足劈裂唇口兔缺面色甚恶无父无母无有诸亲兄弟姊妹常从他人乞食活命衣裳破坏垢秽不净身阙一于显现处身有伤破为诸童子之所打掷受苦而活是彼恶业余残果报

正法念处经卷第十二


校注

品【大】品第三【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】下同衺【明】下同 漂【大】*㵱【宋】【元】【宫】* 于【大】下同于【明】下同 唯【大】下同惟【明】下同 爪【大】扴【宫】 镴【大】*蜡【明】* 过【大】过(彼疑作被义稳但经文常用不必改)【明】 髻【大】下同鬘【宋】下同【元】下同【明】下同 浚【大】迅【元】【明】后【宫】 地狱【大】狱地【明】 责【大】下同啧【明】下同 饶【大】烧【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 又【大】一又【宫】 方【大】大【宋】【元】【明】 果【大】果(死生后句倒今正)【明】 酥【大】苏【宋】【宫】 裂【大】*烈【宋】【宫】* 责【大】*啧【宋】【元】【明】【宫】* 苦【CB】【丽-CB】【宫】若【大】 面【大】而【宫】 复食食【大】已复食【宋】【元】【明】【宫】 报【大】报(食已复食已下三句当改正作食已复生活已复食生已复食)【明】 火【大】尖【宋】【元】【明】【宫】 处【大】业【明】 火【大】大【宫】 触【大】角【宫】 理【大】里【明】 火【大】有大【宋】有火【元】【明】【宫】 苦【大】若【宫】 趣【大】赴【宋】【元】【明】【宫】 埵【大】垛【宋】【元】【明】 嫩【大】*始生【宫】* 生人【大】人生【明】 苦【CB】【丽-CB】【宫】若【大】 沙【大】娑【宋】【元】【明】婆【宫】 黑【大】异【宫】 牝【大】牡【宫】 根【大】相【宫】 苦栽【大】善戒【宋】【元】【明】【宫】 削【大】割【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】及【宋】【宫】 善【大】业【宫】 独【大】㒔【宋】【元】蜀【宫】 有【大】何【宫】 劈【大】*礕【宫】* 草【大】騲【元】【明】 菓【大】草【宋】【元】【明】 盆【大】*瓮【宋】【元】【明】【宫】* 更【大】受【宫】 坏【大】衃【元】【明】 啼【大】号【宋】【元】【明】【宫】 劈【大】擘【宋】【元】【明】明注曰劈字二藏竝作擘宜用劈 厢【大】箱【宋】相【宫】 (正法二)九字【大】〔-〕【明】
[A1] 被【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K20n0801_p0092b24)
[A2] 已【CB】己【大】
[A3] 顶【CB】【丽-CB】头【大】(cf. K20n0801_p0094a05)
[A4] 煮【CB】【丽-CB】【碛-CB】焦【大】煑【碛-CB】【丽-CB】(cf. K20n0801_p0096b11; Q19_p0313c23)
[A5] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K20n0801_p0096c10)
[A6] 坚【CB】【丽-CB】竖【大】(cf. K20n0801_p0098a05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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