辩差別品第二之七

如是已辩不相应行。前言生相生所生时，非离所余因缘和合，此中何法说为因缘？且因六种，何等为六？颂曰：

论曰：本论许因唯有六种，不增不减，一能作因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六异熟因。能作因体通一切法，是故先说。俱有因体遍诸有为，故居第二。余同类等，于有为中如其所应各摄少分，随言稳便次第而说。法生所赖故说为因，如是六因非佛所说，如何本论自立此名？定无大师所不说义，阿毘达磨辄有所说。经中现无，由隐没故；自相可得，决定应有。又诸经中所化力故，世尊方便作异门说。对法诸师由见少相知其定有，分明结集故有说言。此六因义，说在增一增六经中，时经久远其文隐没，尊者迦多衍尼子等，于诸法相无间思求，冥感天仙现来授与，如天授与筏第遮经，其理必然。如四缘义，虽具列在此部经中，而余部中有不诵者，由时淹久多隐没故。既见余经有少隐没，故知此处亦非具在。又见经中处处散说，故六因义定应实有。谓如经说：眼及色为缘生于眼识。又如经说：二因二缘能生正见。诸如是等即能作因，诸法于他有能作义，由生无障故立此因。如契经说：有三道支，正见随转。又如经说：三和合触，俱起受想思。诸如是等即俱有因，诸行俱时同作一事，由互随转故立此因。如说：如是补特伽罗，成就善法及不善法。应知如是补特伽罗，善法隐没恶法出现，有随俱行善根未断。以未断故，从此善根犹有可起余善根义。又说：苾刍！若于彼彼多随寻伺，即于彼彼心多趣入，无明为因起诸染著，明为因故离诸染著。诸如是等即同类因，过去现在同类诸法，由牵自果故立此因。如契经说：见为根信证智相应。又如经言：若有了別即有了知，在定了知乃为如实，非不在定。诸如是等即相应因，心心所相应同作一事，由共取一境故立此因。如契经言：诸邪见者，所有身业语业意业、诸有愿求，皆如所见，所有诸行皆是彼类，如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说：一切见趣生时，皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切，此见能生贪欲嗔恚。诸如是等即遍行因，过去现在见苦集所断疑见无明及相应俱有，于同异类诸染污法由能引起故立此因。一部为因生五部果，故同类外立遍行因。如契经言：若所作业是善有漏、是修所成，于彼处生受诸异熟。又如经言：诸故思业作及增长，定招异熟。诸如是等即异熟因，一切不善善有漏法，由招异类故立此因。如是六因，佛处处说，诸憎背者迷故不见。又薄伽梵处处经中说有俱生前生因义，依此有彼有、此生故彼生，如次应知前二因义。又薄伽梵于契经中分明显说二种因义，谓契经言：诸有不敏处无明者，由无明故亦造福行。此经即显有前生因。又契经说：眼色为缘，广说乃至意法为缘生痴所生染浊作意。此中愚者痴即无明。希求即爱，爱表即业。此经即显有俱生因，一心中说有展转为因故。至义次第，当复决择。已略举因，今当广辩。且初能作因相云何？颂曰：

论曰：此能作因略有二种，一有生力、二唯无障。诸法生时，唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时皆不为障，于中少分有能生力。且如有一眼识生时，以所依眼为依止因，以所缘色为建立因，以眼识等如种子法为不断因，以相应法为摄受因，以俱有法为助伴因，以耳根等为依住因。此等总说为能作因，于中一分名有力因，以有能生胜功能故。所余诸分名无力因，以但不为障碍住故。虽余因性亦能作因，然能作因更无別称，如色处等总即別名。何故自体非自能作因？以能作因于自体无故。谓无障义是能作因，自于自体恒为障碍。又一切法，不待自体应有恒成，损减等故。有余师说：若有自体因自体者，即应无明还缘无明，乃至老死还缘老死。一刹那顷此即此因，是则乖违缘起法性。有余师说：自于自体不见有用，故非因缘，犹如指端刀刃眼等。若除自体，余一切法与此一法为能作因，则无间业亦与圣道为能作因，如何应理？又唯生时，由无障住可能为因，应非余位，非彼与此有时为因、有时非因，可应正理。圣道生位彼定为因，故于余时非无因义。若于此生彼能为障而不为障，可立为因。然于此生无障用者，设不为障，何得为因？由一切法展转相望皆有障力，故得为因。谓于是处有此一法，是处无容更有第二。设复此法于余处有，彼亦无容更有余法。如是诸法岂不相望皆能为障？而不为障，故皆可立为能作因。无色亦有时依等定，故彼相望亦有障力。又诸法内一法生时，如与欲法余皆无障，谓二缘故法不得生，一顺因无、二违缘有。诸法生位必待胜力各別因缘及待所余无障而住。增上缘法，由能生因有、能障因无，诸法乃生，故唯由无障碍，说一切法名为能作因，非有障力而不为障。与无障力不为障者，于无障时少有差別，俱有无障力同无胜用故。由斯已遣诸有难言。若一切法无障住故皆能作因，何缘诸法非皆顿起？一杀生时，何缘一切非如杀者皆成杀业？但由无障说彼为因，无胜用故。灰刺等触为乐受因，如何应理？非灰等触为乐受因，是因因故，谓同类故。苦受得与乐受为因，因灰等触生于苦受，故为因因。如是见等展转相望，有少功能皆应显说。由前略指触受方隅，余例可悉，无烦广辩。故能作因望所生果，非唯无障，亦有生力，然阙亲因及因等起，故一切法不可顿生，非如杀者皆成杀业。过去诸法与余二世为能作因，彼二世法还与过去为增上果。未来诸法与余二世，由无障故为能作因。彼二世法非俱后故，不与未来为增上果，果必由因取，故唯有二因。唯据无障，故许通三。现在诸法与余二世为能作因，彼二世中唯未来法为现在果。有为有为是因是果，有为无为非因非果，无为无为非因非果，无为有为是因非果。由此义故说如是言，能作因多非增上果，以一切法皆能作因，唯诸有为是增上果。如是已辩能作因相。第二俱有因相云何？颂曰：

论曰：若法更互为士用果，彼法更互为俱有因，展转助力而得生故。其相云何？如四大种更互相望为俱有因，虽有体增、体不增者，而皆三一更互为因，自体不应待自体故，亦不应待同类体故。一一大种唯待余三，要四大种异类和集，方有功能生造色故。如是有为相与所相、心与心随转，亦更互为因。是则俱有因，由互为果遍摄有为法，如其所应。此中所说因相太少，谓诸心随转及诸能相，各应说互为俱有因，故又不应说唯互为果为俱有因。法与随相非互为果，然为因故。此为因相，彼应更辩。由此义故，应辩相言。有为法一果可为俱有因，本论说故，此无过失。然本论中曾不见说心随转色与心为因，应辩此中造论者意。或有师言：是有余说，彼显论过，非谓辩成，言义阙减名论过故。复有师言：此中论者非为具辩俱有因相，但为遮遣余宗所执，谓为遮遣执唯有心，故说离心有诸心所。又为遮遣执业唯思无无表业，是故复说有心随转身业语业。复为遮遣执生等相非实有物，是故复说有心随转不相应行。岂不具辩俱有因相，转更显成別有心所身语无表及生等相。又于余处曾未具辩俱有因相，今不具说便成阙减。故彼应思：我于此中见如是意，若法与心决定俱起，遍一切心、依心而转，即说彼法与所依心展转相望为俱有因。诸心所法非定俱起，或少或多，现可得故。身业语业非遍诸心，不定心俱全无有故。生等诸相皆依心转非互相依，生等皆以法为上首互相资故。由斯不说彼互为因。又于此中，为欲显示但说异类为俱有因，同类互为因不说而成义。又为显示有身语业唯依于心不依于表，故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了，诸有智者尚未善知，故于此中有作是计：唯心能与心随转色为俱有因，非色与心，从心生故、依心起故，如王与臣，胜不因劣。此计非理，如臣与王，防卫任持互有力故。心随转法其体云何？颂曰：

论曰：一切所有心相应法，静虑无漏、二种律仪，彼法及心之生等相，如是皆谓心随转法。何因不说彼之随相？不说所因，后自当辩。何缘此法名心随转？颂曰：

论曰：略说由时果等善等十种缘故，名心随转。且由时者，谓此与心一生住灭及堕一世。由果等者，谓此与心一果等流及一异熟。由善等者，谓此与心同善不善无记性故。岂不但言一生住灭，即知亦是堕一世中？虽亦即知堕于一世，而犹未了此法与心过去未来。亦不相离。或为显示诸不生法，故复说言及堕一世。若尔，但应言堕一世。不尔，应不令知定堕一世。岂不等流、异熟亦是一果摄，如何一果外说等流、异熟耶？实尔，此中言一果者，但摄士用及离系果，岂不此言通故亦摄等流、异熟？虽言亦摄，非此所明。然士用果总有四种，俱生、无间、隔越、不生，此显与因非俱有果，为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互为果故，自非自体士用果故，即显非彼俱起和合。士用果中有一果义，是故別举等流、异熟。应知此中时一果一，显俱显共其义有殊。此中心王极少犹与五十八法为俱有因，谓十大地法、彼四十本相、心八本随相，名五十八法。五十八中除心四随相，余五十四为心俱有因。何缘心随相非心俱有因？不由彼力心得生故，心非与彼互为果故，彼于一法有功能故。又与心王非一果故，聚中多分非彼果故。即由如是所说多因，随相不名心随转法。若尔，云何心能与彼为俱有因？由随心王，生等诸位彼得转故。岂不应知大种生等，心亦用彼为俱有因，谓如造色非生等果，生等非不与诸大种为俱有因，此亦应尔。如是所例，其理不齐，展转果一果多非彼果故。非诸造色是诸大种展转果中一果所摄，何容造色非诸大种生等果故，例此为失。又如前说。前说者何？不由彼力心得生故。然诸大种与生等相展转力生，故无此失。有余师说：五十八中能为心因唯十四法，谓十大地法并心四本相，非诸心所生等相力能为心因，如心随相。若尔，便违《品类足论》，如彼论言：或有苦谛以有身见为因，非与有身见为因，除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因，亦与有身见为因，即所除法。彼作是言：我等不诵及彼相应法，应随义理简择论文方可诵持故。异此便坏俱有因相，或应许随相亦心俱有因。复有说言：一切同聚皆互相望为俱有因，于同聚中随阙一种，所余诸法皆不生故。此诸说中初说为善。又此俱起和合聚中，有是能转而非随转，谓即心王；有唯随转，谓色及心不相应行；有是能转亦是随转，谓心所法，随心转故、能转心不相应行故；有二俱非，谓除前相。云何俱起诸法聚中有因果义？何故知无？俱起诸法于将生位既非已生，并应未有，如何可说能生所生？又说有因则有果故。若未来世诸法能生，应有诸法恒时生过。又俱生法，此果此因无定因证，如牛两角。又诸世间种等芽等极成因果相生事中，未见如斯同时因果。故今应说云何俱起诸法聚中有因果义？今当且为辩因果相，即令知有俱生因果。谓前略举诸因相中，引薄伽梵处处经说依此有彼有、此生故彼生。与此相反非有非生，如是名为因果总相。此中初显俱生因义，后文复显前生因义。若尔，决定无俱生因，以薄伽梵说依此有彼有，未来无故，何得为因？此责不然，无有多种故、未来非无故，后当广辩。又此契经证未来有，或复彼应说不违理经义。此中上座释经义言：依此有彼有者，此说有因相续为先，然后有果相续而住。谁生为先？谁生已住？为答此复说此生故彼生。此显因生为先，故后果生而相续住。如是上座，但率己情妄解佛经以扶己义。如是解释佛所说经，无有定因堪为证故。谓何定因为证依此有彼有言，但据因果相续而说，不据一一因果刹那？依有一念因即有一念果，此顺正理；非因相续后方有果相续，违正理故。又彼所说无別胜理，非觉为先而作是释，不能开显经之妙义。若谓刹那因果难觉故据相续因果说者，此亦不然，无容有故。谓无容有不隔果刹那因相续而起，亦无容有不隔因刹那果相续起故。若如彼释，应显世尊说非如理，或应不据相续因果而说此经。彼如是释，令缘起义难可了知，是故彼应于此经义更作余释。又彼何理定判前经依相续说，后经不尔？后经亦应得作是释：此生故彼生者，此说有因相续为先，然后有果相续而住。非彼宗有与生义別，如非将生时与将起时异。又所疑问：谁生为先？谁住已住？亦不应理，前后二门不相待故，二门所待义各异故。非前所说依此有彼有，复待后说此生故彼生，谓前已说依此有彼有，不待疑问谁生故彼生，并待后释因生故果生，前义方了。如后所说此生故彼生，要待疑问谁生故彼生，复待別释因生故果生，义即明了；如是前说依此有彼有，亦待疑问依谁有彼有，复待別释依因有果有，义即明了。是故前后所待各別，故我所说初经为显俱生因义、后经复显前生因义，其理极成。彼复异门释此经义：前经为显诸行有因，后经为遮计常因执。此亦非理，但说后经如是二门皆成就故。谓经但说此生故彼生，二事俱辩。由说因果相继而生，显行有因遮无因论，由生言故显无常因，亦即能遮说常因论，诸常住法必无生故。既由后说二事俱成，则说前经便为无用。非薄伽梵说无用经，故知二经非如彼释。设许如是解释前经，亦不乖违俱生因义，谓即依此俱生因有而能令彼俱生果有。岂不由此显行有因，亦即能遮执无因论？如后所说此生故彼生，由此能显因是无常，亦即能遮说常因论，而不违害说前生因。如是前说依此有彼有，由此能显诸行有因，亦即能遮说无因论，而不违害说俱生因。又前生因正居有位，未来无故，都无所生。彼宗自说未来无故，既无所生，如何善逝分明显说此有彼有？如此有言：是差別说，所说有义，现有极成。故彼有言，亦差別说；所说有义，亦应现有，此彼异因不可得故。如是同喻，彼此极成，如言彼色居正灭位。又曾无处于极成无作差別说，言彼是有；如何可于未来无法作差別说言彼是有，于差別说而说为无？如是所言，违害正理。又未来法许有因故，虽无作用而体应有。若彼不许未来有因，应许毕竟无同兔角。既许有因，亦必应许未来体有异毕竟无。诸所言无，义有多种：未生、已灭、毕竟、互无。初二言无，但无作用，故未来世非体全无，得有能生及所生义，于正生位作用虽无，而有功能生所生法。又我不许诸未生因及已生因是真作者，诸法无有真作用故。真作用者，谓诸因缘，于所生果常能造作。此真作用非佛所许。然诸法生互相系属，随有所阙，余则不生，非此不生彼有生义。依如是量说此为因，此因功能非恒时有，故无诸法恒时生过。又我不许唯俱生因不假余因能生诸法，故无诸法恒时生过。又唯说有前生因者，于如是过岂独言无？彼前生因恒时有故，应一切法一切时生。随有许因能生诸法，皆可施设如是过难。然妄执有随界论者，彼执恒现有无量法生因，岂不汝宗独为诸法于一切时顿生过害？若汝虽执唯前生因而待余缘方能生果，何故不许此俱生因亦待余缘方能生法，如汝所执唯前生因能生诸法？然不恒生，未来亦尔，不应为难。言俱生法此果此因无定因证如两角等，皆非应理，现见两角随一坏时余不坏故。若随一坏余亦坏者，可比相生，如心心所。又我不许一切俱生皆有展转为因果义，许有者何？谓共一果或展转果方有此义，或由此力彼法得生。如是俱生有因果义，非牛两角有上所说，故不可引为同法喻。又对法者非许俱生互为果法有决定量，谓此唯因、此唯是果；但许如是和合聚中一切相望皆因皆果，故不应责因果定因。又如唯说前生因者，许有少分前生非因，非诸前生皆无因义。如是说有俱生因者，亦许少分俱生非因，非诸俱生皆无因义。又有別喻证俱生因，故彼立因有不定过，谓世现见灯之与明俱时而生，有因果故。复何因证灯是明因？谓明随灯或增或减、或住或行有差別故。又欣明者便取灯故，又厌明者便害灯故。我亦许明因灯而起，然不许彼因俱起灯。所以者何？灯明俱起，不可待灯明方生故，非俱生法相待应理。如非自体待自体生，但由前生灯为缘故，无间后念明乃得生，是故不应引之为喻。此亦非理，灯初起时，有灯无明不可得故。谓曾未见有时有灯而无有明，故为非理。若谓时促不可得者，此亦不然，非极成故。若有少分无明之灯世极成立，或有责彼不得之因，容可答言由时促故此不可得。然无少分无明之灯世极成立，故不应说由时促故为不得因。若许灯明恒俱起者，彼不应说灯是明因，由灯与明一因生故。谓油炷等与灯为因，即此亦应为明因故。如是二种既一因生，如灯不因明故得起，明亦应尔非因灯生。复有喻故不相因起，如苣蕂中皮人与腻三事和合，一因生故，非展转因，世极成立。灯明亦尔，一因生故，明必不应用俱起灯为因。灯明不应同一因起，如皮人腻在苣蕂中，不见苣蕂皮人腻合同一因生得为因果。灯明二种，现见在前相随等因，证有因果，故不可说同一因生。又一为先俱生诸法因有差別是极成故，谓共现见一种为先，所起牙中俱生诸法色香味触，因各別故。既一芽中色香味触俱时而起，因各有殊，故知灯明俱时而起，亦应如彼非一因生。若灯与明一因生者，或有以物揜蔽灯时，明应如灯非不相续，灯如明故应亦不生。非苣蕂中皮人腻合一因起位，见有随一缘碍不生余尚得起；灯明不尔，故因不同。若谓灯明体无別者，亦不违害我俱生因。又焰与明非同法故，其体各异，由前所说相随等因得为因果。故灯明喻，其义极成。又见厌背受想二法入灭定者，思等心所亦如受想皆不得生，说此定中意行灭故。由此准度验思等生系属受想，故知诸法前生因外有俱生因。然上座言：思等心所于灭定中不得生者，由与受想生因同故，非由展转为因生故。何谓为彼所同之因？若谓是触，此位应有，彼许灭定中有心现行故。若是所依，此位亦有，一切心所法皆依识生故。同因既有，彼何不生？又应退失前后生论，许触与识为彼因故。由此不应说与受想生因同故思等不生。又见因虽同而不俱生故，知必俱生者，定展转为因。谓由眼色前生识故，无量眼识皆可得生。此生因虽同而不俱起者，由不展转为因生故，唯因前识后识得生，非因后识前识生故。由此验知，生因虽共，不相因者未必俱生；若必俱生，定相因起。俱生因义由此极成。又前已说，芽中色等俱时而起，因各有殊，故知生因虽不同者，亦有展转俱时起义。是故俱起及不俱起，非定由因同与不同。又说心心所同一因生，亦说俱生时有因果故。谓说心所及与眼识，同用眼色为因而生，故契经说：眼色二为缘生诸心所。又契经说：眼及色为缘生于眼识。如是二经说心心所同一因生。复说同时诸心所法依心而生，故契经说：若想若思诸心所法，是心种类，依止于心、系属于心，依心而转。非诸心所，心不俱生，有依属心、依心转义，非无与有可成能依所依性故。如是之义，后当更辩。是故决定有俱生因。又俱生因若定无者，应立大种造色不成。谓若大种及眼等造色唯依前生大种而生者，大种眼等同用一具大种为因，何缘造色唯是眼等非诸大种？又应违经，谓薄伽梵对无衣者作如是言：我终不说受众苦者，无因无缘有苦生起。若执诸法唯有前生因无俱生因者，彼即应说有因缘时无苦生起。苦生起位因缘已无，是则违前契经所说。又应违害缘起正理，如契经说：眼色为缘生于眼识。前生眼色与后眼识应非所依及非所缘，有无有故非毕竟无，可说此是所依所缘。此亦应尔，彼眼识生时，眼色已灭故，应无缘力眼识自生，无法无容为所依故，眼识唯缘现在境故。若眼色识不俱生者，则应眼色非眼识缘，或耳声等亦眼识缘，同与眼识非相属故。若薄伽梵唯说前生眼色为缘生眼识者，则应说眼识唯用识为缘，自类缘强如种子故，前识为后识等无间缘故。既不说识为眼识缘，故知此中唯说俱起眼根色境为眼识缘，非一身中二识俱起，故不说识为眼识缘。若谓此中唯说眼识不共缘者，前生眼色与耳声等不属眼识，义无別故，何唯眼色为不共缘，非耳声等？又必应尔，由第六识无別俱生所依缘故，但说前起意为依缘意识得生，非如余识。又诸识缘非唯前起，以契经说：意法为缘生于意识，意识通以三世无为为境界故。由此决定有俱生缘，理极成立。又此经言：三和合触。分明证故。若眼识生、眼色已灭，眼识尔时与谁和合？若言五触如意触者，此亦不然，意识力强，通与诸法有和合故。意识依境虽不俱生，而体非无有和合义，我宗三世及三无为皆实有故；汝宗唯有现在世法，合义不成。又诸憎背俱生因者，初无漏法从何因生？彼前生因曾未有故。若谓净界本来有者，因既恒有，何缘障故无漏果法曾未得生？若言更赖余缘助者，即此所赖，何不为因？又应唐捐作如是责，谓何不执自在天等？若言要待相续转变，理亦不然，此与净界若异若一皆有过故。谓若异者，应同前难，即此转变何不为因，如何复执净界为种？或应唐捐作如是诘：如服泻药，天来令利。若言一者，前后既同，应毕竟无生无漏用；然彼前后无差別因，不可无因自有差別。若言如种待缘转变，同类种子有地等缘和合摄助可有相续，待时方成转变差別。所执净界无漏法种若是有漏，执此唐捐，有漏法不应为无漏种故，无漏法亦不应为有漏种故。若是无漏，如何本来成就圣道而堕恶趣？岂成圣道而是异生？非圣位中不起圣道，尔时可得名异生故。若言少故无斯过者，勿彼能为无始积集坚固烦恼对治生因。又更无劳难譬喻者，契经已遮彼所执故。如世尊说：我实不见提婆达多白法犹成如毛端量，乃至广说。世尊自说天授身中白法根种无余已拔，故此经内复作是言：有随俱行善根未断，以未断故，从此善根犹有可起余善根义，彼于后时一切皆断。今应说彼除此善根，更复有何非无余拔，而于佛教所说义中，无顾忌心、不能信受。不可闻说大木聚中有净界故，即说有情身中亦有，太过失故。如大木聚随他所欲成净成染，有情亦应许随他欲，或从净界无漏法种生圣法已，复随他欲还成异生。又亦应执诸阿罗汉退法种性有烦恼种。无学有退，后当成立。又上座说：诸行决定无俱生因，诸行将生应无因故，又应余类生余类故。谓俱生法于将起位，非此与彼能作生因，犹未生故。又应求彼二种异因，由彼二因二俱得起。此说非理，无证因故。是所许故，谓俱生法将生位中此非彼因，未说因证。岂不已说犹未生故。此亦同疑，谓何因证，犹未生法不能为因？又彼如何于无体法，倒许为因非有体法？若谓未生体非有者，体若非有，勿谓有因，非兔角等毕竟无法可说有因，此亦应尔。汝亦不许兔角非无。又我所宗有有多种，体用假实有差別故。未来虽有，而引果用犹未有故，说为未生。体既非无，何无因义？不说因证而执未生非法生缘，不应正理。若未生故不得成因、生故成因，是则应许过去诸法定成因性。若尔，执有随界唐捐，或应随界无因而有。若谓过去是展转因，此有虚言都无实义，如何过去全无有体，而可成立为展转因？智者应观此盲朋党，于无体法倒执为因，有体法中拨无因义。若谓因过去、非过去是因，是则未来亦应同此，如过去法体非有故非展转因，未来亦应体非有故非展转果。又展转者是相续言，不应此法即续于此，既无去来唯有现在，故应决定无展转因。然彼所说，又应求彼二种异因，由彼二因二俱起者，此我已许，谓我许心心所等法，皆由前生自类因起，及由俱起异类因生。汝复于中何劳征难？是故上座都无有因能证定无俱生因义。又彼所说，唯一刹那有所依性，及诸行法有俱生因，皆难可了，此非理说。虽难可了而义非无，如所依性。谓所依性，一刹那中虽难可了，而心心所非无所依刹那眼等。又诸业果，一刹那顷虽难可了，感起非无。此俱生因亦应如是。然后具寿诸所發言，皆非善说，违教理故。由此决定有俱生因，故俱有因理极成立。